מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…

1«آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند، و غیره»، تا «בוז יבוזו לו (boz yavuzu lo) [بی‌گمان آن را به‌غنیمت خواهند گرفت]». و در زوهَر (זהר)، جلد 3، صفحهٔ 54b آمده است: «“آب‌های بسیار”: این همان رودِ برتر است که رودها از آن به هر سو روان می‌شوند، و غیره.»

اکنون، رودها از چشمه‌ها روان می‌شوند: چشمه‌ها از ژرفا می‌جوشند و رودها از آن‌ها جاری می‌شوند؛ چنان‌که نوشته شده است: «چشمه‌ها را به سوی نهرها روان می‌سازد.» چشمه‌ها از زیرِ زمین می‌جوشند، حال آن‌که رودها آشکارا بر پهنهٔ سراسر زمین جاری می‌شوند. ازاین‌رو، تورات که به آب تشبیه شده است،

چنان‌که نوشته شده است: «ای همهٔ تشنگان، بیایید نزد آب»، در خود مرتبهٔ چشمه را دارد. این همان مضمونِ گفتهٔ «حکیم است، اما نه با حکمتی شناخته‌شده» است: این حکمت اصلاً قابل‌درک نیست؛ همچون چشمه‌ای که از زیرِ زمین می‌جوشد و چندان آشکار و نمایان نیست. و در آن مرتبهٔ رودها نیز هست،

چنان‌که نوشته شده است: «و رودی از عدن بیرون می‌آمد تا باغ را آبیاری کند، و غیره»: زیرا تابشِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) که در باغِ عدن (גן עדן, Gan Eden)، در ضمنِ درکِ رازهای تورات، آشکار می‌شود، از مرتبهٔ «رودی که از عدن بیرون می‌آمد، و غیره» جاری می‌شود؛ و این تابش فروفرستاده می‌شود و به مرتبه‌های بسیارِ رودها و جریان‌های جداگانه تقسیم می‌گردد، برای هر کس به‌اندازهٔ درکش، و غیره.

2ازاین‌رو آن را «رود» می‌نامند، زیرا می‌آید و به‌صورتی آشکار نازل می‌شود تا صالحان (צדיקים, tzaddikim) آن را دریابند. و دربارهٔ همین گفته شده است: «آب‌های بسیار نمی‌توانند عشقِ جماعت اسرائیل به قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) را فرو نشانند.»

زیرا هرچند این ظهورِ مراتبِ بسیار والا است، بااین‌همه عشق را آرام نخواهد کرد؛ چراکه نفس از راه این ظهور به‌تنهایی نه سرشار می‌شود و نه تشنگی‌اش فرو می‌نشیند.

چنان‌که نوشته شده است: «چه کسی را در آسمان دارم؟ و جز تو، بر زمین، هیچ خواسته‌ای ندارم.» زیرا «آسمان» و «زمین» همان باغ عدنِ برین و زیرین (גן עדן, Gan Eden) هستند؛ جایی که نفوس به‌واسطهٔ «رودی که از عدن بیرون رفت، و غیره» لذت می‌برند. بااین‌همه، «چه کسی را در آسمان دارم؟ و غیره»، زیرا باغ عدن فقط برای مدتی است.

اما ظهورِ اصلی در روزگارِ آینده، هنگامِ رستاخیزِ مردگان، خواهد بود؛ چنان‌که نوشته شده است: «و چشمه‌ای از خانهٔ ה׳ بیرون خواهد آمد»؛ چشمه بسیار، بسیار فراتر از مرتبهٔ رود است، و غیره.

و این امر از راهِ اشتغال به تورات (תורה, Torah) و انجامِ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) است؛ دربارهٔ آن گفته شده است: «و او به‌سوی چشمه فرود آمد و کوزه‌اش را پر کرد»: این‌ها بیست‌وچهار کتابِ تورات‌اند که از مرتبهٔ چشمه، یعنی مرتبهٔ «حکیم، اما نه با حکمتی شناخته‌شده»، نازل می‌شوند؛ زیرا ظهورِ اصلیِ این مرتبه در روزگارِ آینده خواهد بود.

3اما برای آن‌که این فرودآوری و آشکارشدن از طریق تورات و فرمان‌های عملی (מצוות, mitzvos) تحقق یابد، دربارهٔ آن گفته شده است: «و او به چشمه فرود آمد و کوزه‌اش را پر کرد»؛ این امر به‌واسطهٔ رفقه (רבקה), مادر ما، صورت می‌گیرد، زیرا تنها اوست که توان آن را دارد که «کوزه‌اش را پر کند، و الی آخر».

و برای فهمِ مرتبهٔ رفقه (בחינה, bechinah)، نخست باید دربارهٔ مرتبهٔ اسحاق (יצחק) توضیح دهیم. زیرا «اسحاق» بر خنده و لذت دلالت دارد، و او تجلّیِ لذتِ برین برای صالحان (צדיקים, tzaddikim) در جهانِ آینده است؛ چنان‌که نوشته شده است: «این لویاتان را آفریدی تا با آن بازی کنی.»

4ازاین‌رو، نامِ «اسحاق» (יצחק, Yitzchak) در زمان آینده است؛ زیرا مرتبهٔ «אלקים برای ما خنده آفرید» [یعنی] این مرتبه، یعنی آشکارشدنِ لذت، به‌واسطهٔ نامِ אלקים به پایین کشیده می‌شود.

توضیح مطلب این است: «زیرا نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) و نامِ אלקים (אלקים, Elokim) خورشید و سپرند.» نامِ אלקים سپر و غلافی بر نامِ ה׳ است؛ نامی که چیزی را از نیستی به‌وجود می‌آورد. غلاف، پوشش و پنهان‌سازی است تا نامِ ה׳ آشکار نشود.

بلکه تنها از طریق پوششی و غلافی که آن را می‌پوشاند و پنهان می‌کند؛ مانند نور و فروغ خورشید که از پشتِ پرده و حائلی می‌تابد، چنان‌که در جای دیگر دربارهٔ آیهٔ «و پرده جدا خواهد کرد، ...» توضیح داده شده است.

و به‌سببِ این غلاف و سپر، آفریده‌ها به صورتِ موجودیتی مستقل و جداگانه درآمدند؛ و با افزایشِ پوشش‌ها به‌واسطهٔ ۱۲۰ ترکیبِ אלקים، تاریکی و پنهان‌سازی هرچه بیشتر به پایین، در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah)، کشیده می‌شود. ازاین‌رو، نفس به پایین فرود آمد تا «خدمت‌گزارِ אלקים» باشد،

یعنی بر تاریکی و پنهان‌سازیِ ناشی از نامِ אלקים کار کند و آن را اصلاح نماید، تا تاریکی به نور بدل شود. و این همان «آنچه אלקים آفرید تا انجام شود» است؛ و מדרש «تا انجام شود» را به معنای «اصلاح کردن» تفسیر می‌کند.

(یعنی اصلاح کردنِ) پنهان‌سازیِ ناشی از نامِ אלקים؛ و این از راهِ خودنفی‌گریِ «هست» به «نیست» (ביטול, bittul) صورت می‌گیرد و به‌واسطهٔ آن، تاریکی به نور بدل می‌شود. این کار از راهِ فداکاری تا پای جان (מסירות נפש, mesirus nefesh) در نماز و از راهِ تورات و فرمان‌ها (מצוות, mitzvos) انجام می‌شود.

و این است «אלקים برای من خنده پدید آورد»: اصلِ خنده و لذتِ برین به‌واسطهٔ نامِ אלקים به پایین کشیده می‌شود؛ مانند خنده‌ای که شاهزادگان پدید می‌آورند و از چیزی نو و تازه برمی‌خیزد،

مانند نبردِ شیر با حیوانی دیگر؛ زیرا تازگیِ آن خنده و لذت را پدید می‌آورد. به همین‌سان، مرتبهٔ خودنفی‌گریِ «هست» به «نیست»، همان تازگی است: آفریده‌ای که موجودیتی مستقل و جداگانه شده، می‌تواند خود را به خودنفی‌گری درآورد.

اما اگر نامِ אלקים (אלקים, Elokim) پوشاننده نبود، این مرتبه (בחינה, bechinah) از خنده و لذت اصلاً به پایین کشیده نمی‌شد. پس اصلِ خنده و لذت را نامِ אלקים برای ما پدید آورد؛ همان نامی که می‌پوشاند و پنهان می‌کند، و به‌سببِ آن، لذت به پایین کشیده می‌شود؛ یعنی از راهِ خودنفی‌گری (ביטול, bittul) «هست» به «نیست».

5اکنون، حقیقتِ خنده و لذت هنگامی آشکار می‌شود که پالایش و اصلاحِ نام אלקים (אלקים, Elokim) به پایان برسد. چنان‌که در آفرینش آمده است: «و אלקים همهٔ آنچه را ساخته بود دید،

و «اینک، بسیار نیکو بود» و «آسمان‌ها کامل شدند»: با پایان‌یافتنِ همهٔ کار، لذت آشکار شد؛ اما تا وقتی کار هنوز به پایان نرسیده بود، لذت آشکار نمی‌شود، بلکه او مشغولِ به پایان رساندنِ کار است.

همین‌طور نیز اکنون، کار این است که «خدمت‌گزارِ אלקים» باشیم و تاریکی را به نور بدل کنیم؛ و با پایان‌یافتن و کامل‌شدنِ پالایش‌ها، آنگاه

نوشته شده است: «و چهرهٔ زمین را نو می‌کنی»، «نامِ چهارحرفی (ה׳, Havayah) از کارهای خویش شادمان خواهد شد»، و خنده و لذت آشکار خواهد شد. ازاین‌رو او را «اسحاق» (יצחק) می‌نامند؛ نامی که به آینده اشاره دارد، زیرا در آینده این خنده و لذت آشکار خواهد شد.

6اکنون دربارهٔ اسحاق (יצחק) نوشته شده است: «و اینک اسحاق با ربکا (רבקה)، همسرش، بازی می‌کرد.» یعنی تمام خنده و لذتِ والای اسحاق که پیش‌تر درباره‌اش سخن رفت، به‌واسطهٔ ربکا، همسرش، نازل می‌شود.

زیرا مرتبهٔ اصلیِ تبدیل تاریکی به نور به نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) در انسان مربوط است؛ نفسی که به پالایش و اصلاح نیاز دارد، «تا بسازد» [یعنی] «تا اصلاح کند»؛ حال آن‌که خودِ نفس به اصلاح نیاز ندارد.

و ریشهٔ نفسِ حیوانی در موجوداتِ مقدسِ ارابه (חיות המרכבה, Chayos HaMerkavah) است، یعنی در چهرهٔ گاو و غیره. و همان‌گونه که در ارابه نیرویی هست تا «موجوداتِ مقدس تخت را حمل کنند»، در نفسِ حیوانی نیز نیرویی هست تا در آن...

و به‌واسطهٔ آن، نفسِ الهی به عروج‌هایی می‌رسد؛ یعنی پس از پالایشِ نفسِ حیوانی، زیرا ریشهٔ آن بسیار بلند و والا است، «از پیشِ پادشاه و غیره».

7و با این بیان، معنایِ مرتبهٔ ربکا (רבקה) روشن می‌شود. این نام از واژهٔ «تیمِ گاوهایِ به یوغ‌بسته» (רבקות, rivkos) گرفته شده است: سه‌تا سه‌تا گاو یا چهارتا چهارتا؛ زیرا معنایش پیوستن و به‌هم‌بستنِ سه یا چهار حیوان است.

با هم، [که] «تیمِ گاوهایِ به یوغ‌بسته» (רבקה, rivkah) نامیده می‌شود. در موردِ موجوداتِ زندهٔ ارابه (חיות המרכבה, Chayos haMerkavah) نیز چنین است: هنگامی که در یکدیگر مندرج و با هم یگانه می‌شوند، تا [چنین باشند که] «موجوداتِ زنده حمل می‌کنند»، آنان مرتبهٔ «تیمِ گاوهایِ به یوغ‌بسته» از سه‌تا سه‌تا گاو هستند؛ یعنی درهم‌گنجانیِ مهر (חסד, Chesed)، قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) و زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes): چهرهٔ شیر از مرتبهٔ مهر،

8و چهرهٔ گاو از مرتبهٔ قید و سخت‌گیری (גבורה, Gevurah) است و الی آخر. و گاهی چهار تا چهار تا هستند؛ این مرتبهٔ چهرهٔ انسان در میان موجوداتِ زندهٔ مرکبۀ الهی (חיות המרכבה, Chayos haMerkavah) است، زیرا آنان چهار مرتبه‌اند: مهر (חסד, Chesed)، قید و سخت‌گیری، زیبایی و هماهنگی (תפארת, Tiferes) و فرمانروایی (מלכות, Malchus).

و به همین ترتیب، حکیمان ما گفتند: «پدران، خودْ مرکبه‌اند»؛ آنان سه مرتبهٔ Chesed، Gevurah و Tiferes هستند، و داوود (דוד) پای چهارم است و الی آخر.

و این همان چیزی است که دربارهٔ مرکبۀ Yechezkel (יחזקאל) گفته شده است: «به یکدیگر پیوسته‌اند»؛ آنان در حالتی از پیوند و دربرگیریِ متقابل‌اند، زیرا دقیقاً از این راه است که «موجوداتِ زنده حمل می‌کنند و الی آخر».

زیرا از راه دربرگیریِ متقابل و پیوندِ صفاتِ عاطفی (מדות, middos) با یکدیگر، آنان از این طریق تعالی می‌یابند و از مرتبه‌ای بسیار والا جذب می‌کنند؛ مرتبه‌ای که در آن همهٔ صفات با یکدیگر دربرگرفته شده‌اند. (آنچه را در پارشاس نوح دربارهٔ این موضوع توضیح داده شده است، بنگرید.)

و به همین ترتیب، در خدمت ה׳ از سوی انسان نیز این معنا فهمیده می‌شود: هنگامی که دربرگیریِ متقابلِ صفاتِ عاطفی، یعنی عشق و هیبت (אהבה ויראה, ahavah veyirah)، و برانگیختگیِ شفقت بر نفسِ او ــ که به‌شکلی شگفت‌انگیز فرود آمده است ــ وجود دارد، این مرتبه «ربکا»یِ سه‌تا سه‌تا گاو نامیده می‌شود؛ زیرا صفاتِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) از پوستهٔ نوگا (קליפת נוגה, kelipas nogah) پالایش می‌شوند و به سوی ה׳ بالا می‌روند.

و این همان است که می‌گوید: «و اینک، ربکا (רבקה) بیرون آمد»؛ او از پوستهٔ نوگا بیرون می‌آید و تاریکی به نور تبدیل می‌شود. و گاهی چهار تا چهار تاست، با دربرگرفتنِ صفتِ Malchus، که مرتبهٔ خودنفی‌گری (ביטול, bittul)، پذیرشِ یوغ (קבלת עול, kabbalas ol) و خدمتِ یک بنده است؛ زیرا خدمت و هیبت دو فرمان (מצות, mitzvos) هستند و الی آخر.

و این همان است [که چرا] «Yitzchak (יצחק) با ربکای همسرش بازی می‌کرد»: یعنی مرتبهٔ Yitzchak، که همان لذت (תענוג, taanug) است که در زمانِ آینده آشکار خواهد شد، «با ربکای همسرش» فرود آورده می‌شود.

(که مرتبهٔ پالایشِ نامِ ب״ן (שם ב״ן, Ban) است؛ [که] ارزشِ عددی‌اش برابر با بِهِما (בהמה, behemah) [حیوان] است؛ یعنی از راه پالایشِ نفسِ حیوانی، هنگامی که بالاتر و بالاتر می‌رود تا در مرتبهٔ ربکا قرار گیرد؛ زیرا در پایین، «شاخه‌هایی هستند که از هم جدا می‌شوند»، اما از راه پالایش، دربرگیریِ متقابل پدید می‌آید و الی آخر.)

و ازاین‌رو، دقیقاً از همین طریق است که «او به چشمه فرود آمد و کوزه‌اش را پر کرد»؛ یعنی، مشخصاً از طریق مرتبهٔ پالایش و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis)،

از طریق این بالاروی، فرود و امتدادی پدید می‌آید؛ مرتبهٔ «و کوزه‌اش را پر کرد»، یعنی بیست‌وچهار کتابِ تورات.

زیرا تمام تورات در امور مادی پوشیده شده است؛ مانند فرمان‌هایِ תרומות (terumos؛ [هدایای کاهنان]) و מעשרות (maasros؛ [ده‌یک‌ها]) که به گیاهان و بذرِ زمین مربوط‌اند، و فرمانِ قربانی‌ها که با حیوانات انجام می‌شود؛

و نیز همهٔ فرمان‌ها (מצות, mitzvos) چنین‌اند؛ همهٔ اینها از پوستهٔ نوگا (קליפת נוגה, kelipas nogah) گرفته شده‌اند و به‌واسطهٔ فرمان‌ها پالوده می‌شوند، و از این راه تجلیِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، فرود می‌آید: «که من (אנכי, Anochi) به تو فرمان می‌دهم».

9و این همان است که می‌گوید: «اینک من (אנכי, Anochi) کنار چشمهٔ آب ایستاده‌ام»: یعنی در مرتبهٔ «او به چشمه فرود آمد و کوزه‌اش را پر کرد»، خودِ مرتبهٔ אנכי نازل می‌شود؛ همان علتِ همهٔ علت‌ها که چشمه از آن جاری می‌شود و غیره.

و ازاین‌رو، تا این افاضهٔ ظهورِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد او، در چیزهای جسمانی‌ای که از پوستهٔ تابناک (קליפת נוגה, kelipas nogah) هستند تحقق یابد، این امر به‌خصوص از راهِ پالایشِ نفسِ حیوانی (נפש הבהמית, Nefesh HaBahamis) و آن هم در آغاز، صورت می‌گیرد؛

زیرا نفسِ حیوانی نیز از קליפת נוגה است؛ پس از این پالایش و برکشیدن، این افاضه و نزول می‌تواند تحقق یابد. (و آنچه به‌گونه‌ای مشابه دربارهٔ آیهٔ «و برای خود بشمارید، و غیره» و نیز دربارهٔ آیهٔ «روزِ سبت را به یاد آور» توضیح داده شده است، بنگرید.)

و ازاین‌رو توراه به فرشتگان داده نشد، زیرا «آیا در میان شما گرایش به بدی هست؟» پالایشِ קליפת נוגה و تبدیلِ تاریکی به نور به آنان مربوط نمی‌شود.

و ازاین‌رو این افاضه از مرتبهٔ «که من (אנכי) به تو فرمان می‌دهم» نیز نمی‌تواند در میان آنان تحقق یابد. و هرچند بی‌گمان جلوه‌ای از الوهیت به فرشتگان افاضه می‌شود، این جلوه از مرتبهٔ «و نهری از عدن بیرون آمد تا باغ را آبیاری کند» است؛ دربارهٔ آن نوشته شده است: «ای تو که در باغ‌ها ساکنی، یاران،» که فرشتگان‌اند، «به آواز تو گوش می‌سپارند.»

اما جلوهٔ مرتبهٔ «او به چشمه فرود آمد و کوزه‌اش را پر کرد» به آنان افاضه نمی‌شود، بلکه فقط به عوالمِ فرودین نازل می‌شود. و ازاین‌رو حکیمان ما گفته‌اند که در آینده צדיקים (tzaddikim؛ پارسایان) خواهند بود که (فرشتگان) در برابرشان «قدوس» می‌گویند.

10و این معنایِ «آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند» است. مقصود از «آب‌های بسیار»، تأملی است که در آن انسان عظمتِ ה׳ را درمی‌یابد و دربارهٔ آن می‌اندیشد،

در یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) و یگانگیِ فروتر (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، در آیهٔ «بشنو، ای اسرائیل» و در «مبارک باد نامِ جلالِ فرمانرواییِ او تا ابدالآباد»، از آن پدید می‌آید: «و دوست بدار... با تمامِ دلِ خود، و غیره». و این عشق بسیار عظیم می‌شود، تا آنجا که جانش در مرتبهٔ «با تمامِ توانت» تشنهٔ ה׳ می‌گردد، بی‌حدومرز.

11و تشنگیِ این عشق را خودِ «آب‌های بسیار» نمی‌تواند فروبنشاند و خاموش کند؛ یعنی همان تأملی که پیش‌تر گفته شد، که در آن یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) و یگانگیِ فروتر (יחודא תתאה, yichuda tata'ah) را درمی‌یابد.

بلکه «اگر دلت می‌دود، به یگانه بازگرد» به‌طور خاص از راه اشتغال به توراه و انجامِ عملیِ فرمان‌ها (מצות מעשיות, mitzvos ma'asiyos) است؛ و این همان مرتبهٔ «آنچه من، خودِ אנכי (Anochi؛ «من») به تو فرمان می‌دهم» است.

اما از راهِ شناخت و تأملِ تنها، صرفاً از وجودِ او آگاهی حاصل می‌شود، نه از مرتبهٔ «آنچه من، خودم، به تو فرمان می‌دهم»؛ این مرتبه مانند آن است که به‌واسطهٔ فرمان‌های عملی، ذاتِ او را، به‌اصطلاح، در دست بگیریم؛ زیرا «۲۴۸ فرمان، ۲۴۸ اندامِ پادشاه‌اند».

افزون بر این، حتی دریافت‌های روح‌ها در گان عدن (גן עדן, Gan Eden) که دریافتِ ماهیتِ خودِ پرتوِ حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) است و نه صرفاً آگاهی از وجودِ آن، بااین‌همه دربارهٔ آن‌ها گفته می‌شود: «آب‌های بسیار» که از «رودی که از عدن بیرون آمد، و غیره» جاری می‌شوند،

«نمی‌توانند عشق»ِ مرتبهٔ ریوکا (רבקה)، یعنی عشقِ «با تمامِ دل» و «با تمامِ توان» را که پیش‌تر گفته شد، خاموش کنند؛ چنان‌که نوشته شده است: «در آسمان چه کسی را دارم، و غیره».

زیرا جلوه‌ای که در گان عدن آشکار می‌شود، تنها پرتو و درخششی نامیده می‌شود و «دریافتِ پاداش» خوانده می‌شود؛ واژهٔ פרס (peras) که با פרוסה (perusah)، به‌معنای «تکه‌ای»، هم‌ریشه است؛ چنان‌که در جای دیگری توضیح داده شده است.

اما عشقِ یادشده متوجهِ ذاتِ مبارکِ خودِ اوست، و این همان «نه برای دریافتِ پاداش، و غیره» است. و این است معنای «و رودها آن را غرق نخواهند کرد»،

زیرا «پدرانتان در آن‌سوی رود ساکن بودند»: مرتبهٔ عشقِ عظیمِ یادشده حتی از مرتبهٔ آن رودِ یادشده، که سرچشمهٔ همهٔ رودهاست، بالاتر می‌رسد، و غیره؛ پس بی‌گمان «رودها آن را غرق نخواهند کرد».

12اما «اگر مردی همهٔ داراییِ خانه‌اش را در راه عشق ببخشد، [آن را بی‌گمان به غنیمت خواهند گرفت]» (בוז יבוזו לו, boz yavuzu lo). مقصود این است که «اگر» به معنای «هنگامی که» است؛ زیرا گاهی «اگر» نه برای بیانِ شک، بلکه برای بیانِ یقین به کار می‌رود،

چنان‌که در «اگر پول قرض بدهی» و «و اگر سالِ یوبیل فرا رسد»؛ در اینجا این تعبیر بیانگرِ شک نیست، بلکه آن امر بی‌گمان واقع خواهد شد و فرا خواهد رسید.

13و واژهٔ «اگر» در اینجا چیزی جز بیانِ «هنگامی که» نیست. یعنی: «هنگامی که به نیازمند پول قرض می‌دهی»، «برای او چون بستانکار مباش»؛ و نیز: «هنگامی که یوبیل باشد».

و به همین ترتیب، «اگر مردی ببخشد» یعنی «هنگامی که مردی ببخشد»: این مرد قدوسِ متبارک (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) است که بی‌تردید خواهد بخشید؛ یعنی در آینده، زیرا «خواهد بخشید» بیانی در زمان آینده است. در روزگارِ آینده، او «همهٔ داراییِ خانه‌اش» را خواهد بخشید؛ چیزی که در زمان حاضر به ظهور نمی‌رسد، بلکه فقط در آینده، به‌خصوص، آشکار خواهد شد.

بااین‌حال، هرچند این مرتبه اکنون آشکار نیست، همین مرتبه از طریق تورات، یعنی بیست‌وچهار کتابِ تورات (תורה, Torah)، و فرمان‌های عملی (מצות, mitzvos) به پایین کشانده می‌شود؛ این‌ها مرتبهٔ «و این سخنان که من (אנכי, Anochi) [به شما فرمان می‌دهم] خواهند بود» هستند: آن‌که حقیقتاً «من» است، از همین طریق به پایین کشانده می‌شود.

14و این [دلیلِ آن است که] «מצוך (metzavecha) [به تو فرمان می‌دهد]» را به کار می‌برد؛ تعبیری از «צוותא (tzavsa) [باهم‌بودن و پیوند]». و این [برکتِ] «مبارک هستی تو، ה׳، אלקינו، پادشاه جهان، که ما را تقدیس کرده‌ای» است: «تو» خودِ ذاتِ مبارکِ اوست؛ «مبارک» [یعنی] فرودآمدن به مرتبهٔ نامِ Havayah، که در ده مرتبه از مراتبِ تجلی (ספירות, Sefiros) پوشیده است؛ یود (יוד, yud) در حکمت (חכמה, Chochmah) و جز آن،

تا آنجا که امتداد می‌یابد و «پادشاه جهان» می‌شود، در مرتبهٔ فرمانروایی (מלכות, Malchus)، سرچشمهٔ عالمِ آفرینش (בריאה, Beriah)، عالمِ صورت‌بخشی (יצירה, Yetzirah) و عالمِ عمل (עשיה, Asiyah). و این همان «אשר (asher)، که ما را تقدیس کرده است» است: «אשר» تعبیری از لذت است، چنان‌که در «خوشبختم (באשרי, be'ashri)،»

زیرا دختران مرا خوشبخت خوانده‌اند.» و این مرتبهٔ لذت و خندهٔ برین است که در عصرِ آینده، در واقعیتِ عینی، آشکار خواهد شد؛ آن‌گاه که او «ثروتِ خانه‌اش و مانند آن» را ببخشد. این امر اکنون، به‌راستی، به پایین امتداد می‌یابد، زیرا «امروز برای انجام‌دادنِ آنهاست و فردا برای دریافتِ پاداششان.»

15و معنای این برکتی که باید بر زبان آورد چنین است؛ به‌عنوان مثالی: اگر کسی بخواهد در فاصله‌ای دور، یا در مکانی تاریک و تیره، روشنایی بتاباند، باید

مشعلی بزرگ بیفروزد و بر نور بیفزاید تا نورش به نقاط دوردست نیز برسد. به همین‌سان، برای آنکه نور و آشکارگی به عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) در مرتبهٔ جسمانی برسد، باید نورِ مشعل افزایش یابد؛ و این همان برکت است و الی آخر.

و از همین رو، حکمای ما گفتند: «بر هر انسانی واجب است که هر روز صد برکت ادا کند.» و چنان‌که در زوهر (זהר)، در آغاز پاراشای חיי שרה، صفحهٔ 123a آمده است: این، امتداد و فرودآوردنی است از جایگاه برین، علتِ همهٔ علت‌ها، و الی آخر.

16اکنون، دربارهٔ این امر، حکیمان ما گفتند: «یک ساعت بازگشت (תשובה, teshuvah) و اعمال نیک در این جهان بهتر از تمام زندگیِ جهان آینده است»؛ زیرا باغ عدن (גן עדן, Gan Eden) تنها پرتوی از حضورِ الهی (שכינה, Shechinah) است،

و ازاین‌رو، این پرتو نمی‌تواند عشق را خاموش کند. اما این فرودآوردنِ فیض از مرتبهٔ ذاتِ خودِ اوست، نه صرفاً از پرتوی او؛ و ازاین‌رو «داراییِ خانهٔ او» نامیده می‌شود. زیرا نوشته شده است: «با حکمت خانه‌ای بنا می‌شود.»

یعنی، حروفِ تورات (תורה, Torah) «خانه‌ها» نامیده می‌شوند، چنان‌که در سفر یصیرا (ספר יצירה, Sefer Yetzirah) آمده است: «دو سنگ، دو خانه می‌سازند.» ازاین‌رو، عالمانِ تورات «سازندگان» نامیده می‌شوند، زیرا به ساختنِ جهان مشغول‌اند.

17اکنون، مرتبهٔ حکمت (חכמה, Chochmah) «حکیم است، اما نه با حکمتی شناخته‌شده»؛ این مرتبه از مرتبهٔ «و نهری بیرون آمد» بالاتر است، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد. «و با فهم»

استوار می‌شود» همان چیزی است که گفته شده: «فهم او به کاوش درنمی‌آید.» «و با شناخت، حجره‌ها از هر گنجِ گران‌بها و دلپذیر آکنده می‌شوند»: این مرتبهٔ لذتِ برین ( תענוג, taanug) است که در تورات نهفته و در آن پوشیده شده است، چنان‌که نوشته شده: «از تورات تو لذت می‌برم.»

18و این همان مرتبهٔ «ثروتِ خانهٔ او» است که به‌واسطهٔ شناخت (דעת, Daas) فروفرستاده می‌شود؛ زیرا «شناخت» تعبیرِ پیوند است، چنان‌که آمده است: «و آدم شناخت». یعنی پیوند می‌دهد و مرتبهٔ لذتِ برین (תענוג, taanug) را از سرچشمهٔ لذت‌ها به حکمت (חכמה, Chochmah) و فهم (בינה, Binah) تورات فرو‌می‌کشاند، [زیرا] «تورات از חכמה صادر می‌شود».

و این مانند آن چیزی است که در کتابِ سِفِر هَبهیر (ספר הבהיר, Sefer HaBahir) آمده است: داوود (דוד, David) پادشاه، که سلام بر او باد، توراتِ بالا را به ה׳ پیوند می‌داد. و این مکاشفه در آینده، به‌طور بالفعل، تحقق خواهد یافت؛ آن‌گاه که «مردی همهٔ ثروتِ خانه‌اش را خواهد داد»، «ثروتی گران‌بها و دل‌انگیز».

19چنان‌که حکیمان ما گفتند: «در آینده، קב״ה (קב״ה / קודשא בריך הוא, Kudsha Brich Hu) هر پارسا (צדיק, tzaddik) را وارثِ ۳۱۰ عالم خواهد کرد»؛ و این همان مرتبهٔ «داراییِ گران‌بها» است، زیرا واژهٔ יקר (yakar) [گران‌بها] نیز از نظر عددی با יש (yesh) [هستی؛ ۳۱۰] برابر است.

و ازاین‌رو گفته شده است: «اگر مردی (איש, ish) ببخشد»: איש از حرفِ الف (א׳, aleph) [و] יש تشکیل شده است؛ زیرا نزولِ ۳۱۰ عالم از سرورِ جهان (אלופו, Aluf) سرچشمه می‌گیرد، چنان‌که نوشته شده است: «حکمت (חכמה, Chochmah) را به تو می‌آموزم (אאלפך, a'alefcha)، فهم (בינה, Binah) را به تو می‌آموزم.»

و نیز گفته شده است: «حکمت (חכמה) را به دست آور (קנה, kneh)، فهم (בינה) را به دست آور»: واژهٔ קנה (kneh) که دو بار آمده است، از نظر عددی برابر با יש است؛ زیرا همهٔ این‌ها از مرتبهٔ حرفِ א׳، «به تو می‌آموزم، و مانند آن»، سرچشمه می‌گیرد.

20اکنون این مرتبه از تجلی، تشنگیِ عشق عظیمِ یادشده در بالا را فرو می‌نشاند. و این همان «בוז יבוזו לו» (boz yavuzu lo) است؛ تعبیری به معنای غارت و غنیمت، مانند کسی که چیزی گران‌بها را به یغما می‌برد و می‌قاپد،

مانند غارتِ گنجینه‌های گران‌بها؛ غارتگر آن‌ها را به یغما می‌برد و می‌قاپد، زیرا شاید شایسته نباشد که آن را به‌صورت هدیه به او بدهند؛ ازاین‌رو، از شدتِ اشتیاقش به آن، غارت می‌کند و می‌قاپد.

21و همین‌طور است در مورد آشکار شدنِ «گنجینهٔ نیکوی او»، که همان مرتبه (בחינה, bechinah)ِ «علتِ همهٔ علت‌ها»ست؛ [که درباره‌اش گفته شده است،] «هیچ چشمی، ای אלקים (Elokim)، جز تو ندیده است.» و «داراییِ خانهٔ او» نامیده می‌شود. ازاین‌رو، هنگامی که آشکارسازیِ این گنجینه‌ها به پایین کشیده و عطا شود، آنگاه، به‌طور تمثیلی، «غارت می‌کنند» (בוז יבוזו, boz yavuzu).

و اکنون، این בחינה، شادیِ نفس در اشتغال به توراه (התורה, Torah) و فرمان‌ها (מצות, mitzvos) است؛ پس از تشنگی و عشقِ عظیمی که انسان در نفسِ خویش، هنگامِ قرائتِ שמע (Shema)، برمی‌انگیزد، تا [در حالتِ] «در آسمان چه کسی را دارم و...» باشد، و «آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند.»

این را به دل بسپارد: این امور، یعنی کلماتِ توراه و فرمان‌ها، خود همان مرتبهٔ آشکار شدنِ «داراییِ گران‌بهای» یادشده در بالا هستند.

22چنان‌که نوشته شده است: «هیبتِ ה׳ (Havayah) گنجینهٔ اوست.» ازاین‌رو دلش باید با شادی و خوشیِ دل، «از فراوانیِ همه‌چیز»، شادمان شود. و این همان است که می‌گوید: «به چشمه فرود آمد، کوزه‌اش را پر کرد و بالا آمد.»

زیرا به‌واسطهٔ بیست‌وچهار کتاب توراه، با آن‌که این مرتبه، مرتبهٔ بازگشت و نزول است، زیرا آنها در عالمِ عملِ جسمانی (עשיה, Asiyah) پوشیده شده‌اند، بااین‌همه به‌واسطهٔ همین، برعکس، «بالا آمد»؛ حتی بالاتر از عشقِ عظیمِ یادشده در بالا، از مرتبهٔ ربکا، و غیره.

و هرچند «آب‌های بسیار نمی‌توانند عشق را خاموش کنند»، منظور دقیقاً آب‌های بسیار است که از مرتبهٔ رود کشیده شده‌اند.

اما بیست‌وچهار کتاب توراه از مرتبهٔ «به چشمه فرود آمد» کشیده می‌شوند، زیرا چشمه از همان مرتبهٔ علتِ همهٔ علت‌ها سرچشمه می‌گیرد، چنان‌که نوشته شده است: «اینک من (אנכי, Anochi) کنار چشمهٔ آب ایستاده‌ام»؛ ازاین‌رو، به‌واسطهٔ این، تشنگیِ عشقِ عظیم سیراب می‌شود. و برعکس، چشمه کوچک‌تر از رود به‌نظر می‌رسد؛

یعنی چون به مرتبهٔ אנכי، علتِ همهٔ علت‌ها، نزدیک‌تر است، خودنفی‌گری (ביטול, bittul) در آن بیشتر است، زیرا هرچه نزدیک‌تر باشد، نزد او نزدیک‌تر است، و غیره؛ و چنان‌که در گفتار آمده است: «برای حیاتِ جهانِ آینده هیچ‌کس جز تو نیست؛ هیچ‌چیز جز تو نیست، و غیره.»

اما در حقیقت، بی‌تردید سرچشمه‌ای که آب از آن بیرون می‌آید، چشمه است و از آن [آب] به رود راه می‌یابد، چنان‌که نوشته شده است: «او چشمه‌ها را به نهرها می‌فرستد.»

23همچنین، آبِ چشمه را «آبِ زنده» می‌نامند، و غیره. و «בוז יבוזו (boz yavuzu؛ «غارت خواهند کرد»)» بر اساسِ این گفته است: «ای تیزهوش، بقاپ و بخور، بقاپ و برکت بگو»؛ یعنی همان‌گونه که نوشته شده است: «بیایید، از نانم بخورید»، و همان‌گونه که نوشته شده است: «دهانم را فراخ گشودم و نفس‌نفس زدم، و غیره»؛ «مردمی شتاب‌زده، و غیره».

و ازاین‌رو، نثارِ آب در عید نیز در تعبیرِ «בוז יבוזו» به آن اشاره شده است، چنان‌که در زوهار (זהר) آمده است. یعنی در قربانی‌های روزهای دوم، ششم و هفتم، به نثارِ آب اشاره شده است؛ چنان‌که حکیمان ما گفتند: «در روز دوم، عبارتِ “و نثارهایشان” آمده است، و غیره.»

24و «دوم»، «ششم» و «هفتم» [ב، ו، ז (bet, vav, zayin)] حروفِ «غنیمت» (בוז, boz) هستند. و این نیز از همان سنخِ «غنیمت» یادشده در بالا است: فرونشاندنِ شراره‌های آتشینِ عشقی که بر مذبح است؛ عشقی که با نثارِ آب از چشمه فرومی‌نشیند، چنان‌که نوشته شده است: «و با شادی آب خواهید کشید، و غیره.»

ازاین‌رو، این نثارِ آب مشخصاً پس از ده روزِ بازگشت (תשובה, teshuvah) انجام می‌شود؛ روزهایی که شدت‌گرفتنِ عشق در مرتبهٔ תשובה است، با این گفته که «و جز تو هیچ نمی‌خواهم، و غیره»؛ و این از همان سنخِ «و اینک، ریوکا (רבקה) بیرون آمد» است، چنان‌که در بالا گفته شد.

25و به‌واسطهٔ این، تنها پس از آن است که مرتبهٔ «او به چشمه فرود آمد و کوزه‌اش را پر کرد» نازل می‌شود، چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد؛ و ازاین‌رو، در این امر شادی‌ای بزرگ و بسیار عظیم بود، و مانند آن.

و نیز از آن‌رو که این، همچون خودِ مرتبهٔ «ثروتِ خانهٔ او» است که در حروف تورا پنهان است؛ زیرا فرمان الهیِ نثارِ آب (מצוה, mitzvah) در تورا به‌صراحت بیان نشده است،

بلکه حکمای ما آشکار کردند که این امر در تورا به آن اشاره شده است: حرفِ م (מ, mem) در روز دوم، حرفِ ی (י, yud) در روز ششم، و حرفِ م (מ, mem) در روز هفتم. و این همان «ثروتِ خانهٔ او» است که پنهان و نهفته است، و مانند آن.

26و با وجودِ همهٔ این‌ها، آنچه نوشته شده است فهمیده می‌شود: «رودها آواز خود را برافراشته‌اند؛ رودها דכים (dochyam؛ [کوبشِ موج‌هایشان]) را برخواهند افراشت.» و زوهر (זהר) در پاراشای وائرا (صفحهٔ 23a) توضیح می‌دهد: «این‌ها همان رودها هستند، چنان‌که گفته شده است: «و رودی از عدن بیرون آمد، و غیره.»»

و این همان مرتبهٔ فهم (בינה, Binah) است؛ زیرا از راهِ تأمل در عظمتِ بی‌نهایتِ مطلق (אין סוף, Ein Sof)، که متبارک است، شراره‌های آتشینِ عشق زاده می‌شوند تا به ה׳ بپیوندند. و این است معنایِ «رودها آواز خود را برافراشته‌اند»: این همان صعود از پایین به بالاست.

و نیز ترگوم [چنین ترجمه می‌کند]: «صدایشان در سرود». این صدا همان مرتبهٔ سرود است که صعود به‌شمار می‌آید، چنان‌که از سرودی که لاویان می‌خوانند دانسته می‌شود؛ و پس از آن، به‌واسطهٔ این، فرودآوری‌ای از بالا به پایین صورت می‌گیرد.

27و چنان‌که پیش‌تر توضیح داده شد، به‌واسطۀ «و اینک ریوکا (רבקה) بیرون آمد» در مرتبهٔ عروج، پس از آن «به چشمه فرود آمد و کوزۀ خود را پر کرد»، چنان‌که پیش‌تر گفته شد؛ و چنان‌که نوشته شده است: «اگر دلش را به سوی او متوجه سازد، روح و نفسش به سوی او گردآورده خواهد شد.»

و این است معنای «رودها דכים (dochyam؛ زلالی و روشنی)ِ خود را برمی‌افرازند»؛ و ترجمۀ آرامیِ آن چنین است: «رودها پاداشِ ستایش‌هایشان را دریافت خواهند کرد»: پاداش، فرودآمدنِ نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof) است ــ متبارک باد ــ که در تورا پوشیده است؛ این نور «حکیم است، اما نه با حکمتی شناخته‌شده» و فراتر از مرتبهٔ فهم (בינה, Binah) و ادراک است.

و این به‌سانِ «چشمه‌ها را در نهرها روانه می‌سازد» است، چنان‌که در زوهار (זהר)، پاراشات خوکات (page 181a) توضیح داده شده است. و آن را «דכים» می‌نامند؛ واژه‌ای که بر زلالی و روشنی دلالت دارد، مانند «مُرّ خالص» (מר דרור, mar deror) که آن را [به آرامی] «میرا دَخیا» (מירא דכיא, mira dachya) ترجمه می‌کنیم.

و این به احکام تورا اشاره دارد، چنان‌که در جای دیگری دربارۀ موضوعِ مردخای (מרדכי) توضیح داده شده است. این واژه همچنین بر پاکی دلالت دارد، مانند عبارتِ «دربارۀ اییل کامتسا (איל קמצא, ayil kamtza) [ملخ] که پاک است (דכן, dachan)»؛ یعنی فرودآمدنِ حکمتِ برین (חכמה, Chochmah) در تورا برای جداکردنِ پاک از ناپاک است.

28و آن‌ها را «پاک و ناپاک» می‌نامند [דכיין ומסאבין, dachyan u'mesaavin]. همچنین «דכים» (dochyam) همان «דך ים» (dach yam) است؛ یعنی کوزه‌ای (כד, kad) که از دریایِ حکمت (חכמה, Chochmah) برکشیده می‌شود؛ چنان‌که نوشته شده است: «و کوزه‌اش را پر کرد و ...»

همچنین، «דכים» بیانگرِ عمق و فروتنی است، چنان‌که راشی (רש״י) شرح می‌دهد؛ و این همان مرتبهٔ بازگشت و خودنفی‌گری (ביטול, bittul) است که پس از دویدن می‌آید. و نوشته شده است: «و با شکسته‌دل و فروتن‌روح»؛ و چنان‌که در جای دیگری بر آیۀ «و در درّه ساکن شدیم و ...» شرح داده شده است.

و نیز چنان‌که نوشته شده است: «چه خانه‌ای می‌توانید برای من بسازید و ...؛ اما به این شخص می‌نگرم: به تهیدست و شکسته‌روح و ...»

29و سپس [آیه] توضیح می‌دهد که برتریِ این پاداش چیست: «بیش از آوازهای آب‌های بسیارِ نیرومند و ...؛ مقتدر در بلندی‌ها و ...». و توضیح آن همان است که در پری عتس حاییم (פרי עץ חיים)، שער יום הכיפורים، فصل ۳، شرح داده شده است: آوازهای عالمِ بالا وجود دارند که پدر و مادر (אבא ואמא, Abba v'Imma) از آن‌ها تغذیه می‌کنند و ...؛ به آنجا بنگرید.

و نیز بنگرید به آنچه دربارهٔ آیهٔ «و همهٔ مردم آوازها را می‌دیدند و ...» شرح داده شده است. و این همان است: «گواهی‌های تو بسیار استوارند؛ قدوسیت زیبندهٔ خانهٔ توست»؛ به‌عنوان تمثیل، [چنان‌که آمده است:] «خانه با حکمت ساخته می‌شود»؛ مقصود از آن، واژه‌ها و حروف توراست که به‌واسطهٔ חכמהِ برتر فرود آورده و ساخته شده‌اند.

30«گواهی‌های تو قابل اعتمادند»: واژهٔ «گواهی» (עדות, eidus) بیانگرِ شناخت (דעת, Daas) است، چنان‌که نوشته شده است: «و با شناخت، حجره‌ها از همهٔ دارایی‌های گران‌بها پر می‌شوند»؛ این دارایی «ثروتِ خانهٔ او» نامیده می‌شود.

و این است: «قدوسیت، خانهٔ تو را می‌زیبد»؛ این فرودآمدنی است از مرتبهٔ (בחינה, bechinah) قدوسیتِ برین، نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، متبارک باد. «ה׳، برای درازیِ روزها» همان‌گونه است که حکمای ما دربارهٔ هزارهٔ هفتم گفته‌اند: «روزی که سراسر دراز است.»

31و مقصود این است که «سراسر دراز» یعنی حتی در آغازش نیز دراز است. اما ظاهراً وصفِ «درازی» تنها بر پایان و انتها اطلاق می‌شود، نه بر آغاز؛ پس چگونه می‌توان گفت «سراسر دراز» است، حتی در آغازش؟

اما مقصود آن است که نورِ بی‌پایان (אור אין סוף, Or Ein Sof)، که متبارک باد، و در نهانِ برین پوشیده است، آشکار شود؛ نهانی که «چهرهٔ دراز» (אריך אנפין, Arich Anpin) نام دارد، چنان‌که نوشته شده است: «دیرخشم (ארך אפים, erech apayim)، و غیره.»

و این مرتبه «چهرهٔ دراز» نام دارد؛ یعنی می‌تواند تا پایین، در عالمِ عمل (עשיה, Asiyah) نیز امتداد یابد، زیرا در برابرِ او، متبارک باد، روحانیت و مادیت یکسان‌اند و او آن دو را یکسان می‌سازد.

و ازاین‌رو، آشکارگی در پایین، در یگانگیِ فروتر (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، همچون یگانگیِ برتر (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) خواهد بود. (و بنگرید به آنچه دربارهٔ آیهٔ «و اکنون، لطفاً، [نیرو] بزرگ شود، و غیره، چنان‌که سخن گفتی و فرمودی: ה׳ دیرخشم است، و غیره» توضیح داده شده است.)

و ازاین‌رو، «سراسر دراز» است، در آغاز همانند پایان؛ زیرا آشکارگیِ مرتبه‌ای است که نه آغازی دارد و نه پایانی. و در همین راستا، این گفتهٔ حکیمان ماست: «جامِ پادشاه משיח (Moshiach) دویست‌و‌بیست‌ویک لوگین (לוגין, lugin؛ واحدهای اندازه‌گیریِ حجمِ مایعات) در خود جای می‌دهد»؛ سخنی که بر اساس معنای ظاهری‌اش هیچ توضیحی ندارد: چرا مشخصاً دویست‌و‌بیست‌ویک لوگین؟

بلکه مقصود آن است که جام، ظرفی برای آشکارگیِ אור אין סוף ב״ה است، و آنچه در آن آشکار خواهد شد از مرتبهٔ «ארך אפים، و غیره» خواهد بود، چنان‌که پیش‌تر گفته شد.