מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…

1«مياه كثيرة لا تستطيع أن تطفئ المحبة، إلخ» حتى «בוז יבוזו לו [سيستولونه غنيمةً بالتأكيد]». وفي זוהר (זוהר)، المجلد 3، الصفحة 54ب: «”مياه كثيرة“: هذا هو النهر العلوي الذي تنبع منه أنهار تجري إلى كل جهة، إلخ».

والآن، تنبع الأنهار من الينابيع: فالينابيع تفور من الأعماق، ومنها تنبع الأنهار، كما هو مكتوب: «يرسل الينابيع في الجداول». وتفور الينابيع من تحت الأرض، أما الأنهار فتجري ظاهرةً على وجه الأرض كلها. ولذلك فإن التوراة، التي شُبّهت بالماء،

كما هو مكتوب: «يا كل عطشان، أقبلوا إلى الماء»، فيها مستوى النبع. وهذا يوافق القول: «حكيم، ولكن ليس بحكمة معلومة»؛ فهي لا تُدرَك البتة، مثل النبع الذي يفور من تحت الأرض ولا يكون ظاهراً جلياً. وفيها أيضاً مستوى الأنهار،

كما هو مكتوب: «ونهر يخرج من عدن ليسقي الحديقة، إلخ»: ذلك أن إشراق الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)، الذي يظهر في גן עדן (גן עדן, Gan Eden) من خلال إدراك أسرار التوراة، ينبع من مستوى «النهر الخارج من عدن، إلخ»؛ ثم يُمَدّ إلى أسفل وينقسم إلى مستويات كثيرة من الأنهار وتدفقات خاصة، لكل واحد بحسب إدراكه، إلخ.

2ولذلك سُمّي «نهراً»، لأنه يأتي وينحدر مكشوفاً، بحيث يكون في متناول فهم الصدّيقين (צדיקים, tzaddikim). وفي هذا قيل: «مياه كثيرة لا تستطيع أن تطفئ المحبة» التي تكنّها جماعة إسرائيل لـ ה׳.

فمع أن هذا انكشاف لمستويات سامية للغاية، فإنها مع ذلك لا تُسكّن المحبة؛ إذ لا تمتلئ النفس، ولا يرتوي ظمؤها بهذا الانكشاف وحده.

كما ورد: «مَن لي في السماء؟ ولا أبتغي في الأرض شيئاً سواك». فالسماء والأرض هما جنة عدن العليا والسفلى (גן עדן, Gan Eden)، حيث تتنعّم الأرواح بواسطة «النهر الخارج من عدن، إلخ»؛ ومع ذلك قيل: «مَن لي في السماء، إلخ»، لأن جنة عدن ليست إلا لوقت.

لكن الانكشاف الرئيسي سيكون في الزمن الآتي، عند قيامة الموتى، كما ورد: «وينبع نبع من بيت ה׳»؛ وهذا أرفع بكثير من مستوى النهر، إلخ.

وهذا يكون من خلال الاشتغال بدراسة التوراة والعمل بالوصايا (מצוות, mitzvos)، التي قيل في شأنها: «فنزلت إلى النبع وملأت جرّتها». فهذه هي أسفار التوراة الأربعة والعشرون، المنحدرة من مستوى النبع، مستوى «حكيم، لكن لا بحكمة معلومة»؛ إذ سيكون الانكشاف الرئيسي لهذا في الزمن الآتي.

3ولكن لكي يتحقق هذا الإمداد والانكشاف بواسطة التوراة والوصايا العملية (מצוות, mitzvos)، قيل في هذا: «فنزلت إلى العين وملأت جرّتها»؛ وهذا يكون بواسطة أمّنا رفقة (רבקה)، فهي التي تملك القدرة على أن «تملأ جرّتها، إلخ».

ولكي نفهم ما هو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) رفقة، ينبغي أن نشرح أولًا أمر مستوى إسحاق (יצחק). فاسم «إسحاق» يدلّ على الضحك واللذة (תענוג, taanug)، وهو انكشاف اللذة العليا للصالحين (צדיקים, tzaddikim) في الزمن الآتي، كما قيل: «هذا اللوياثان الذي أنشأتَه لتلهو به».

4لذلك يأتي اسم إسحاق (יצחק) بصيغة المستقبل. فقولها: «جعل אלקים (אלקים, Elokim) لنا ضحكًا» [يعني] أن هذا المستوى، أي انكشاف اللذة، يُستمدّ بواسطة اسم אלקים.

والشرح هو: «لأنّ اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) واسم אלקים شمسٌ ومجنّ». اسم אלקים هو الترس والغلاف الذي يستر اسم הוי'، الذي يُوجِد شيئًا من لا شيء. فالغلاف ساترٌ وحاجب، كيلا ينكشف اسم הוי'.

بل لا ينكشف إلا بواسطة لباس وغلاف يحجبه، كما في تشبيه نور الشمس وإشعاعها حين يسطعان عبر حاجز وستارة، على ما شُرح في موضع آخر في تفسير الآية: «ويفصل الحجاب، إلخ».

وبسبب هذا الغلاف والترس، صارت المخلوقات كيانًا قائمًا بذاته وشيئًا منفصلًا؛ ومع تكاثر الألبسة بفعل التراكيب الـ120 لاسم אלקים، يشتدّ الظلام والاحتجاب نزولًا إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah). ولذلك هبطت النفس إلى الأسفل لتكون «مَن يخدم אלקים»،

أي أن تعمل على مستوى الظلام والاحتجاب المستمدّ من اسم אלקים وأن تصلحهما، فتحوّل الظلام إلى نور. وهذا معنى «الذي خلقه אלקים ليصنع»، وقد فسّر المدراش «ليصنع» بمعنى «ليصلح».

(أي لإصلاح) الاحتجاب المستمدّ من اسم אלקים، وذلك بإبطال الذات (ביטול, bittul)؛ أي أن يُبطِل الموجود إحساسه باستقلاله، مع بقائه موجودًا، فيتحوّل الظلام إلى نور. وهذا يكون بالتضحية بالنفس (מסירות נפש, mesirus nefesh) في الصلاة، وبالتوراة والوصايا (מצוות, mitzvos).

وهذا معنى «جعل אלקים لي ضحكًا»: إنّ جوهر الضحك واللذة العُليا يُستمدّ بواسطة اسم אלקים، كما في تشبيه الضحك الذي يحدثه الأمراء، إذ ينشأ من أمر جديد،

مثل قتال أسدٍ مع حيوان آخر؛ فمن هذا الأمر الجديد ينبع الضحك واللذة. وهكذا أيضًا في إبطال الذات إلى العدم: فالجِدّة هنا هي أن المخلوق، الذي صار كيانًا قائمًا بذاته وشيئًا منفصلًا، يستطيع أن يُبطِل ذاته أمام ה׳ مع بقائه موجودًا.

أما لو لم يكن اسم אלקים (אלקים, Elokim) يحجب، لما نزل هذا المستوى من الضحك واللذة على الإطلاق. فإذا كان الأمر كذلك، فإن اسم אלקים، الذي يحجب ويستر، هو الذي أحدث لنا أصل الضحك واللذة؛ فبسببه تنزل اللذة، أي من خلال إبطال الذات (ביטול, bittul) للموجود المتعيّن (יש, yesh) إلى العدم.

5والآن، يتجلّى جوهر الضحك واللذة عند اكتمال التنقية والإصلاح المتعلقين باسم אלקים (אלקים, Elokim). وكما كُتب في عمل الخلق: «ورأى אלקים كل ما صنعه،

وإذا هو حسن جدا»، و«واكتملت السماوات»: عند اكتمال العمل كله تجلّت اللذة؛ أما ما دام العمل لم يكتمل بعد، فلا تتجلّى اللذة، بل يكون العامل منشغلا بإتمام العمل.

وهكذا أيضا، ينصبّ العمل الآن على أن يكون المرء «مَن يخدم אלקים»، فيحوّل الظلمة إلى نور؛ وعند اكتمال التنقيات وتمامها، حينئذ

يُكتب: «وتجدّد وجه الأرض»، «ويفرح ה׳ بأعماله»، وسيتجلّى الضحك واللذة. ولذلك سُمّي إسحاق (יצחק, Yitzchak) إشارةً إلى المستقبل، إذ في الزمن الآتي سيتجلّى هذا الضحك واللذة.

6وجاء في شأن إسحاق (יצחק): «وإذا بإسحاق يمازح رفقة (רבקה) امرأته». أي إن كل الضحك واللذة العلوية لإسحاق المذكورين أعلاه يُستجلبان إلى الأسفل بواسطة رفقة امرأته.

فإن المستوى الأساسي من تحويل الظلمة إلى نور يخص النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) في الإنسان، التي تحتاج إلى تهذيب وإصلاح، «لتصنع»، [أي] «لتصلح»؛ أما النفس نفسها فلا تحتاج إلى إصلاح.

وجذر נפש הבהמית في المخلوقات المقدسة (חיות, Chayos) في المركبة، وفي وجه الثور، إلخ. وكما أن في المركبة قدرةً على أن تكون «المخلوقات الحية تحمل العرش»، فكذلك في נפש הבהמית قدرةٌ على أن يكون فيها

وأن ترتقي נפש האלקית بواسطتها، أي بعد تهذيب נפש הבהמית، لأن جذرها عالٍ جدًا ورفيع، «من لدن الملك، إلخ».

7وبهذا يتضح شأن مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) رفقة (רבקה)؛ فالاسم مشتق من لفظ «الفِرَق المقرونة من الثيران» (רבקות, rivkos)، أي فرق من ثلاثة ثيران أو من أربعة؛ إذ المعنى هو ضمّ ثلاثة أو أربعة من البهائم وربطها معًا.

معًا، [وهذا ما] يُسمّى «الفريق المقرون» (רבקה, rivkah). وهكذا يكون الأمر في شأن مخلوقات المركبة المقدسة (חיות, Chayos): عندما تندرج بعضها في بعض وتتحد معًا، بحيث [يكون المعنى أن] «والمخلوقات (חיות) تحمل»، تكون هي «רבקה» من ثلاثة ثيران، أي تداخل الإحسان (חסד, Chesed)، والشدة (גבורה, Gevurah)، والجمال (תפארת, Tiferes) بعضها في بعض: وجه الأسد من مستوى חסד،

8ووجه الثور من مستوى الشدة (גבורה، Gevurah)، إلخ. وأحيانًا تكون أربعةً أربعةً، وهذا هو مستوى وجه الإنسان بين الكائنات الحية (חיות، Chayos) في المركبة؛ فهي أربعة مستويات: الإحسان (חסד، Chesed)، والشدة (גבורה، Gevurah)، والجمال (תפארת، Tiferes)، والملكوت (מלכות، Malchus).

وعلى هذا النحو قال حكماؤنا: «الآباء هم أنفسهم المركبة»: فهم المستويات الثلاثة: חסד وגבורה وתפארת، وداود (דוד) هو الساق الرابعة، إلخ.

وهذا ما قيل عن مركبة حزقيال (יחזקאל): «متّصلاتٌ الواحدة بأختها»؛ فهنّ في حالة اتصال واندماج بعضها في بعض، ومن خلال ذلك تحديدًا «تحمل חיות، إلخ».

لأن מדות (الصفات الوجدانية) ترتفع، بفضل اندماجها المتبادل واتصال بعضها ببعض، وتستمدّ من مستوى عالٍ جدًا، حيث تكون كل מדות مندمجةً بعضها في بعض (انظر ما شُرح في فقرة نوح (נח) في هذا الشأن).

وعلى هذا النحو يُفهَم الأمر في خدمة ה׳ لدى الإنسان: فعندما يتحقق اندماج מדות (الصفات الوجدانية)—الحب والخشية (אהבה ויראה، ahavah v’yirah)—واستثارة الرحمة على نفسه، التي هبطت هبوطًا عجيبًا، يُسمّى ذلك مستوى فريقٍ مؤلّف من ثلاثة، ثلاثة من الثيران (רבקה، Rivkah)؛ إذ تُصفّى الصفات الوجدانية للنفس الحيوانية (נפש הבהמית، nefesh habahamis) من القشرة (קליפת נוגה، kelipas nogah)، وترتقي إلى ה׳.

وهذا معنى قوله: «وها إن رفقة (רבקה) تخرج»: فهي تخرج من קליפת נוגה، ويتحوّل الظلام إلى نور. وأحيانًا تكون أربعةً أربعةً، مع اندماج صفة מלכות، وهي مستوى إبطال الذات (ביטול، bittul)، وقبول النير (קבלת עול، kabbalas ol)، وخدمة العبد؛ لأن الخدمة والخشية وصيتان (מצות، mitzvos)، إلخ.

وهذا [ما يفسّر] قوله: «كان إسحاق (יצחק) يلهو مع رفقة (רבקה) زوجته»: أي إن مستوى إسحاق، وهو اللذة (תענוג، taanug) التي ستنكشف في الزمن الآتي، ينساب «مع رفقة زوجته».

(وهو مستوى تنقية اسم ب״ן (Ban)، [الذي] تساوي قيمته العددية كلمة «بهيمة» [حيوان] (בהמה، behemah)؛ أي من خلال تنقية النفس الحيوانية، حين ترتقي عاليًا فَعاليًا لتبلغ مستوى رفقة؛ إذ تكون في الأسفل «فروعًا متفرقة»، لكن التنقية تُحدث عندئذٍ اندماجًا متبادلًا، إلخ).

ولذلك، فمن خلال هذا تحديدًا، «نزلت إلى العين وملأت جرّتها»؛ أي إنه من خلال مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) من تصفية النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) وإبطالها (ביטול, bittul)، تحديدًا،

فمن خلال هذا الارتقاء ينشأ نزول واستجلاب إلى الأسفل، وهو مستوى «ملأت جرّتها»، أي أسفار التوراة الأربعة والعشرون.

فالتوراة كلها قد تلبّست بأمور مادية، مثل الوصايا (מצות, mitzvos) الخاصة بهبات الكهنة (תרומות, terumos) [الهبات التي تُعطى للكهنة] والعشور (מעשרות, maasros) [العشور] من نبات الأرض وبذورها، ووصية القرابين التي تُقدَّم من الحيوانات،

وكذلك الأمر في جميع الوصايا؛ فكل هذا مأخوذ من القشرة (קליפת נוגה, kelipas nogah) [القشرة المضيئة]، وبأداء الوصايا يُنقّى، ومن خلال ذلك يُستجلب تجلّي א״ס ב״ה، «الذي أنا (אנכי, Anochi) أوصيك به».

9وهذا هو معنى قوله: «ها أنا (אנכי, Anochi) واقف عند عين الماء»؛ أي إن مرتبة «نزلت إلى العين وملأت جرّتها» يُفاض فيها بمرتبة אנכי نفسها، وهي علة العلل، التي تنبع منها العين، إلخ.

ولذلك، لكي تتحقق هذه الإفاضة، أي إنزال تجلّي النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو، إلى الأشياء المادية الآتية من القشرة المضيئة (קליפת נוגה, kelipas nogah)، فلا بدّ أن يكون ذلك خاصةً بتهذيب النفس الحيوانية (נפש הבהמית, nefesh habahamis) أولاً،

التي هي أيضاً من קליפת נוגה؛ فعندئذ، بعد هذا التهذيب والرفع، يمكن أن تتحقق هذه الإفاضة وهذا النزول. (وانظر ما شُرح على نحو مماثل في تفسير الآية «وأحصوا لأنفسكم، إلخ.»، وفي تفسير الآية «اذكر يوم السبت» (שבת, Shabbos).)

ولذلك لم تُعطَ التوراة للملائكة، لأن «أفيكم نزعة شريرة؟»؛ فتهذيب קליפת נוגה وقلب الظلمة نوراً لا ينطبقان عليهم.

ولذلك لا يمكن أن تتحقق بينهم أيضاً هذه الإفاضة من مرتبة «الذي أنا (אנכי) آمرك به». ومع أن تجلّياً للألوهية يُفاض إلى الملائكة يقيناً، فإنه من مرتبة «ونهر يخرج من عدن ليسقي الجنة»، وقد كُتب في شأن ذلك: «أيتها المقيمة في الجنات، الأصحاب»، وهم الملائكة، «ينصتون إلى صوتك».

لكن كشف مرتبة «نزلت إلى العين وملأت جرّتها» لا يُفاض إليهم، بل إلى الأسفل وحده. ولذلك قال حكماؤنا إن الصالحين (צדיקים, tzaddikim) سيأتي يوم يقول الملائكة أمامهم: «قدوس».

10وهذا هو معنى: «المياه الكثيرة لا تستطيع أن تطفئ الحب». أي إن «المياه الكثيرة» هي التأمل الذي يدرك فيه الإنسان عظمة ה׳ ويتفكّر فيها،

في الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) والوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، في الآية «اسمع يا إسرائيل» وفي «مبارك اسم مجد ملكوته إلى الأبد وإلى الأبد»، ومن ذلك تنبع «وتحبّ... بكل قلبك، إلخ». ويعظم هذا الحب جداً، حتى تعطش نفسه إلى ה׳ في مرتبة «بكل قوتك»، بلا حدّ.

11ولا يمكن تهدئة ظمأ هذا الحب وإخماده بواسطة «المياه الكثيرة» نفسها، أي التأمل المذكور أعلاه، الذي يدرك فيه الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila'ah) والوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah).

بل إن «إذا جرى قلبك، فارجع إلى الواحد» لا يكون إلا بالانشغال بالتوراة والوصايا العملية (מצות، mitzvos)، وهذا هو مستوى «الذي أنا (אנכי، Anochi) نفسي آمرك به».

أما المعرفة والتأمل وحدهما فلا يمنحان إلا معرفة وجوده، لا مستوى «الذي أنا نفسي آمرك به»؛ فهذا يشبه مستوى «الإمساك بذاته»، على نحو ما، بواسطة الوصايا العملية، إذ إن «الوصايا الـ248 هي الأعضاء الـ248 للملك».

وفوق ذلك، حتى المعارف في جنة عدن (גן עדן، Gan Eden)، وهي إدراك لجوهر إشعاع الحضور الإلهي (שכינה، Shechinah) نفسه، لا لمجرد وجوده، يقال عنها مع ذلك: «المياه الكثيرة» المنسابة من «النهر الخارج من عدن، إلخ»،

«لا تستطيع إخماد الحب» في مستوى رفقة (רבקה)، «بكل قلبك» و«بكل ما أوتيت من قوة»، المذكور أعلاه؛ كما ورد: «من لي في السماء؟...»

فإن التجلي في جنة عدن لا يسمى إلا إشعاعًا ولمعانًا، ويسمى «تلقي أجر» [פרס (peras)]، وهي كلمة تدل على «قطعة» [פרוסה (perusah)]، كما شُرح في موضع آخر.

أما الحب المذكور أعلاه فيتوجه إلى ذاته المباركة، وهذا هو معنى «لا لطلب أجر، إلخ». وهذا هو معنى «ولا تستطيع الأنهار أن تغمره»،

لأن «سكن آباؤكم وراء النهر»: فمستوى الحب العظيم المذكور أعلاه يبلغ مرتبة أعلى حتى من مستوى النهر المذكور أعلاه، وهو مصدر جميع الأنهار، إلخ؛ وإذا كان الأمر كذلك، فمن المؤكد أن «الأنهار لا تستطيع أن تغمره».

12لكن: «إن بذل إنسان كل ثروة بيته من أجل المحبة، يغنمونها غنيمةً» (בוז יבוזו לו) [سيأخذونها منه غنيمةً لا محالة]. والمعنى: إنّ «إن» تأتي بمعنى «حين»، إذ تأتي «إن» أحيانًا لا للتعبير عن الشك، بل عن اليقين،

كما في قوله: «إذا أقرضتَ مالًا»، وقوله: «وإذا حلّ اليوبيل»، فليس هذا تعبيرًا عن الشك، بل إن الأمر سيقع ويأتي يقينًا.

13وكلمة «إنْ» هنا ليست إلا بمعنى «حين». أي: «حين تُقرض الفقير مالاً، فلا تكن له كالدائن»؛ وكذلك: «حين يحلّ اليوبيل».

وكذلك، فإن «لو أن رجلاً أعطى» تعني «حين يعطي رجلٌ»: وهذا الرجل هو קב״ה (קב״ה / קודשא בריך הוא, kudsha brich hu)، الذي سيعطي يقيناً؛ أي في المستقبل، لأن «سيعطي» صيغة للمستقبل. ففي الزمن الآتي سيعطي «كل ثروة بيته»، وهي لا تظهر في الزمن الحاضر، بل لا تنكشف إلا في المستقبل تحديداً.

غير أن هذا المستوى، وإن لم يكن منكشفاً الآن، يُستجلب مع ذلك بعينه من خلال التوراة، أي أسفار التوراة الأربعة والعشرين، ومن خلال الوصايا العملية (מצות, mitzvos)، وهما من مستوى «وتكون هذه الكلمات التي أنا (אנכי, Anochi) [أوصيكم بها]»؛ فالذي هو «أنا» حقاً يُستجلب إلى الأسفل من خلال ذلك.

14وهذا هو [سبب قوله] «يأمرك» (מצוך, metzavecha)، وهو تعبير عن التآلف والاتصال (צוותא, tzavsa). وهذا هو [نص البركة] «مبارك أنت، ה׳، אלקינו (Elokeinu)، ملك العالم، الذي قدّسنا»: «أنت» هو ذاته المباركة نفسها؛ و«مبارك» [معناه] أنه يُجذَب إلى أسفل في مستوى اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)، الذي يكتسي بالصفات المنبثقة العشر (ספירות, Sefiros)، وحرف اليود (יו״ד, yud) في الحكمة (חכמה, Chochmah)، إلخ،

إلى أن يُجذَب إلى أسفل فيصير «ملك العالم»، في مستوى الملكوت (מלכות, Malchus)، مصدر عوالم الخلق (בריאה, Beriah) والتكوين (יצירה, Yetzirah) والفعل (עשיה, Asiyah). وهذا هو معنى «الذي (אשר, asher) قدّسنا»: فكلمة «אשר» تعبير عن اللذة، كما في «سعيدة أنا (באשרי, be'ashri)»،

«لأن البنات قلن إنني سعيدة». وهذا هو مستوى اللذة والضحك العلويين اللذين سينكشفان في الزمن الآتي بالفعل، حين يمنح ה׳ «ثروة بيته، إلخ»: فهو يُجذَب إلى أسفل الآن حقًا، لأن «اليوم للعمل بها، وغدًا لنيل أجرها».

15ومعنى هذه البركة التي ينبغي أن تُقال هو، على سبيل التشبيه: إذا أراد إنسان أن يضيء مكانًا بعيدًا، أو موضعًا يسوده الظلام والديجور، فعليه أن

يوقد مشعلًا كبيرًا ويزيد النور، لكي يبلغ نوره إلى مكان بعيد أيضًا. وهكذا، لكي يصل النور والتجلّي إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah) المادي، ينبغي زيادة نور المشعل؛ وهذه هي البركة، إلخ.

ولذلك قال حكماؤنا: «يجب على الإنسان أن يتلو مئة بركة كل يوم». وكما جاء في الزوهار (זהר, Zohar)، في مطلع Parshas Chayei Sarah، صفحة 123a: إن ذلك إنزال من الموضع الأعلى، سبب الأسباب، إلخ.

16وقد قال حكماؤنا: «ساعة واحدة من التوبة (תשובה, teshuvah) والأعمال الصالحة في هذا العالم خير من جميع حياة العالم الآتي»، لأن جنّة عدن (גן עדן, Gan Eden) ليست إلا إشعاع الحضور الإلهي (שכינה, Shechinah)،

ولذلك لا يستطيع ذلك الإشعاع أن يخمد الحب. لكن هذا الإمداد يأتي من مرتبة ذات ה׳ وجوهره نفسه، لا من الإشعاع وحده؛ ولذلك يُسمّى «ثروة بيته». إذ ورد: «بالحكمة يُبنى بيت».

أي إن حروف التوراة تُسمّى «بيوتًا»، كما ورد في ספר יצירה (ספר יצירה): «حجران يبنيان بيتين». ولذلك يُسمّى علماء التوراة «بنّائين»، لأنهم منشغلون ببناء العالم.

17والآن، فإن مستوى (בחינה, bechinah) الحكمة (חכמה, Chochmah) هو «حكيم، ولكن ليس بحكمة معلومة»، وهو يعلو مستوى «ونهر يخرج»، كما تقدم شرحه. «وبالفهم (בינה, Binah)

يترسخ» هو ما ورد في القول: «وفهمه لا يُستقصى». «وبالمعرفة (דעת, Daas) تمتلئ الغرف بكل ثروة نفيسة وممتعة»: وهذا هو مستوى اللذة العلوية (תענוג, taanug)، المكنونة والملبوسة في التوراة، كما هو مكتوب: «تلذذت بتوراتك».

18وهذا هو مستوى «ثروة بيته» الذي يُنزَّل بواسطة المعرفة (דעת, Daas)، إذ إنّ «المعرفة» تعني الاتصال، كما في قوله: «وعرف آدم». أي إنها تربط مستوى اللذة العلوية (תענוג, taanug) بمستوى الحكمة (חכמה, Chochmah) والفهم (בינה, Binah) في التوراة، وتُنزل هذه اللذة من منبع اللذائذ إليهما، [لأنّ] «التوراة تنبثق من חכמה».

وهذا على نحو ما ورد في سيفر هباهير (ספר הבהיר): كان الملك داود (דוד)، ע״ה، يربط التوراة العليا مع הקב״ה. وسيظهر هذا الكشف بالفعل في المستقبل، حين «يمنح المرء كلَّ ثروة بيت ה׳»، «ثروة نفيسة وممتعة».

19كما قال حكماؤنا: «في المستقبل، سيورّث ה׳ ( קב״ה / קודשא בריך הוא، kudsha brich hu) كلَّ صالح ( צדיק، tzaddik) ثلاثمئة وعشرة عوالم»؛ وهذا هو مستوى «الثروة النفيسة»، إذ إن كلمة «النفيس» (יקר، yakar) [نفيس] تساوي أيضًا بحساب الجُمّل كلمة «الوجود» (יש، yesh) [يوجد، 310].

ولذلك قيل: «لو أعطى رجلٌ»؛ فكلمة «رجل» (איש، ish) تتألف من حرف الألف (אלף، aleph) [و] كلمة יש؛ فإن إنزال العوالم الـ310 يأتي من سيّد العالم (אלוף، Aluf)، كما ورد: «سأعلّمك (אאלפך، a'alefcha) الحكمة، سأعلّمك الفهم».

ويقال: «اقتَنِ الحكمة، اقتَنِ الفهم»: فكلمة «اقتَنِ» (קנה، kneh) إذا تكررت مرتين تساوي بحساب الجُمّل יש، لأن كل ذلك يُستمدّ من مستوى الألف، «سأعلّمك، إلخ».

20والآن، فإن هذا المستوى من التجلي يروي ظمأ الحب العظيم المذكور أعلاه. وهذا هو «ينهبونه نهبًا» (בוז יבוזו לו، boz yavuzu lo)، وهي عبارة تفيد السلب والغنيمة، مثل شخص ينهب شيئًا نفيسًا ويختطفه،

مثل نهب كنوز ثمينة، إذ ينهبها ويختطفها لأنه قد لا يكون من اللائق أن يمنحوها له هبةً؛ لذلك ينهبها ويختطفها لشدة شوقه إليها.

21وهكذا الأمر في انكشاف «كنزه الطيب»، وهو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) مُسبِّب الأسباب كلّها، [الذي قيل فيه:] «لم ترَ عينٌ، يا אלקים (Elokim)، سواك». ويُسمّى «ثروة بيته». ولذلك، حين يُستجلب انكشاف هذه الكنوز ويُمنح، فحينئذٍ בוז יבוזו (boz yavuzu [ينهبون نهبًا])، على سبيل التشبيه.

وهذا المستوى الآن هو فرح النفس بالانشغال بالتوراة (תורה, Torah) والوصايا (מצות, mitzvos)، بعد العطش والحب العظيم اللذين يوقظهما الإنسان في نفسه عند قراءة שמע (Shema)، لكي يكون [في حال] «من لي في السماء، إلخ»، و«مياه كثيرة لا تستطيع أن تطفئ الحب».

فليضع هذا في قلبه: إن هذه الأمور، أي كلمات التوراة والوصايا، هي نفسها مستوى انكشاف «الثروة النفيسة» المذكورة أعلاه.

22كما هو مكتوب: «خشية ה׳ (הוי' / שם הוי'، Havayah) هي كنزه». ولذلك ينبغي أن يفرح قلبه بالفرح وبطيب القلب «من وفرة كل شيء». وهذا هو: «نزلت إلى العين، وملأت جرّتها، ثم صعدت».

فبواسطة كتب التوراة الأربعة والعشرين، مع أن هذا هو مستوى الرجوع والنزول، إذ تلبّست هذه الكتب في عالم الفعل (עשיה, Asiyah) المادي، فإن ذلك، على العكس، يجعلها «تصعد» حتى إلى ما فوق الحب العظيم المذكور آنفًا، من مستوى رفقة، إلخ.

ومع أن «مياها كثيرة لا تستطيع أن تطفئ الحب»، فالمقصود «مياه كثيرة» تحديدًا، وهي التي انبثقت من مستوى النهر.

لكن كتب التوراة الأربعة والعشرين منبثقة من مستوى «نزلت إلى النبع»، لأن النبع منبثق من مستوى سبب الأسباب ذاته، كما هو مكتوب: «ها أنا ( אנכי, Anochi) واقف عند عين الماء»؛ ولذلك يُروى بهذا ظمأ الحب العظيم. وعلى العكس، يبدو النبع أصغر من النهر؛

أي إن ذلك لأنه أقرب إلى مستوى אנכי، سبب الأسباب، ولذلك يكون فيه إبطال الذات (ביטול, bittul) بدرجة أكبر، إذ «كلما كان الشيء أقرب، كان أقرب في حضرته، إلخ»؛ وكما جاء في القول: «لا أحد سواك لحياة العالم الآتي؛ ولا شيء غيرك، إلخ».

لكن في الحقيقة، لا شك أن مصدر الماء هو النبع، ومنه يُجرى [الماء] إلى النهر، كما هو مكتوب: «يرسل الينابيع إلى الجداول».

23وكذلك يُسمّى ماء النبع «ماءً حيًّا»، إلخ. و«ينهبون نهبًا» (בוז יבוזו, boz yavuzu) على نحو ما جاء في القول: «أيها الحادّ الذهن، اخطف وكلْ، اخطف وبارك»؛ أي كما كُتب: «هلمّوا، كلوا من خبزي»، وكما كُتب: «فتحت فمي على اتساعه ولهثت، إلخ»؛ «شعب مندفع، إلخ».

ولذلك يُشار أيضًا إلى سكب الماء قربانًا في العيد بعبارة בוז יבוזו، كما جاء في الزوهار (זהר). أي إن سكب الماء قربانًا يُشار إليه في قرابين اليوم الثاني والسادس والسابع، كما قال حكماؤنا: «جاء في اليوم الثاني: “وسكائبهم”، إلخ».

24«الثاني» و«السادس» و«السابع» [ב (bet)، ו (vav)، ז (zayin)] هي أحرف «الغنيمة» (בוז, boz). وذلك لأن هذا أيضًا على نحو «الغنيمة» المذكورة أعلاه: تهدئة شرارات الحب المتأججة التي على المذبح، وذلك بسكب ماء الينبوع قربانًا، كما هو مكتوب: «وتستقون ماءً بفرح، إلخ».

ولهذا يكون هذا السكب تحديدًا بعد الأيام العشرة للتوبة (תשובה, teshuvah)، وهي اشتداد الحب في مستوى (בחינה, bechinah) التوبة، و«لا أبتغي شيئًا سواك، إلخ»، على نحو «وها هي رفقة (רבקה) تخرج»، كما ذُكر أعلاه.

25ومن خلال ذلك، يُنزَل بعد ذلك تحديدًا مستوى «فنزلت إلى العين وملأت جرّتها»، كما سبق شرحه؛ ولذلك كان في ذلك فرح عظيم وشديد، إلخ.

وكذلك لأن هذا يشبه مستوى «ثروة بيته» نفسه، وهي مكنونة في حروف التوراة؛ إذ إن وصية (מצות، mitzvah) سكب الماء لا ترد صراحةً في التوراة،

لكن حكماءنا كشفوا لنا أنها مُشار إليها في التوراة: حرف الميم (מ״ם، mem) في اليوم الثاني، وحرف اليود (יו״ד، yud) في اليوم السادس، وحرف الميم في اليوم السابع. وهذه هي «ثروة بيته» المكنونة والمستورة، إلخ.

26ومع كل هذا، سيتضح معنى ما هو مكتوب: «رفعت الأنهار صوتها؛ وسترفع الأنهار דכים (dochyam) [أمواجها]». ويشرح الزوهار (זהר)، في باراشات فاييرا (الصفحة 23أ): «هذه هي الأنهار، كما جاء: “ونهر يخرج من عدن، إلخ.”».

وهذا هو مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) الفهم (בינה, Binah)، إذ تولد من خلال التأمل في عظمة اللامتناهي (אין סוף, Ein Sof)، تبارك وتعالى، شرارات الحب المتقدة، لكي تلتصق بـ ה׳. وهذا هو معنى «رفعت الأنهار صوتها»: إنه الارتقاء من الأسفل إلى الأعلى.

وكذلك الترجمة الآرامية (תרגום, Targum) [تترجم]: «صوتهم في نشيد». وهذا الصوت هو בחינה من النشيد، وهو ارتقاء، كما هو معروف في شأن النشيد الذي يقوله اللاويون؛ ثم يحدث من خلال ذلك جذبٌ من الأعلى إلى الأسفل.

27وكما سبق بيانه، فمن خلال «وها إنّ رفقة (רבקה) قد خرجت» في مستوى الارتقاء، يأتي بعد ذلك «فنزلت إلى العين وملأت جرّتها»، كما تقدّم؛ وكما ورد: «إذا وجّه قلبه إليه، جُمعت إليه روحه ونفَسه».

وهذا هو معنى «ترفع الأنهار דכים (dochyam؛ أي صفاءها)»، وقد جاء في ترجومه: «ستتلقى الأنهار أجر تسابيحها»: فالثواب هو إنزال النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof) (تبارك هو)، المتلبّس في التوراة، «حكيم، ولكن ليس بحكمة معلومة»، وهو فوق مستوى الفهم (בינה, Binah) والإدراك.

وهذا على نحو «يرسل الينابيع إلى الجداول»، وكما ورد شرحه في الزوهار (זהר)، باراشات حوكات (page 181a). ويُسمّى דכים لفظًا يدلّ على الصفاء والإشراق، كما في «المرّ النقيّ» (מר דרור, mar deror)، الذي نترجمه [بالآرامية] «מירא דכיא (mira dachya) [أي: المرّ النقيّ]».

وهذا يدلّ على أحكام التوراة، كما شُرح في موضع آخر في شأن مردخاي (מרדכי). وهو أيضًا لفظ يدلّ على الطهارة، كما في العبارة: «في شأن איל קמצא (ayil kamtza) [الجرادة]، وهي طاهرة (דכן, dachan)»؛ أي إن إنزال الحكمة (חכמה, Chochmah) العليا في التوراة يهدف إلى التمييز بين الطاهر والنجس.

28ويُسمَّون «דכיין ומסאבין» (dachyan u'mesaavin) [طاهرين ونجسين]. وكذلك، «דכים» (dochyam) [هي] «דך ים» (dach yam)، أي إبريق (כד، kad) يُستقى من بحر (ים، yam) الحكمة (חכמה، Chochmah)، كما هو مكتوب: «وملأت جرّتها، إلخ.»

وأيضًا، فإن «דכים» تعبير عن العمق والتواضع، كما يشرح راشي (רש״י)؛ وهو مستوى أو جانب (בחינה، bechinah) من العودة (שוב، shov) وإبطال الذات (ביטול، bittul) الذي يلي الاندفاع (רצוא، ratzo). ومكتوب: «ومع المنسحق (דכא، daka) والمتواضع الروح»، وكما شُرح في موضع آخر عند الآية «وسكنّا في الوادي، إلخ.»

وكما هو مكتوب أيضًا: «أيَّ بيتٍ تبنون لي، إلخ... لكن إلى هذا ألتفت: إلى الفقير والمنكسر الروح، إلخ.»

29ثم تبيّن [الآية] ما فضيلة هذا الأجر: «أعظم من أصوات مياه كثيرة عظيمة...؛ عظيم في الأعالي...» والتفسير كما بيّنه بري عيتس حاييم (פרי עץ חיים؛ Pri Etz Chaim)، باب يوم كيبور، الفصل 3: توجد أصوات علوية يتغذّى منها الأب والأم (אבא ואמא، Abba v'Imma)، وما إلى ذلك؛ انظر هناك.

وانظر ما بُيّن في تفسير الآية: «ورأى الشعب كله الأصوات...» وهذا هو قوله: «شهاداتك أمينة جدًا؛ وببيتك تليق القداسة». وعلى سبيل المثال، [كما في قوله]: «بالحكمة يُبنى بيت»، والمقصود به كلمات التوراة وحروفها، التي أُفيضت وشُيّدت بواسطة חכמה العليا.

30«وشهاداتك أمينة»: «الشهادة» (עדות, eidus) تعبير عن المعرفة (דעת, Daas)، كما جاء مكتوبًا: «وبالمعرفة تمتلئ الغرف بكل ثروة نفيسة»، التي تُسمّى «ثروة بيته».

وهذا هو «القداسة تليق ببيتك»: إنها إفاضة إلى الأسفل من مستوى أو جانب (בחינה, bechinah) القداسة العليا، أي النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، تبارك هو. «اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah)، لطول الأيام» هو كما قال حكماؤنا عن الألف السابع: «يوم كلّه طويل».

31ومعنى «كله طويل» أنه طويل حتى في بدايته. لكن، بحسب الظاهر، لا يُطلق وصف الطول إلا على الامتداد إلى الخاتمة والنهاية، لا على البداية؛ فكيف يكون «كله طويلًا» حتى في بدايته؟

لكن المقصود أن ينكشف النور اللانهائي (אור אין סוף, Or Ein Sof)، مباركٌ هو، المتلبّس في الخفاء العلوي الذي يُسمّى الوجه الطويل (אריך אנפין, Arich Anpin)، كما ورد: «طويل الأناة (ארך אפים, erech apayim)، إلخ».

ويُسمّى الوجه الطويل (אריך אנפין)، أي إنه يمكن أن يمتدّ أيضًا إلى الأسفل، إلى عالم الفعل (עשיה, Asiyah)، إذ إن الروحاني والمادي متساويان أمامه، تبارك وتعالى، وهو يجعلهما متساويين.

ولذلك سيكون الانكشاف في الأسفل، في الوحدة السفلى (יחודא תתאה, yichuda tata'ah)، كما هو في الوحدة العليا (יחודא עילאה, yichuda ila'ah). (وانظر أيضًا ما ورد في شرح الآية: «والآن، فليتعاظم [القوة]، إلخ، كما تكلمتَ قائلًا: اسم ה׳ (הוי' / שם הוי', Havayah) طويل الأناة، إلخ».)

ولذلك فهو كله طويل، في البداية كما في النهاية، إذ إنه انكشاف المستوى الذي لا بداية له ولا نهاية. وعلى هذا النحو أيضًا قول حكمائنا: «كأس الملك משיח (Moshiach) تتّسع لـ221 لوجين (לוגין, lugin؛ مكيال حجمي)»، وهو قول لا تفسير له إطلاقًا بحسب معناه البسيط: فما دلالة 221 لوجين تحديدًا؟

بل المقصود أن الكأس هي الوعاء لانكشاف النور اللانهائي (אור אין סוף)، مباركٌ هو، وأن الانكشاف فيها سيكون من مستوى ארך אפים، إلخ، كما ذُكر أعلاه.