מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…

1“Muitas águas não podem apagar o amor, etc.”, até “seria totalmente desprezado.” E no Zohar, volume 3, página 54b: “‘Muitas águas’: este é o rio superno, do qual rios fluem para todos os lados, etc.”

Ora, os rios são extraídos das fontes: as fontes brotam do abismo, e delas os rios são extraídos, como está escrito: “Ele envia fontes para os riachos.” As fontes brotam de debaixo da terra, ao passo que os rios fluem abertamente sobre a superfície de toda a terra. Portanto, a Torá, que é comparada à água,

como está escrito: “Ah, todos os sedentos, vinde às águas”, contém o nível de uma fonte. Isso corresponde à expressão “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”: não é apreendido de modo algum, como na analogia da fonte que brota debaixo da terra e não é tão visível nem revelada. E nela há o nível dos rios,

como está escrito: “E um rio saía do Éden para regar o jardim, etc.”: pois o esplendor da Shechiná (Presença Divina) que se revela no Gan Éden, na compreensão dos segredos da Torá, é extraído do nível do “rio que saía do Éden, etc.”; ele é então atraído para baixo e se divide em muitos níveis de rios e fluxos particulares, para cada um conforme sua compreensão, etc.

2Por isso é chamado “rio”, pois vem e é atraído para baixo em revelação, de modo a ser apreendido pelos tzadikim. E a seu respeito foi dito: “Muitas águas não podem apagar o amor” da Congregação de Israel pelo Santo, bendito seja Ele.

Pois, embora se trate da revelação de níveis muito elevados, ainda assim eles não acalmarão o amor, porque a alma não ficará satisfeita, nem sua sede será saciada apenas por meio dessa revelação.

Como está escrito: “Quem tenho eu no céu? E contigo, nada desejo na terra.” Pois “céu” e “terra” são o Gan Éden Superior e o Inferior, nos quais as almas se deleitam por meio do “rio que saía do Éden, etc.”; e, apesar disso, “quem tenho eu no céu, etc.”, pois o Gan Éden é apenas temporário.

Mas a revelação principal ocorrerá no Tempo Vindouro, na Ressurreição dos Mortos, como está escrito: “E uma fonte sairá da Casa de D'us”, o que está muito, muito acima do nível de um rio, etc.

E isso se dá por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot, a respeito dos quais foi dito: “E ela desceu à fonte e encheu seu cântaro”: estes são os vinte e quatro livros da Torá, que são extraídos do nível da fonte, o nível de “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”; pois a revelação principal disso ocorrerá no Tempo Vindouro.

3Contudo, para que essa atração para baixo e revelação ocorram por meio da Torá e das mitsvot práticas, a respeito disso foi dito: “E ela desceu à fonte e encheu seu cântaro”: isso se dá por meio de nossa matriarca Rivká, pois é ela quem tem o poder de fazer com que “enchesse seu cântaro, etc.”

Para compreender qual é o nível de Rivká, devemos primeiro explicar o nível de Yitzchak. Pois “Yitzchak” é uma expressão de riso e deleite, e representa a revelação do deleite superno aos tzadikim no Tempo Vindouro, como está escrito: “Este Leviatã Tu formaste para brincar com ele.”

4Por isso, “Yitzchak” está no tempo futuro. Pois o nível de “D'us fez riso para nós” [significa] que esse nível, a revelação do deleite, é atraído para baixo por meio do Nome Elokim.

A explicação é que “pois o sol e o escudo são Havayá Elokim”. O Nome Elokim é o escudo e o invólucro que cobre o Nome Havayá, que traz à existência a partir do nada. Pois o invólucro é uma cobertura e um ocultamento, de modo que o Nome Havayá não seja revelado

senão por meio de uma vestimenta e do invólucro que o oculta, como na analogia da luz e do esplendor do sol que brilham através de uma tela e de uma cortina, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo “E o véu separará, etc.”

E por causa desse invólucro e escudo, os seres criados tornaram-se um algo e uma entidade separada; e, com a multiplicação das vestimentas por meio das 120 combinações de Elokim, a escuridão e o ocultamento são atraídos para baixo, em Assiá, em grau cada vez maior. Por isso, a alma desceu para baixo a fim de ser “alguém que serve Elokim”,

isto é, trabalhar para retificar o nível da escuridão e do ocultamento atraído do Nome Elokim, transformando a escuridão em luz. E isso é “que Elokim criou para fazer”, e o Midrash explica “para fazer” como “retificar”.

(Isto é, retificar) o ocultamento atraído do Nome Elokim; isso se dá por meio da anulação do algo ao nada, pela qual a escuridão se transforma em luz. E isso ocorre por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) na oração e por meio da Torá e das mitsvot.

E isso é “D'us fez riso para mim”: a essência do riso e do deleite superno é atraída para baixo por meio do Nome Elokim, como na analogia do riso dos príncipes, que surge de algo novo,

como a luta de um leão contra outro animal, cujo caráter inusitado produz riso e deleite. Assim também no nível da anulação do algo ao nada: a novidade está no fato de que o ser criado, que se tornou um algo e uma entidade separada, pode anular a si mesmo.

Ao passo que, se o Nome Elokim não ocultasse, esse nível de riso e deleite não seria atraído para baixo de modo algum. Assim, a essência do riso e do deleite foi feita para nós pelo Nome Elokim, que oculta e encobre; por causa dele, o deleite é atraído para baixo, isto é, por meio da anulação do algo ao nada.

5Ora, a essência do riso e do deleite se revela quando se completam o refinamento e a retificação do Nome Elokim. Assim, na Obra da Criação está escrito: “E Elokim viu tudo o que havia feito,

e eis que era muito bom”, e “E os céus foram concluídos”: com a conclusão de toda a obra, o deleite se revelou; enquanto a obra ainda não estava concluída, o deleite não se revela, pois, em vez disso, ele está ocupado em terminar o trabalho.

Assim também, da mesma forma, agora a tarefa é ser “alguém que serve Elokim”, transformando a escuridão em luz; e, quando os refinamentos forem concluídos e aperfeiçoados, então

está escrito: “Tu renovas a face da terra”, “D'us se alegrará com Suas obras”, e haverá a revelação do riso e do deleite. Por isso ele é chamado “Yitzchak”, em referência ao futuro, pois no Tempo Vindouro se revelará esse riso e deleite.

6Ora, a respeito de Yitzchak está escrito: “E eis que Yitzchak brincava com Rivká, sua esposa.” Isso significa que todo o riso e o deleite superno de Yitzchak mencionados acima são atraídos para baixo por meio de Rivká, sua esposa.

Pois o principal nível de transformar a escuridão em luz diz respeito à alma animal do ser humano, que precisa de refinamento e retificação, “para fazer”, isto é, “retificar”; ao passo que a própria alma não precisa de retificação.

E a alma animal tem sua raiz na força vital da Carruagem, no semblante do boi, etc. Assim como há na Carruagem a capacidade de que “os Chayot carreguem o Trono”, também há na alma animal a capacidade de

elevar a alma divina, isto é, depois do refinamento da alma animal, pois sua raiz é extremamente elevada, “de diante do Rei, etc.”

7E com isso se compreenderá o significado do nível de Rivká. O termo deriva de “rivkot” de três, três bois, ou de quatro, quatro, pois seu significado é a união e a ligação de três ou quatro animais

juntos, [o que] é chamado de “rivká”. E assim também ocorre com os Chayot da Carruagem: quando são incluídos e unidos entre si, de modo que “os Chayot carregam”, eles constituem o nível de uma “rivká” de três, três bois, que é a inclusão mútua de Chessed, Guevurá e Tiféret: a face do leão, do nível de Chessed,

8e a face do boi, do nível de Guevurá, etc. E às vezes são de quatro, quatro, o que corresponde ao nível da face de um homem entre os Chayot da Carruagem, pois são quatro níveis: Chessed, Guevurá, Tiféret e Malchut.

E, de modo semelhante, nossos Sábios disseram: “Os Patriarcas são eles próprios a Carruagem”: eles são os três níveis de Chessed, Guevurá e Tiféret, e David é a quarta perna, etc.

E é isso que se diz sobre a Carruagem de Yechezkel: “unidas uma à outra”; elas se encontram num estado de união e inclusão mútua, pois é precisamente por isso que “os Chayot carregam, etc.”,

pois, por meio da inclusão mútua e da união dos atributos emocionais entre si, eles se elevam e atraem de um nível muito elevado, onde todos os atributos emocionais estão incluídos uns nos outros (veja o que foi explicado sobre este assunto na Parashat Noach).

E, de modo semelhante, compreender-se-á isso no serviço a D'us da pessoa: quando há o nível de inclusão mútua dos atributos emocionais — amor e temor — e o despertar de compaixão por sua alma, que desceu de modo espantoso, isso é chamado de nível de uma “rivká” de três, três bois; pois os atributos emocionais da alma animal são depurados da kelipat nogá e ascendem a D'us.

E isso é “E eis que Rivká saiu”: ela sai da kelipat nogá, e a escuridão se transforma em luz. E às vezes ela é de quatro, quatro, com a inclusão do atributo de Malchut, que corresponde ao nível de autoanulação (bitul), aceitação do jugo (kabalat ol) e serviço de um servo; pois o serviço e o temor são duas mitsvot, etc.

E isso explica [por que] “Yitschac estava brincando com Rivká, sua esposa”: isto é, o nível de Yitschac, que é o deleite que será revelado no Tempo Vindouro, é atraído “com Rivká, sua esposa”

(que corresponde ao nível da depuração do Nome Ban, cujo valor numérico é behemah [animal]; isto é, por meio da depuração da alma animal, quando ela ascende cada vez mais alto, para estar no nível de Rivká; pois embaixo ela é “ramos separados”, mas, por meio da depuração, ocorre então a inclusão mútua, etc.).

E, portanto, é precisamente por meio disso que “ela desceu à fonte e encheu seu cântaro”: isto é, especificamente por meio do nível de depuração e anulação da alma animal,

por meio dessa elevação ocorre uma descida e uma atração para baixo, o nível de “e encheu seu cântaro”, isto é, os vinte e quatro livros da Torá.

Pois toda a Torá foi revestida de assuntos físicos, como as mitsvot de terumot e maasrot, que envolvem a vegetação e as sementes da terra, e a mitsvá dos sacrifícios, que envolve animais,

e assim também ocorre com todas as mitsvot; tudo isso provém da kelipat nogá e, por meio das mitsvot, é depurado; e, por meio disso, é atraída a revelação do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, “que Eu (Anochi) te ordeno”.

9E isso é “Eis que Eu (Anochi) estou de pé junto à fonte de água”: isto é, no nível de “ela desceu à fonte e encheu seu cântaro”, é atraído para baixo o próprio nível de Anochi, que é a Causa de todas as causas, de quem provém a fonte, etc.

E, portanto, para que haja essa atração para baixo da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, dentro de coisas físicas provenientes da kelipat nogá, é necessário, especificamente, depurar primeiro a alma animal,

que também provém da kelipat nogá; pois então, depois dessa depuração e elevação, podem ocorrer essa atração para baixo e essa descida. (E veja o que foi explicado de modo semelhante sobre o versículo “E contareis para vós, etc.” e sobre o versículo “Lembra-te do dia de Shabat”.)

E, portanto, a Torá não foi dada aos anjos, pois “Há entre vós uma inclinação para o mal?” A depuração da kelipat nogá e a transformação da escuridão em luz não lhes dizem respeito.

E, portanto, essa atração para baixo do nível de “que Eu (Anochi) te ordeno” também não pode ocorrer entre eles. E, embora certamente seja atraída uma revelação da Divindade aos anjos, ela vem do nível de “E um rio saía do Éden para regar o jardim”, sobre o qual está escrito: “Tu que habitas nos jardins, os companheiros”, que são os anjos, “escutam a tua voz”.

Mas a revelação do nível de “ela desceu à fonte e encheu seu cântaro” não lhes é atraída, mas somente aos que estão embaixo. E, portanto, nossos Sábios disseram que os tzadikim estão destinados a que (os anjos) digam diante deles: “Sagrado”.

10E isso é “Muitas águas não podem apagar o amor”. Isto é, “muitas águas” são a contemplação na qual a pessoa compreende e contempla a grandeza de D'us,

na unidade superior (yichudá ilaá) e na unidade inferior (yichudá tataá), no versículo “Shema Yisrael” e em “Bendito seja o Nome da glória de Seu reino para todo o sempre”; disso provém “E amarás... com todo o teu coração, etc.” E esse amor cresce muito, até que sua alma tem sede de D'us no nível de “com toda a tua força”, sem limite.

11E a sede desse amor não pode ser acalmada e apagada pelas próprias “muitas águas”, isto é, pela contemplação mencionada acima, na qual ele compreende a unidade superior e a unidade inferior.

Pelo contrário, “se teu coração corre, retorna ao Um” ocorre especificamente por meio do estudo da Torá e das mitsvot práticas, que correspondem ao nível de “que Eu (Anochi) mesmo te ordeno”.

Ao passo que, por meio do conhecimento e da contemplação apenas, há somente conhecimento de Sua existência, e não o nível de “que Eu mesmo te ordeno”, que é como o nível de apreender Sua própria essência, por assim dizer, por meio das mitsvot práticas; pois “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”.

Além disso, mesmo as compreensões no Gan Éden, que são uma compreensão da própria essência do esplendor da Shechiná, e não meramente de sua existência, ainda assim são descritas como “muitas águas”, que são atraídas do “rio que saía do Éden, etc.”,

“não podem apagar o amor” do nível de Rivká, “com todo o teu coração” e “com toda a tua força”, mencionados acima; como está escrito: “Quem tenho eu no céu, etc.”

Pois a revelação no Gan Éden é chamada apenas de esplendor e clarão, e é chamada “receber uma recompensa” [peras], expressão relacionada a “uma fatia” [perusah], como explicado em outro lugar.

Mas o amor mencionado acima é pelo próprio ser essencial d'Ele, bendito seja, e isso é servir “não para receber uma recompensa, etc.” E isso é “nem os rios podem submergi-lo”,

pois “além do rio habitaram vossos pais”: o nível do grande amor mencionado acima alcança até mesmo acima do nível do rio mencionado acima, que é a fonte de todos os rios, etc.; sendo assim, certamente “os rios não podem submergi-lo”.

12“Mas se um homem desse toda a riqueza de sua casa em troca do amor, boz yavuzu lo [zombariam dele com extremo desprezo].” Isto é, “se” é uma expressão de “quando”, pois há um “se” que não é usado no sentido de dúvida, mas no sentido de certeza,

como em “Se emprestares dinheiro”, e “E se o jubileu vier”, casos em que não se trata de uma expressão de dúvida; ao contrário, a coisa certamente acontecerá e virá.

13E a palavra “se” aqui não é senão uma expressão de “quando”. Isto é: “Quando emprestares dinheiro” ao pobre, “não sejas para ele como credor”; e, da mesma forma, “quando chegar o Jubileu”.

E, da mesma forma, “Se um homem desse” significa “Quando um homem der”: este é o Santo, bendito seja Ele, que certamente dará. Isto é, no Futuro, pois “dará” é uma expressão de futuro. No Tempo Vindouro, Ele dará “toda a riqueza de Sua casa”, que no tempo presente não chega a ser revelada, mas somente no Futuro, especificamente.

Entretanto, embora isso não esteja revelado agora, ainda assim esse mesmo nível é atraído para baixo por meio da Torá, os vinte e quatro livros da Torá, e das mitsvot práticas, que correspondem a “E estas palavras que Eu (Anochi) [ordeno a ti] serão”: Ele, que é verdadeiramente “Eu”, é atraído para baixo por meio disso.

14E é por isso que se diz “ordeno a ti” (metzavecha), expressão de união e conexão. E isso corresponde a [esta bênção:] “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do universo, que nos santificou”: “Tu” é a própria essência bendita Dele; “bendito” [significa] atraído para baixo no nível do Nome Havayá, que está revestido nas Dez Sefirot, o yud em Chochmá etc.,

até que seja atraído para baixo para tornar-se “Rei do universo”, no nível de Malchut, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá. E isso é “que (asher) nos santificou”: “asher” é uma expressão de deleite, como em “Estou feliz (be'ashri),

pois as filhas me chamaram de feliz”. E este é o nível do deleite e riso superno que será revelado no Tempo Vindouro de fato, quando Ele der “a riqueza de Sua casa etc.”: ele é atraído para baixo agora mesmo, pois “Hoje é para praticá-las, e amanhã para receber sua recompensa”.

15E o significado desta bênção que deve ser recitada é, a título de analogia: se uma pessoa quiser iluminar um lugar distante ou um lugar de escuridão e trevas, deverá

acender uma grande tocha e aumentar a luz, para que sua luz alcance também um lugar distante. Assim também, para que a luz e a revelação alcancem a Assiá física, é preciso aumentar a luz da tocha; e isso é a bênção etc.

E por isso nossos Sábios disseram: “A pessoa é obrigada a recitar cem bênçãos todos os dias.” E como se diz no Zohar, no início da Parashat Chayei Sarah, página 123a: que isso é uma descida desde o lugar superno, a Causa de todas as causas etc.

16Ora, a respeito disso nossos Sábios disseram: “Melhor é uma hora de teshuvá (retorno) e boas ações neste mundo do que toda a vida do Mundo Vindouro”, pois o Gan Eden é somente o esplendor da Shechiná,

e, portanto, ele não pode extinguir o amor. Mas esta descida é do nível da própria essência Dele, e não somente do esplendor; por isso é chamada “a riqueza de Sua casa”. Pois está escrito: “Com sabedoria se constrói uma casa”.

Isto é, as letras da Torá são chamadas “casas”, como se diz em Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem duas casas.” E por isso os estudiosos da Torá são chamados “construtores”, pois se ocupam da construção do mundo.

17Ora, o nível de Chochmá é “sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, que está acima do nível de “E um rio saía”, conforme explicado acima. “E com entendimento

se estabelece” é o que se diz: “Seu entendimento é insondável”. “E com conhecimento os aposentos se enchem de toda riqueza preciosa e agradável”: este é o nível do deleite superno, oculto e revestido na Torá, como está escrito: “Eu me deleito em Tua Torá”.

18E este é o nível de “a riqueza de Sua casa”, que é atraído para baixo por meio de Daat; pois “daat” é uma expressão de conexão, como em “E Adam conheceu”. Isto é, conecta e atrai para baixo o nível do deleite superno desde a fonte dos deleites para dentro da Chochmá e da Biná da Torá, [pois] “a Torá provém de Chochmá”.

E isso é semelhante ao que se diz em Sefer HaBahir: o rei David, que sua memória seja uma bênção, conectava a Torá acima com o Santo, bendito seja Ele. E esta revelação ocorrerá de fato no Futuro, quando “um homem dará toda a riqueza de sua casa”, “riqueza preciosa e agradável”.

19Como disseram nossos Sábios: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, dará a cada tsadik trezentos e dez mundos como herança”; este é o nível da “riqueza preciosa”, pois “yakar” [precioso] também tem o mesmo valor numérico que “yesh” [310].

E por isso está dito: “Se um homem (ish) der”: alef, yesh; pois a extensão dos 310 mundos provém do Mestre (Aluf) do mundo, como está escrito: “Eu te ensinarei (a'alefcha) sabedoria, eu te ensinarei entendimento.”

E está dito: “Adquire sabedoria, adquire entendimento”: duas vezes “kneh” [adquire] têm o valor numérico de “yesh”, pois tudo isso é estendido do nível do alef, “Eu te ensinarei, etc.”

20Ora, esse nível de revelação sacia a sede do grande amor mencionado acima. E isto é “boz yavuzu lo”, uma expressão de saque e despojo, como alguém que saqueia e arrebata algo de valor precioso,

como no saque de tesouros preciosos, quando alguém saqueia e arrebata porque talvez não lhe seja apropriado recebê-los como dádiva; por isso saqueia e arrebata, em razão da intensidade de seu anseio por eles.

21Assim também ocorre com a revelação de “Seu bom tesouro”, que é o nível da Causa de todas as causas, [sobre o qual se diz:] “Olho algum viu, ó D'us, além de Ti.” E ele é chamado “a riqueza de Sua casa”. Portanto, quando a revelação desses tesouros for estendida e concedida, então haverá “boz yavuzu”, por analogia.

E, atualmente, esse nível é a alegria da alma ao se ocupar com a Torá e as mitsvot, depois da sede e do grande amor na recitação do Shemá, que a pessoa desperta em sua alma para estar no estado de “Quem tenho nos céus, etc.” e “Muitas águas não podem apagar o amor”.

Que leve isto ao coração: que essas coisas — as palavras da Torá e as mitsvot — são elas próprias o nível da revelação da “riqueza preciosa” mencionada acima.

22Como está escrito: “O temor a D'us é Seu tesouro.” Por isso, seu coração deve alegrar-se, com alegria e contentamento de coração, “pela abundância de tudo”. E isto é: “Ela desceu à fonte, encheu seu cântaro e subiu.”

Pois, por meio dos vinte e quatro livros da Torá, embora este seja o nível de retorno e descida, uma vez que estão revestidos na Assiá física, ainda assim, por meio disso, ao contrário, “ela subiu”, até mesmo acima do grande amor mencionado acima, do nível de Rivká, etc.

E embora “muitas águas não possam apagar o amor”, isso se refere especificamente às “muitas águas” que foram estendidas do nível do rio.

Mas os vinte e quatro livros da Torá são estendidos do nível de “ela desceu à fonte”, pois a fonte é estendida do próprio nível da Causa de todas as causas, como está escrito: “Eis que Eu (Anochi) estou junto à fonte de água”; por isso, através dela, a sede do grande amor será saciada. E, portanto, ao contrário, a fonte parece menor que o rio;

isto é, porque está mais próxima do nível de Anochi, a Causa de todas as causas, há nela, portanto, mais autoanulação (bitul), pois “quanto mais próximo, mais próximo está diante Dele, etc.”; e como diz a afirmação: “Não há ninguém além de Ti para a vida do Mundo Vindouro; não há nada fora de Ti, etc.”

Mas, na verdade, certamente a fonte de onde a água se origina é a fonte, e dela [a água] é estendida ao rio, como está escrito: “Ele envia fontes aos riachos.”

23E a água da fonte também é chamada “água viva”, etc. E “boz yavuzu” é como diz a afirmação: “Perspicaz, agarre e coma, agarre e recite a bênção”; isto é, como está escrito: “Vinde, comei do meu pão”, e como está escrito: “Abri bem a minha boca e ofeguei, etc.”; “um povo impetuoso, etc.”

E por isso a libação de água na Festa também é aludida pela expressão “boz yavuzu”, como se diz no Zohar. Isto é, nas oferendas do segundo, sexto e sétimo dias está aludida a libação de água, como disseram nossos Sábios: “No segundo [dia], está dito: ‘e suas libações’, etc.”

24E “segundo”, “sexto” e “sétimo” [bet, vav, zayin] são as letras de “boz”. Isto porque também isso segue o padrão do “saque” mencionado acima: aquietar as chamas ardentes do amor que está sobre o altar, o que ocorre por meio da libação de água da fonte, como está escrito: “E tirareis água com alegria, etc.”

E por isso essa libação ocorre especificamente após os Dez Dias de Teshuvá, que constituem a intensificação do amor no nível de teshuvá (retorno), e “além de Ti, nada desejo, etc.”, à maneira de “E eis que Rivká vinha”, como mencionado acima.

25E, por meio disso, especificamente depois, é atraído o nível de “ela desceu à fonte e encheu seu cântaro”, como explicado acima; por isso houve nisso uma alegria grande e intensa, etc.

E também porque isso é como o próprio nível da “riqueza de Sua casa”, que está oculta nas letras da Torá; pois a mitzvá da libação da água não é explicitamente enunciada na Torá,

mas nossos Sábios nos revelaram que ela está aludida na Torá: o mem no segundo dia, o yud no sexto dia e o mem no sétimo. E isso é “a riqueza de Sua casa”, que está oculta e escondida, etc.

26E, com tudo isso, compreender-se-á o que está escrito: “Os rios elevaram sua voz; os rios elevarão seus dochyam”. E o Zohar explica, na Parashá Va'eira (página 23a): “Estes são os rios, como está dito: ‘E um rio saía do Éden, etc.’”

E isso é o nível de Biná (entendimento), pois, por meio da contemplação da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, nascem as centelhas ardentes do amor, para apegar-se a D'us. E isso é “Os rios elevaram sua voz”: é a elevação de baixo para cima.

E assim também o Targum [traduz]: “sua voz em cântico”. Essa voz é o nível do cântico, que é uma elevação, como se sabe a respeito do cântico que os levitas entoavam; e, depois, por meio disso, é atraída uma influência de cima para baixo.

27E, como explicado acima, por meio de “E eis que Rivká saiu”, no nível da elevação, vem depois, por meio disso, “ela desceu à fonte e encheu seu cântaro”, como mencionado acima; e como está escrito: “Se ele dirigir seu coração a Ele, seu espírito e seu sopro serão recolhidos a Ele”.

E isso é “os rios elevarão seus dochyam”, e seu Targum é: “Os rios receberão a recompensa de seus louvores”: a recompensa é a atração para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida na Torá, “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”, acima do nível de Biná e da compreensão.

E isso segue o modelo de “Ele envia fontes para os riachos”, como explicado no Zohar, Parashá Chukat (página 181a). E chama-se “dochyam”, expressão de clareza e luminosidade, como em “mirra pura” (mar deror), que traduzimos [em aramaico] como “mira dachya”.

E isso indica as leis da Torá, como explicado em outro lugar a respeito de Mordechai. Também é uma expressão de pureza, como em “a respeito do gafanhoto ayil kamtza, que é puro (dachan)”; isto é, a atração para baixo da Chochmá suprema na Torá serve para distinguir o puro do impuro.

28E são chamados “dachyan u'mesaavin” [puros e impuros]. E também “dochyam” [é] “dach yam”, isto é, um cântaro (kad) que é retirado do mar (yam) da Chochmá, como está escrito: “e encheu seu cântaro, etc.”

E também “dochyam” é uma expressão de profundidade e humildade, como Rashi explica: o nível de retorno e autoanulação (bitul) que vem depois da corrida. E está escrito: “e com o quebrantado e humilde de espírito”, como explicado em outro lugar sobre o versículo “E habitamos no vale, etc.”

E também está escrito: “Que casa poderiam construir para Mim, etc. […] Mas a este olharei: ao pobre e quebrantado de espírito, etc.”

29E então explica qual é a grandeza dessa recompensa: “Mais do que as vozes de muitas águas, as poderosas, etc.; poderoso nas alturas, etc.” A explicação é a que consta em Pri Etz Chaim, Sha'ar Yom HaKippurim, capítulo 3: há vozes supremas das quais Abá e Imá são nutridos, etc.; veja lá.

E veja o que é explicado sobre o versículo “E todo o povo viu as vozes, etc.” E isso é “Teus testemunhos são muito fiéis; a santidade convém à Tua casa”, à maneira de “Com sabedoria se constrói uma casa”, que se refere às palavras e letras da Torá, atraídas e construídas por meio da Chochmá suprema.

30“Teus testemunhos são fiéis”: “testemunho” é uma expressão de conhecimento, como está escrito: “E com conhecimento os aposentos se encherão de toda riqueza preciosa”, chamada “a riqueza de Sua casa”.

E isso é “a santidade convém à Tua casa”: trata-se de uma atração para baixo do nível da Santidade suprema, a Luz Infinita, bendito seja Ele. “D'us, por longos dias” corresponde ao que nossos Sábios disseram sobre o sétimo milênio: “um dia que é inteiramente longo”.

31E o assunto é o seguinte: o significado de “inteiramente longo” é que ele é longo já no começo. Mas, aparentemente, o termo “comprimento” se aplica apenas à conclusão e ao fim, não ao começo; como, então, ele é “inteiramente longo”, mesmo no começo?

A intenção, porém, é que haverá uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está revestida no ocultamento superno chamado Arich Anpin, como está escrito: “longânimo (erech apayim), etc.”

E é chamado Arich Anpin, isto é, pode estender-se também para baixo, até Assiá, pois diante Dele, bendito seja Ele, espiritualidade e materialidade são iguais, e Ele as torna iguais.

Por isso, a revelação abaixo, na unidade inferior, será como na unidade superior. (E veja o que é explicado sobre o versículo “E agora, por favor, que [o poder] seja grande, etc., como falaste, dizendo: D'us é longânimo, etc.”)

E, portanto, ele é inteiramente longo no começo, assim como no fim, pois se trata da revelação do nível que não tem começo nem fim. A isso se assemelha o ensinamento de nossos Sábios: “A taça do Rei Mashiach comporta 221 lugín”, o que não tem explicação alguma segundo o sentido simples: qual é o significado de especificamente 221 lugín?

A intenção, porém, é que a taça é o recipiente para a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, e que a revelação nela será do nível de “erech apayim, etc.”, como mencionado acima.