Torah Ohr · Parshas Toldos · Maamar 2
מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳…
Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen
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Von einer KI aus unserer englischen Ausgabe übersetzt und anschließend in mehreren Durchgängen anhand des Englischen und des Hebräischen geprüft und korrigiert. Die englische Fassung selbst wird derzeit von menschlichen Lesern überprüft. Wenn Sie gut Deutsch können, wären wir für Ihre Hilfe bei der Durchsicht der deutschen Übersetzung dankbar. Bei der Durchsicht mithelfen
Kerngedanke
Die Liebe der Seele zu G‑tt kann durch kein offenbartes Verständnis gestillt werden, nicht einmal durch die Genüsse des Gan Eden (der „Flüsse“); gestillt wird sie allein durch G‑ttes eigenes Wesen, die verborgene „Quelle“, die durch die Tora und die praktischen mitzvos herabgezogen wird, nachdem die tierische Seele geläutert worden ist.
Der Maamar in Kürze
Der Maamar erklärt den Vers: „Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen … Wenn ein Mensch den ganzen Reichtum seines Hauses für die Liebe gäbe, boz yavuzu lo.“ Die Tora hat eine verborgene „Quelle“, G‑ttes unergründliche Weisheit, und offenbarte „Flüsse“, das Verständnis ihrer Geheimnisse, an dem die Seelen im Gan Eden Freude haben. Diese Flüsse, die „vielen Wasser“, können die Liebe der Seele nicht stillen, denn sie sehnt sich nach G‑tt selbst. Herabgezogen wird Er durch Rivkah, die „zur Quelle hinabging und ihren Krug füllte“ (kadah, die vierundzwanzig Bücher der Schrift). Um Rivkah zu erklären, erläutert der Alter Rebbe Yitzchak: das künftige Lachen und Entzücken, das durch den verhüllenden Namen Elokim kommt, wenn ein getrenntes Geschöpf sich selbst aufhebt. Rivkah, ein eingespanntes „Gespann“, steht für die geläuterten und vereinten Gefühle der tierischen Seele; ihr Aufstieg zieht durch die mitzvos die Offenbarung von „Anochi“ herab – etwas, wozu die Engel nicht imstande sind. Der „Mensch“, der „den Reichtum Seines Hauses“ gibt, ist G‑tt, und dieser Reichtum ist das überirdische Entzücken, das in der Tora verborgen ist. „Boz yavuzu“ wird zum eifrigen „Plündern“ dieses Schatzes, worauf auch das Wassergussopfer an Sukkos hindeutet. Der Maamar schließt mit Psalm 93 und der künftigen Offenbarung von Arich Anpin, „einem Tag, der ganz lang ist“.
Gliederung
- Quelle und FlussDie Tora hat eine verborgene Quelle und offenbarte Flüsse; die Flüsse des Gan Eden können die Liebe der Seele nicht stillen. Gestillt wird sie durch die Quelle, die in Zukunft offenbart und schon jetzt durch Tora und mitzvos herabgezogen wird.¶1–2
- Yitzchak: Lachen durch ElokimYitzchak steht für das künftige Entzücken, das durch die Verhüllung des Namens Elokim kommt, wenn ein geschaffenes „Etwas“ sich selbst aufhebt; offenbar wird es, wenn die Arbeit der Läuterung vollendet ist.¶3–5
- Rivkah: das eingespanntes GespannRivkah steht für die geläuterten und vereinten Gefühle der tierischen Seele, deren Wurzel im Wagen liegt; ihr Aufstieg zieht durch die physischen mitzvos „Anochi“ herab, wozu die Engel nicht imstande sind.¶6–9
- Die Liebe, die Wasser nicht auslöschen könnenDie Betrachtung im Schema erweckt eine grenzenlose Liebe, die weder durch Betrachtung noch durch Gan Eden gestillt werden kann; nur Tora und mitzvos, die G‑ttes Wesen erfassen, können sie stillen.¶10–11
- Der Reichtum Seines Hauses„Wenn ein Mensch gäbe“ ist G‑ttes sichere Zusage, Seinen innersten Schatz zu geben, der jetzt durch mitzvos und Segenssprüche herabgezogen wird; es ist das überirdische Entzücken, das in der Tora verborgen ist, die 310 Welten, die aus dem Alef hervorgehen.¶12–19
- Den Schatz plündern„Boz yavuzu“ bedeutet eifriges Plündern: die Freude der Seele an Tora und mitzvos. Die Quelle scheint zwar kleiner zu sein, ist aber die wahre Quelle; das Wassergussopfer an Sukkos deutet darauf hin.¶20–25
- Psalm 93 und der lange TagDie Flüsse erheben ihre Stimme im Aufstieg und empfangen als Lohn das unendliche Licht in der Tora; der künftige „Tag, der ganz lang ist“, ist die Offenbarung von Arich Anpin, auf die der Becher des Maschiach hindeutet.¶26–31
Schlüsselbegriffe
- Quelle und Flussמעיין ונהר
- Die Quelle ist der verborgene Ursprung, G‑ttes unergründliche Weisheit; der Fluss ist ihr offenbarter Strom, der jedem Empfänger entsprechend bemessen ist. Die Quelle erscheint kleiner, weil sie G‑tt näher und stärker aufgehoben ist; doch sie ist der Ursprung aller Flüsse.
- Der Name Elokimשם אלקים
- Der Name, der die schöpferische Kraft von Havayah verhüllt und die Schöpfung dadurch als getrennt erscheinen lässt. Aufgrund dieser Verhüllung ist die Selbstaufhebung der Schöpfung eine Neuerung, die G‑tt Entzücken bereitet.
- Die tierische Seele läuternבירור נפש הבהמית
- Die wesentliche Arbeit, Dunkelheit in Licht zu verwandeln; die G‑ttliche Seele bedarf keiner Berichtigung. Wenn die Gefühle der tierischen Seele geläutert und vereint sind, erhebt ihre hohe Wurzel die G‑ttliche Seele und zieht G‑ttes Wesen herab.
- Anochiאנכי
- „Ich“: G‑ttes eigenes Wesen, die Ursache aller Ursachen. Der Maamar versteht „die ich dir gebiete“ als das Wesen, das durch die mitzvos herabgezogen wird.
- Der Reichtum Seines Hausesהון ביתו
- G‑ttes innerster Schatz, das überirdische Entzücken, das in den Buchstaben der Tora verborgen ist und in Zukunft offenbart werden wird.
- Arich Anpinאריך אנפין
- Das „Lange Antlitz“, die äußere Ebene von Keser: ein verborgenes G‑ttliches Licht, das sich gleichmäßig bis hinab in die physische Welt erstrecken kann. Seine Offenbarung ist der künftige „Tag, der ganz lang ist“.
Quelle und Fluss ¶1–2
1מים רבים12 לא יוכלו לכבות את האהבה וגו׳ עד בוז יבוזו לו. ובזוהר ח״ג [חלק ג׳] דנ״ד ע״ב מים רבים דא הוא נהר עלאה דמניה נפקין נהרין לכל עיבר כו׳.
„Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen usw.“ bis „boz yavuzu lo [sie werden es gewiss als Beute an sich reißen].“ Und im Zohar, Bd. 3, S. 54b: „‚Viele Wasser‘: Dies ist der obere Fluss, aus dem Ströme nach allen Seiten hervorgehen usw.“
Der Maamar beginnt mit dem Vers aus dem Hohelied über eine Liebe, die „viele Wasser“ nicht auslöschen können, und zitiert die Deutung des Zohar, dass diese „vielen Wasser“ ein einziger oberer Fluss sind, der alle anderen Flüsse speist. Der gesamte Maamar wird fragen, was diese Wasser und Flüsse sind und welche Art von Liebe sie nicht auslöschen können; außerdem wird er die letzten Worte des Verses, boz yavuzu lo, nicht als Verachtung, sondern als eifriges Ergreifen wie Beute deuten (Absatz 20).
והנה הנהרות נמשכים מן המעיינות3 שהמעיינות נובעים מן התהום ומהם נמשכים הנהרות וכמ״ש השולח מעינים4 בנחלים והמעיינות נובעים מתחת לארץ אבל הנהרות נמשכים בגלוי ע״פ כל הארץ לכך התורה שנמשלה למים
Die Flüsse werden aus den Quellen gespeist: Die Quellen entspringen der Tiefe, und aus ihnen werden die Flüsse gespeist, wie geschrieben steht: „Er sendet Quellen in die Bäche.“ Die Quellen sprudeln unter der Erde hervor, während die Flüsse offen über die ganze Erde hinfließen. Daher hat die Tora, die mit Wasser verglichen wird,
Eine Quelle und ein Fluss unterscheiden sich: Die Quelle entspringt verborgen unter der Erde, während der Fluss offen über das Land fließt; die Flüsse beziehen ihr Wasser aus den Quellen. Dieses Bild aus der Natur wird nun auf die Tora angewendet, die die Schrift mit Wasser vergleicht.
כמ״ש הוי כל צמא לכו למים5 יש בה בחי׳ מעיין והוא כמאמר חכים ולא בחכמה ידיעא67 שאינו מושג כלל כמשל המעיין שנובע מתחת לארץ ואינו ניכר ונגלה כ״כ [כל כך] ויש בה בחי׳ נהרות
wie es heißt: „O ihr Durstigen, kommt zum Wasser“, auch die Ebene (Bechinah) einer Quelle. Dies entspricht dem Ausspruch: „Weise, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit“: Sie ist überhaupt nicht zu erfassen, wie im Gleichnis von einer Quelle, die unter der Erde entspringt und nicht wirklich erkennbar und offen zutage tritt. Und sie hat in sich die Ebene der Flüsse,
Die Tora hat eine „Quellen“-Dimension: ihren Ursprung in G‑ttes eigener Weisheit, die im Tikkunei Zohar als „weise, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit“ beschrieben wird – eine Weisheit, die kein erschaffener Verstand erfassen kann und die verborgen ist wie Wasser unter der Erde. Sie hat auch eine „Fluss“-Dimension, die im Folgenden beschrieben wird.
וכמ״ש ונהר יוצא מעדן8 להשקות את הגן כו׳ שזיו השכינה המתגלה בג״ע [בגן עדן] בהשגת רזין דאורייתא נמשך מבחי׳ נהר היוצא מעדן כו׳ ונמשך ומתחלק לכמה בחי׳ נהרות והמשכות פרטיים לכל אחד כפי השגתו כו׳.9
wie geschrieben steht: „Und ein Fluss ging aus Eden hervor, um den Garten zu bewässern usw.“: Denn der Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah), der im Gan Eden durch das Erfassen der Geheimnisse der Tora offenbar wird, wird aus der Bechinah des „Flusses, der aus Eden hervorging usw.“ gespeist; er wird herabgezogen und teilt sich in zahlreiche Ebenen von Flüssen und einzelne Ausströmungen, für jeden gemäß seinem Verständnis usw.
Der „Fluss“ ist die Tora, wie sie offenbar wird: das Verständnis der Geheimnisse der Tora, an dem sich die Seelen im Gan Eden erfreuen – der Glanz der Shechinah. Aus einem Fluss verzweigen sich viele Ströme, sodass jede Seele gemäß ihrer eigenen Fähigkeit zu erfassen empfängt.
Die Einleitung entfaltet das zentrale Bild des Maamars: Die Tora hat eine verborgene „Quelle“ (G‑ttes eigene, unerkennbare Weisheit) und offenbarte „Flüsse“ (das Erfassen ihrer Geheimnisse im Gan Eden); die „vielen Wasser“ des Verses sind diese Flüsse.
Die Unterscheidung zwischen der Quelle (maayan) und dem Fluss (nahar) zieht sich durch den ganzen Maamar: Der Fluss ist eine Offenbarung, die dem Empfänger zugemessen ist, während die Quelle dem Wesen näher und deshalb weniger sichtbar ist. Der Kehot-Hinweis verweist auf Or HaTorah zum Hohelied für eine ausführlichere Behandlung dieses Unterschieds.
Marei Mekomos
- 1מים רבים · הנחת כ״ק אדה״א בסה״מ תקס״ט ע׳ א. (באחד מהכת״י נרשם ”תורה הנאמרה שבת שלפני פורים על חתונת נכדו תקסטי״ת”. ובאוה״ת יתרו ע׳ תתיד מצויין ”עיין בהביאור ע״פ מים רבים לא יוכלו כו׳ (דחתונת ב״ד ר׳ בער)”. ראה לעיל בציונים לכ״ק אדמו״ר זי״ע. לכללות מאמר זה ראה ד״ה זה ש״פ תולדות תשי״ז לכ״ק אדמו״ר זי״ע (נדפס בסה״מ מלוקט ח״א).
- 2מים רבים · Song of Songs 8:7
- 3והנה הנהרות נמשכים מן המעיינות · ההפרש בין נהר למעיינות — ראה אוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ תנה.
- 4השולח מעינים · Psalms 104:10
- 5הוי כל צמא לכו למים · Isaiah 55:1
- 6חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:3–4
- 7חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:3–4
- 8ונהר יוצא מעדן · Genesis 2:10
- 9
2ולכן נק׳ נהר לפי שבא ונמשך בגילוי להיות מושג לצדיקים וע״ז נאמר מים רבים לא יוכלו לכבות1 את האהבה של כנס״י [כנסת ישראל] להקב״ה
Daher wird es „Fluss“ genannt, denn es kommt und wird in einer Offenbarung herabgezogen, sodass die Zaddikim [Gerechten] es erfassen können. Darüber heißt es: „Viele Wasser können die Liebe“ der Gemeinde Israels zum Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), „nicht auslöschen.“
Die offenbarte Ebene wird „Fluss“ genannt, weil sie offen fließt und von den Zaddikim verstanden werden kann. Doch der Vers sagt, dass selbst diese „vielen Wasser“ die Liebe des jüdischen Volkes, der Gemeinde Israels, zu G‑tt nicht auslöschen können.
כי עם היות שזהו גילוי מדריגות עליונות מאד עכ״ז [עם כל זה] לא ישקיטו את האהבה שהנפש לא תתמלא ותתרוה צמאונה ע״י גילוי זה לבד
Denn obwohl dies eine Offenbarung sehr erhabener Ebenen ist, werden sie dennoch die Liebe nicht stillen; die Seele wird durch diese Offenbarung allein weder erfüllt noch wird ihr Durst gestillt.
Wie hoch diese Offenbarung auch sein mag, sie kann die Liebe der Seele nicht befriedigen; der Durst der Seele gilt mehr, als irgendein offenbartes Verständnis geben kann.
וכמ״ש מי לי בשמים2 ועמך לא חפצתי בארץ כי שמים וארץ הם ג״ע [גן עדן] העליון והתחתון שבו מתענגים הנשמות ע״י נהר היוצא מעדן כו׳ ועכ״ז [ועם כל זה] מי לי בשמים כו׳ כי ג״עהוא רק לפי שעה
Wie es heißt: „Wen habe ich im Himmel? Und außer Dir begehre ich nichts auf Erden.“ Denn „Himmel“ und „Erde“ sind das obere und das untere Gan Eden, in denen sich die Seelen durch den „Fluss, der aus Eden hervorging, usw.“ erfreuen. Dennoch heißt es: „Wen habe ich im Himmel usw.“, denn Gan Eden ist nur für eine begrenzte Zeit.
Der Psalm sagt: „Wen habe ich im Himmel?“ Die Seele will G‑tt selbst, nicht Himmel und Erde. Der Alter Rebbe deutet „Himmel“ und „Erde“ als das obere und das untere Gan Eden, wo sich die Seelen am Fließen des „Flusses“ erfreuen, und merkt an, dass Gan Eden ohnehin nur eine vorübergehende Stufe ist.
אבל עיקר הגילוי יהיה לע״ל [לעתיד לבוא] בתח״ה [בתחיית המתים] וכמ״ש ומעין יצא מבית3 ה׳ שזהו למעלה מעלה מבחי׳ נהר כו׳
Doch die hauptsächliche Offenbarung wird in der künftigen Zeit, bei der Auferstehung der Toten, stattfinden, wie es heißt: „Und eine Quelle wird aus dem Haus Havayahs hervorgehen.“ Diese liegt weit, weit über der Ebene eines Flusses usw.
Die hauptsächliche Offenbarung wird nach der Auferstehung der Toten kommen, und der Prophet Joel beschreibt sie als eine „Quelle“, die aus dem Haus Havayahs hervorgeht: Die Quelle, der Ursprung, ist weit erhabener als der Fluss, der aus ihr fließt.
והיינו ע״י עסק התורה ומצות שעז״נ [שעל זה נאמר] ותרד העינה4 ותמלא כדה הם כ״ד ספרין דאורייתא56 שהם נמשכים מבחי׳ המעיין בחי׳ חכים ולא בחכמה ידיעא7 שעיקר גילוי זה יהיה לע״ל [לעתיד לבוא]:
Und dies geschieht durch das Beschäftigen mit der Torah und den Mitzvos, worüber es heißt: „Und sie stieg zur Quelle hinab und füllte ihren Krug.“ Dies sind die vierundzwanzig Bücher der Torah, die von der Ebene der Quelle herabgezogen werden, von der Ebene des „Weisen, aber nicht mit einer erkennbaren Weisheit“; denn die hauptsächliche Offenbarung davon wird in der künftigen Zeit stattfinden.
Diese künftige Offenbarung aus der Quelle wird schon jetzt durch das Lernen der Torah und das Erfüllen der Mitzvos bewirkt. Der Vers über Rivkah, „sie stieg zur Quelle hinab und füllte ihren Krug“, deutet darauf hin: Das Wort für „ihren Krug“, kadah, setzt sich aus Kaf-Dalet (vierundzwanzig) und Heh zusammen und spielt auf die vierundzwanzig Bücher der Schrift an, die aus der verborgenen Ebene der „Quelle“ stammen.
Der Abschnitt deutet den Vers: Die „vielen Wasser“ der offenbarten g‑ttlichen Weisheit in Gan Eden können die Liebe der Seele nicht stillen. Diese wird erst durch die „Quelle“ gestillt, die in der künftigen Zeit offenbart und schon jetzt durch Torah und Mitzvos herabgezogen wird.
Die Deutung von kadah („ihr Krug“) als Anspielung auf die vierundzwanzig Bücher der Schrift stammt aus den Tikkunei Zohar, wie die Kehot-Anmerkung zeigt. Der Torah Chaim des Mitteler Rebbe zu Chayei Sarah entfaltet ausführlich das Thema, dass Rivkah aus der Quelle schöpft.
Marei Mekomos
- 1
- 2מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 3ומעין יצא מבית ה׳ · Joel 4:18
- 4ותרד העינה · Genesis 24:16
- 5ותמלא כדה הם כ״ד ספרין דאורייתא · Tikkunei Zohar, Tikkun 21 · 47a:12–14
- 6ותמלא כדה הם כ״ד ספרין דאורייתא · Tikkunei Zohar 46b:21–22
- 7מבחי׳ המעיין בחי׳ חכים ולא בחכמה ידיעא · ראה אוה״ת דרושים ליוהכ״פ ע׳ א׳תתקצח.
Yitzchak: Lachen durch Elokim ¶3–5
3אך הנה כדי להיות המשכה וגילוי זה ע״י תומ״צ [תורה ומצות] מעשיות עז״נ [על זה נאמר] ותרד העינה ותמלא כדה1 שזהו ע״י רבקה אמנו שהיא היא אשר ביכולתה להיות ותמלא כדה כו׳.
Doch damit dieses Herabziehen und diese Offenbarung durch Torah und die praktisch erfüllten mitzvos zustande kommen können, heißt es dazu: „Und sie stieg zur Quelle hinab und füllte ihren Krug“ – dies geschieht durch unsere Mutter Rivkah, denn sie ist es, die imstande ist, „und füllte ihren Krug usw.“ zustande zu bringen.
Die Offenbarung der Quelle wird durch Torah und mitzvos, die in der Praxis erfüllt werden, herabgezogen, und der Vers schreibt dies Rivkah zu: Sie ist diejenige, die zur Quelle hinabgehen und den Krug füllen kann. So stellt sich die Frage, wofür Rivkah steht.
ולהבין מהו בחי׳ רבקה י״ל [יש לומר] תחלה ענין בחי׳ יצחק כי הנה יצחק הוא לשון צחוק ותענוג והוא גילוי תענוג העליון לצדיקים לע״ל [לעתיד לבוא] כמ״ש לויתן זה יצרת2 לשחק בו.
Um zu verstehen, was die Ebene (Bechinah) Rivkahs ist, müssen wir zunächst die Bechinah Yitzchaks erklären. Denn „Yitzchak“ ist ein Ausdruck für Lachen und das Entzücken (Taanug); er bezeichnet die Offenbarung des höheren Taanug an die Tzaddikim [Gerechten] in der zukünftigen Zeit, wie es heißt: „Diesen Leviathan hast Du geschaffen, um mit ihm zu spielen.“
Um Rivkah zu erklären, erklärt der Alter Rebbe zunächst Yitzchak, dessen Name „er wird lachen“ bedeutet. Lachen bringt Taanug zum Ausdruck, und Yitzchak steht für den höheren Taanug, der den Tzaddikim in der Zukunft offenbart werden wird; darauf weist der Leviathan hin, den G‑tt „zum Spielen“ geschaffen hat.
Der Absatz wendet sich vom Vers den Gestalten Rivkahs und Yitzchaks zu: Rivkah zieht die Quelle herab, und Yitzchak steht für die künftige Offenbarung des g‑ttlichen Taanug.
Der Leviathan, mit dem „gespielt“ werden soll, knüpft an die Lehre der Weisen an, dass die Tzaddikim in der Zukunft vom Leviathan speisen werden; er ist ein Sinnbild für den Taanug, der dann offenbart werden wird.
Marei Mekomos
- 1
- 2לויתן זה יצרת · Psalms 104:26
Daher steht „Yitzchak“ im Futur. Denn die Aussage „Elokim hat uns Lachen bereitet“ [bedeutet], dass diese Ebene – die Offenbarung des Entzückens – durch den Namen, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), herabgezogen wird.
Der Name Yitzchak steht im Futur und bedeutet „er wird lachen“. Sarah sagte: „Elokim hat mir Lachen bereitet“, und der Alter Rebbe weist darauf hin, dass dabei der Name Elokim verwendet wird: Das Entzücken entsteht gerade durch den Namen, der verhüllt.
והענין כי שמש ומגן2 הוי״ה אלקים ששם אלקים הוא המגן ונרתק על שם הוי״ה המהוה מאין ליש שהנרתק הוא כסוי והעלם שלא יהי׳ [יהיה] גילוי שם הוי״ה
Die Erklärung lautet: „Denn Sonne und Schild ist Havayah Elokim.“ Der Name Elokim ist der Schild und die Scheide über dem unaussprechlichen g‑ttlichen Namen (Havayah), der etwas aus dem Nichts ins Dasein bringt. Denn die Scheide ist eine Bedeckung und Verhüllung, damit der Name Havayah nicht offenbart wird.
Havayah ist der Name, durch den alles aus dem Nichts ins Dasein gebracht wird; Elokim ist, wie der Psalm es ausdrückt, ein „Schild“ oder eine „Scheide“ darüber. Die Scheide verhüllt, sodass die schöpferische Kraft von Havayah nicht offen zutage tritt.
רק ע״י לבוש והנרתק המסתיר עליו וכמשל אור וזיו השמש המאיר דרך מסך ופרגוד כמ״ש במ״א ע״פ והבדילה הפרכת3 כו׳
sondern nur durch ein Gewand und die Scheide, die sie verhüllt, wie im Gleichnis vom Licht und Glanz der Sonne, die durch einen Schirm und einen Vorhang scheinen, wie an anderer Stelle zum Vers „Und der Vorhang soll trennen usw.“ erklärt wird.
Wie man nur durch einen Schirm in die Sonne blicken kann, erreicht das Licht von Havayah die Schöpfung nur durch die Bedeckung von Elokim. Der Alter Rebbe verweist auf seine ausführlichere Erklärung dazu in einem anderen Maamar, über den Vorhang des Heiligtums.
ומחמת נרתק ומגן זה נעשו הנבראים בחי׳ יש ודבר נפרד ובהתרבות הלבושים ע״י ק״ך צירופי אלקים456 נמשך למטה בעשייה החשך וההסתר ביותר ועל כן ירדה הנשמה למטה להיות עובד אלקים
Aufgrund dieser Scheide und dieses Schildes wurden die Geschöpfe zu einem Etwas und zu einer abgesonderten Existenz. Durch die Vermehrung der Gewänder mittels der 120 Kombinationen von Elokim werden die Finsternis und Verhüllung umso stärker in die Welt des Handelns (Asiyah) herabgezogen. Deshalb stieg die Seele nach unten hinab, um „Elokim zu dienen“,
Aufgrund dieser Verhüllung erscheinen die geschaffenen Dinge als eigenständige Wesen. Die Verhüllung vervielfacht sich durch die 120 Kombinationen der Buchstaben von Elokim und wird in unserer physischen Welt am stärksten. Deshalb kam die Seele herab: um „Elokim zu dienen“ und sich gerade mit dieser Verhüllung auseinanderzusetzen.
דהיינו לעבוד ולתקן7 את בחי׳ החשך וההסתר הנמשך משם אלקים לאהפכא חשוכא לנהורא וזהו אשר ברא אלקים לעשות8 ופי׳ במדרש לעשות לתקן.9
das heißt, an der durch den Namen Elokim herabgezogenen Ebene der Finsternis und Verhüllung zu arbeiten und sie zu berichtigen, um Finsternis in Licht zu verwandeln. Und dies ist „was Elokim erschuf, um zu machen“; der Midrasch erklärt „zu machen“ als „zu berichtigen“.
Die Aufgabe der Seele besteht darin, die Finsternis in Licht zu verwandeln. Der Vers sagt, dass G‑tt „erschuf, um zu machen“, und der Midrasch deutet „zu machen“ als „zu berichtigen“: Die Schöpfung wurde uns überlassen, damit wir sie vollenden.
(והיינו לתקן) ההסתר הנמשך משם אלקים והוא ע״י בטול היש לאין10 שעי״ז אתהפכא חשוכא לנהורא. והיינו ע״י מס״נ [מסירות נפש] בתפלה וע״י תומ״צ [תורה ומצות].
(Das heißt, zu berichtigen:) die Verhüllung, die durch den Namen Elokim herabgezogen wird. Dies geschieht durch die Selbstaufhebung (Bittul) des Etwas zum Nichts, wodurch Finsternis in Licht verwandelt wird. Dies geschieht durch Selbstaufopferung (Mesirus Nefesh) im Gebet sowie durch die Torah und die mitzvos.
Die Berichtigung geschieht, wenn das „Etwas“ sich vor G‑tt aufhebt und dadurch die Finsternis in Licht verwandelt. In der Praxis geschieht dies durch Selbstaufopferung im Gebet sowie durch Torah und mitzvos.
וזהו צחוק עשה לי11 אלהים שעיקר הצחוק ותענוג העליון נמשך ע״י שם אלקים כמשל הצחוק שעושים השרים שהוא מדבר חדש12
Und dies ist „Elokim hat mir Lachen bereitet“: Das eigentliche Lachen und das überirdische Entzücken werden durch den Namen Elokim herabgezogen, wie im Gleichnis von dem Lachen, das Fürsten hervorbringen und das durch etwas Neues entsteht,
Nun erklärt der Alter Rebbe, weshalb das Lachen durch Elokim entsteht: Menschen lachen über etwas Neues und Unerwartetes, etwa über neuartige Darbietungen, die Fürsten vorgeführt werden.
כמו מלחמת הארי עם חיה אחרת שמההתחדשות נמשך הצחוק והתענוג כך בחי׳ בטול היש לאין זהו ההתחדשות שהנברא שנעשה יש ודבר נפרד יוכל לבטל א״ע [את עצמו].
wie etwa beim Kampf eines Löwen mit einem anderen Tier: Aus dem Neuartigen entstehen Lachen und Entzücken. Ebenso verhält es sich mit der Ebene der Selbstaufhebung des Etwas zum Nichts: Das Neuartige besteht darin, dass das Geschöpf, das zu einem Etwas und zu einer abgesonderten Existenz geworden ist, sich selbst aufheben kann.
Ein Löwe, der mit einem anderen Tier kämpft, erfreut die Zuschauer, weil dies etwas Außergewöhnliches ist. Ebenso besteht das eigentliche Neuartige darin, dass ein Geschöpf, das sich als abgesondert empfindet, sich vor G‑tt aufheben kann. Diese Überraschung bereitet G‑tt Entzücken.
משא״כ אם לא היה שם אלקים מסתיר לא היה נמשך בחי׳ צחוק ותענוג זה כלל א״כ עיקר הצחוק והתענוג עשה לנו השם אלקים המסתיר ומעלים שבסבתו נמשך התענוג והיינו ע״י בטול היש לאין.
Wenn dagegen der Name Elokim nicht verhüllt hätte, wäre diese Ebene (Bechinah) des Lachens und Entzückens überhaupt nicht herabgezogen worden. Wenn dem so ist, hat der Name Elokim, der verhüllt und verbirgt, das Wesen dieses Lachens und Entzückens für uns bewirkt, denn durch ihn wird das Entzücken herabgezogen, nämlich durch die Selbstaufhebung (Bittul) des Etwas zum Nichts.
Ohne die Verhüllung durch Elokim gäbe es kein eigenständiges „Etwas“, das der Selbstaufhebung unterworfen werden könnte, und somit weder etwas Neues noch Entzücken. Gerade der Name, der G‑tt verbirgt, ermöglicht dieses Lachen.
Der Absatz erklärt, weshalb Yitzchaks Lachen durch den Namen Elokim entsteht: Die Verhüllung bringt eine Welt hervor, die sich als abgesondert empfindet, und das Entzücken entsteht, wenn diese Welt sich vor G‑tt aufhebt – ein Neuartiges, das gerade durch die Verhüllung möglich wird.
Die Kehot-Anmerkung verweist auf Shaar HaYichud VehaEmunah (ab Kapitel 4), wo Havayah und Elokim als Sonne und Schild erläutert werden. Die 120 Kombinationen von Elokim werden im Etz Chaim des Arizal besprochen. Das Gleichnis von dem Neuartigen, das einem König vorgeführt wird, findet sich in Likkutei Torah, Bamidbar: Im Palast fehlt es an nichts, sodass nur etwas Neues, etwa ein sprechender Vogel, das Entzücken des Königs erregen kann.
Marei Mekomos
- 1יצחק הוא לשון עתיד · ”כי היו״ד משמש על להבא” סה״מ תקס״ט ע׳ ב. ראה שיחת מוצאי ש״פ חיי שרה ה׳תשל״ח סמ״א (בקונטרסים חורף ה׳תשל״ח ע׳ 95).
- 2כי שמש ומגן הוי׳ אלקים · Psalms 84:12
- 3כמ״ש במ״א ע״פ והבדילה הפרכת · לעיל יב, ג.
- 4ק״ך צירופי אלקים · ע״ח שערי הזיווגים שט״ו פ״ו. שער השמות שמ״ד פ״א.
- 5ק״ך צירופי אלקים · Sefer Etz Chaim 15:6
- 6ק״ך צירופי אלקים · Sefer Etz Chaim 44:2
- 7להיות עובד אלקים דהיינו לעבוד ולתקן · באוה״ת בלק ע׳ א׳כ מציין לכאן.
- 8אשר ברא אלקים לעשות · Genesis 2:3
- 9ברא אלקים לעשות . . לתקן · ראה פירש״י לב״ר פ׳ יא, ו.
- 10ההסתר הנמשך משם אלקים והוא ע״י בטול היש לאין · ראה לקמן נד, ב. לקו״ת אמור לז, א. פנחס עז, ג. שה״ש סז, ב. אוה״ת בא ע׳ רנה ובכ״מ.
- 11
- 12שהוא מדבר חדש · ראה לקו״ת במדבר כ, א.
5והנה עיקר הצחוק והתענוג מתגלה כשנשלם הבירור והתקון דשם אלקים וכמו במע״ב [במעשה בראשית] כתיב וירא אלקים את כל אשר עשה1
Nun wird das Wesen des Lachens und des Entzückens (Taanug) offenbar, wenn die Läuterung und Berichtigung des Namens, der g‑ttliche Strenge bezeichnet (Elokim), vollendet ist. Wie im Schöpfungswerk geschrieben steht: „Und Elokim sah alles, was Er gemacht hatte,
Das volle Taanug offenbart sich erst, wenn die Arbeit der Läuterung und Berichtigung der Verhüllung von Elokim abgeschlossen ist. Der Schöpfungsbericht zeigt dies: G‑tt „sah alles, was Er gemacht hatte“ erst am Ende der sechs Tage.
והנה טוב מאד ויכולו השמים2 שבגמר כל המלאכה נתגלה התענוג משא״כ בעוד שלא נגמרה המלאכה אין התענוג מתגלה כ״א הוא עוסק לגמור המלאכה.
und siehe, es war sehr gut“, und „Und die Himmel wurden vollendet“: Mit der Vollendung des gesamten Werks wurde der Taanug offenbar; solange das Werk hingegen noch nicht vollendet war, offenbarte sich der Taanug nicht, sondern der Schöpfer war damit beschäftigt, das Werk zu vollenden.
Erst nachdem es „sehr gut“ war und „die Himmel vollendet“ waren, wurde der Taanug offenbar. Solange noch gearbeitet wird, ist der Arbeitende damit beschäftigt, das Werk zu vollenden, und das Entzücken ist noch nicht offenbar.
כך עד״ז עכשיו העסק הוא להיות עובד אלקים לאהפכא חשוכא לנהורא ובגמר ושלימות הבירורים אזי
So verhält es sich auch jetzt: Die Aufgabe besteht darin, „einer zu sein, der Elokim dient“, und die Dunkelheit in Licht zu verwandeln; mit der Vollendung und Vollkommenheit der Läuterungen dann
Unsere Zeit ist die Zeit der Arbeit: „Elokim zu dienen“ und die Dunkelheit in Licht zu verwandeln. Das Entzücken wird offenbar werden, wenn alle Läuterungen vollendet sind.
כתיב ותחדש פני אדמה3 ישמח ה׳ במעשיו ויהיה גילוי הצחוק והתענוג ולכן נק׳ יצחק ע״ש [על שם] העתיד שלעתיד יהיה גילוי צחוק ותענוג זה:4
steht geschrieben: „Und Du erneuerst das Antlitz der Erde“, „Havayah wird sich an Seinen Werken erfreuen“, und es wird sich das Lachen und der Taanug offenbaren. Deshalb trägt er den Namen „Yitzchak“ im Hinblick auf die Zukunft, denn in der Zukunft wird sich dieses Lachen und dieser Taanug offenbaren.
Dann werden sich die Verse erfüllen: „Du erneuerst das Antlitz der Erde“, „Havayah wird sich an Seinen Werken erfreuen“. Darum steht der Name Yitzchak („er wird lachen“) in der Zukunftsform: Dieses Lachen und dieser Taanug gehören der zukünftigen Zeit an.
Der Absatz erklärt, warum Yitzchaks Taanug erst in der Zukunft offenbar wird: Er zeigt sich erst, wenn die Arbeit der Läuterung vollendet ist, so wie das Entzücken der Schöpfung erst an ihrem Ende offenbar wurde.
Marei Mekomos
- 1וירא אלקים את כל אשר עשה · Genesis 1:31
- 2ויכולו השמים · Genesis 2:1
- 3ותחדש פני אדמה · Psalms 104:30
- 4ישמח ה׳ במעשיו · Psalms 104:31
Rivkah: das eingespanntes Gespann ¶6–9
6והנה ביצחק כתיב והנה יצחק מצחק1 את רבקה אשתו2. פי׳ שכל הצחוק ותענוג עליון דיצחק הנ״ל הוא נמשך ע״י רבקה אשתו.
Von Yitzchak heißt es nun: „Und siehe, Yitzchak spielte mit Rivkah, seiner Frau.“ Das bedeutet: Das ganze Lachen und das überirdische Entzücken (Taanug) Yitzchaks, von dem oben die Rede war, wird durch Rivkah, seine Frau, herabgezogen.
Der Vers „Yitzchak spielte mit Rivkah, seiner Frau“ zeigt, dass Yitzchaks Lachen und Entzücken durch Rivkah zustande kommen. Nun wird der Alter Rebbe erklären, wofür Rivkah steht.
כי הנה עיקר בחי׳ אתהפכא חשוכא לנהורא הוא שייך בנה״ב [בנפש הבהמית] שבאדם שהיא צריכה בירור ותקון לעשות לתקן משא״כ הנשמה עצמה א״צ [אין צריך / אינו צריך] תקון.3
Denn die hauptsächliche Ebene (Bechinah) der Umwandlung von Dunkelheit in Licht gehört zur tierischen Seele (Nefesh Habahamis) im Menschen, die der Läuterung und Berichtigung bedarf – „zu machen“, [das heißt,] „zu berichtigen“; die Seele selbst hingegen bedarf keiner Berichtigung.
Die Umwandlung von Dunkelheit in Licht ist vor allem die Aufgabe, die tierische Seele zu läutern – das natürliche, selbstbezogene Leben eines Menschen. Die G‑ttliche Seele selbst bedarf keiner Berichtigung; sie ist nur herabgekommen, um die tierische Seele zu läutern.
ונה״ב [ונפש הבהמית] שרשה מחיות המרכבה פני שור4 וכו׳ וכמו שיש כח בהמרכבה להיות והחיות נושאות את הכסא כך יש כח בנה״ב [בנפש הבהמית] להיות בה
Die tierische Seele hat ihre Wurzel in den Chayos [heiligen Lebewesen] des Thronwagens, im Antlitz des Ochsen usw. Und so wie im Thronwagen die Kraft liegt, so beschaffen zu sein, dass „die Chayos den Thron tragen“, so liegt auch in der tierischen Seele die Kraft, dass in ihr
Die tierische Seele hat ihre Wurzel im „Antlitz des Ochsen“ unter den Chayos, den heiligen Wesen im Thronwagen Hesekiels, die den G‑ttlichen Thron tragen. So wie diese Wesen den Thron emporheben, hat auch die tierische Seele, wenn sie geläutert ist, die Kraft, die G‑ttliche Seele emporzuheben.
וע״י עליות לנה״א [לנפש האלקית] והיינו אחר הבירור של נה״ב [נפש הבהמית] משום ששרשה גבוה מאד נעלה מלפני מלך כו׳:
und durch sie Aufstiege für die G‑ttliche Seele bewirkt werden, das heißt nach der Läuterung der tierischen Seele, denn ihre Wurzel ist sehr hoch und erhaben, „von vor dem König usw.“
Nach ihrer Läuterung wird die tierische Seele zu einer Quelle des Aufstiegs für die G‑ttliche Seele, denn ihre Wurzel ist überaus hoch und erhaben, „von vor dem König“.
Der Absatz zeigt, woher das Entzücken stammt: aus der Läuterung der tierischen Seele, die in den Chayos des Thronwagens wurzelt und die G‑ttliche Seele, sobald sie geläutert ist, emporhebt.
Der Gedanke, dass die Seele selbst keiner Berichtigung bedarf und nur herabsteigt, um den Körper und die tierische Seele zu läutern, findet sich in Tanya, chapter 37, gestützt auf Etz Chaim sha'ar 26. Dieses Kapitel erklärt auch, dass die endgültige Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) in der materiellen Welt von unserer Arbeit während des Exils abhängt.
Marei Mekomos
- 1והנה יצחק מצחק · Genesis 26:20
- 2
- 3הנשמה עצמה א״צ תיקון · Tanya, Likkutei Amarim 37:18
- 4פני שור · Ezekiel 1:10
7ובזה יובן ענין בחי׳ רבקה שהוא מלשון רבקות של שלש שלש בקר1 או של ארבע ארבע דהפי׳ הוא חבור וקשור של שלש או ארבע בהמות
Und damit wird die Bedeutung der Ebene von Rivkah verständlich. Der Name steht mit dem Ausdruck „Rivkos“ für ein Gespann aus drei oder vier Ochsen in Verbindung; denn damit ist das Zusammenfügen und Verbinden von drei oder vier Tieren gemeint.
Der Name Rivkah ist mit dem talmudischen Wort „rivkah“ verbunden, das ein Gespann aus drei oder vier zusammengejochten Ochsen bezeichnet. Der Name bedeutet somit, mehrere Tiere zu einer gemeinsamen Arbeitseinheit zusammenzufügen.
יחדיו נק׳ רבקה וכך הוא בענין חיות המרכבה כשהן כלולים ומתייחדים יחד להיות והחיות נושאות הן בחי׳ רבקה של שלש שלש בקר שהוא התכללות חג״ת [חסד גבורה תפארת] פני ארי׳ [אריה] מבחי׳ חסד.
zusammen, [was] eine „Rivkah“ genannt wird. So ist es auch bei den Chayos des Wagens: Wenn sie einbezogen und miteinander vereint sind, [sodass gilt:] „Die Chayos tragen“, stellen sie die Ebene einer „Rivkah“ aus drei Ochsen dar, nämlich die wechselseitige Einbeziehung von Güte (Chesed), Selbstbegrenzung (Gevurah) und Schönheit (Tiferes): das Antlitz des Löwen aus der Ebene von Chesed,
Die Chayos, die heiligen Lebewesen aus Ezekiels Wagen, tragen den Thron, wenn sie zu einem Gespann vereint sind. Wenn drei miteinander verbunden sind, entsprechen sie den drei Gefühlsattributen Chesed, Gevurah und Tiferes, von denen jedes ein „Antlitz“ ist: Das Antlitz des Löwen entspricht Chesed.
Der Absatz erschließt die Bedeutung von Rivkah: Ihr Name bezeichnet ein Gespann aus Ochsen, die gemeinsam an ein Joch gespannt sind; in den oberen Welten entspricht dem die Vereinigung der Chayos des Wagens zu den Attributen Chesed, Gevurah und Tiferes.
Die Kehot-Anmerkung vermerkt, dass Likkutei Torah zu Shir HaShirim auf diese Stelle zurückverweist und dass Or HaTorah zu Korach denselben Ausdruck behandelt. In der Mishnah bezeichnet „Rivkah“ ein Gespann von gemeinsam an ein Joch gespannten Ochsen; der Name Rivkah wird daher als Bezeichnung dieser Vereinigung gelesen.
Marei Mekomos
- 1רבקות של שלש שלש בקר · Eruvin 17b:17–18
8ופני שור מבחי׳ גבורה כו׳. ולפעמים הן של ארבע ארבע שהוא בחי׳ פני אדם שבחיות המרכבה שהן ד׳ בחי׳ חגת״מ [חסד גבורה תפארת מלכות].
und das Gesicht des Ochsen stammt aus der Ebene der Selbstbegrenzung (Gevurah) usw. Manchmal sind es vier, vier: die Ebene des Menschengesichts unter den Chayos (Lebewesen) des Wagens, denn sie umfassen vier Ebenen: die Güte (Chesed), Gevurah, die Schönheit (Tiferes) und die Königsherrschaft (Malchus).
Das Gesicht des Ochsen entspricht Gevurah. Manchmal hat das Gespann vier Gesichter, wenn das Gesicht eines Menschen hinzukommt; dieses entspricht Malchus. So sind die vier Gesichter Chesed, Gevurah, Tiferes und Malchus.
ועד״ז ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] האבות הן הן המרכבה12 שהן ג׳ בחי׳ חג״ת [חסד גבורה תפארת] ודוד הוא רגלא רביעאה כו׳.
Und ebenso sagten unsere Weisen: „Die Patriarchen sind selbst der Wagen“; sie sind die drei Ebenen Chesed, Gevurah und Tiferes, und David ist das vierte Bein usw.
Die Weisen sagen, dass die Patriarchen der Wagen waren, das heißt, sie waren ganz dem Willen G‑ttes hingegeben. Avraham, Yitzchak und Yaakov entsprechen Chesed, Gevurah und Tiferes, und König David, der Malchus verkörpert, ist das vierte Bein des Throns.
וז״ש [וזהו שכתוב] במרכבת יחזקאל חוברות אשה אל אחותה3 שהן בבחי׳ חבור והתכללות שעי״ז דוקא והחיות נושאות כו׳
Und das ist es, was über den Wagen Yechezkel gesagt wird: „aneinandergefügt“; sie befinden sich in einem Zustand der Verbindung und gegenseitigen Einbeziehung, denn gerade dadurch „tragen die Chayos usw.“
Yechezkel beschreibt die Flügel der Lebewesen mit den Worten „aneinandergefügt“. Ihre Fähigkeit, den Thron zu tragen, beruht gerade darauf, dass sie miteinander verbunden und ineinander eingeschlossen sind.
משום שע״י ההתכללות וחבור המדות יחדיו עי״ז מתעלים וממשיכים מבחי׳ עליונה מאד ששם כל המדות כלולים יחדיו (עמ״ש בפ׳ נח בענין זה).
Denn durch die gegenseitige Einbeziehung und Verbindung der Gefühlsattribute (Middos) miteinander werden sie dadurch erhoben und ziehen aus einer sehr hohen Ebene, auf der alle Gefühlsattribute miteinander eingeschlossen sind (siehe die Ausführungen in der Parascha Noach zu diesem Thema).
Wenn sich die Attribute verbinden, werden sie erhoben und ziehen aus einer sehr hohen Ebene, auf der alle Attribute noch eins sind. Der Alter Rebbe verweist auf seine Erörterung dieses Themas in einem Maamar zur Parascha Noach.
ועד״ז יובן בעבודת ה׳ באדם כשיש בחי׳ התכללות המדות אהוי״ר [אהבה ויראה] והתעוררות רחמים על נפשו שירדה פלאים4 זהו נק׳ בחי׳ רבקה של שלש שלש בקר שמדות נה״ב [נפש הבהמית] מתבררים מק״נ [מקליפת נוגה] ועולים לה׳.
Und ebenso lässt sich der Dienst G‑ttes im Menschen verstehen: Wenn eine gegenseitige Einbeziehung der Middos, der Liebe und Ehrfurcht (Ahavah v'Yirah) sowie ein Erwachen des Erbarmens über seine Seele besteht, die auf wunderbare Weise tief herabgesunken ist, wird dies die Ebene einer „Rivkah“ [eines Rindergespanns] aus drei, drei Rindern genannt; denn die Middos der tierischen Seele (Nefesh Habahamis) werden aus der Kelipas Nogah [dem gemischten Bereich, der sich zum Guten oder zum Bösen wenden kann] geläutert und steigen zu G‑tt auf.
Dasselbe geschieht im Dienst eines Menschen an G‑tt. Wenn sich Liebe, Ehrfurcht und Erbarmen mit der eigenen Seele, die so tief herabgesunken ist, miteinander verbinden, werden die Gefühlsregungen der tierischen Seele aus der Kelipas Nogah geläutert, dem gemischten Bereich, der sich zum Guten oder zum Bösen wenden kann, und steigen zu G‑tt auf. Das ist eine „Rivkah“ aus drei Rindern.
וזהו והנה רבקה יוצאת5 שיוצאת מק״נ [מקליפת נוגה] ואתהפכא חשוכא לנהורא ולפעמים היא של ארבע ארבע בהתכללות מדת מל׳ שהוא בחי׳ בטול וקבלת עול ועבודת עבד כי העבודה והיראה הן שני מצות כו׳.
Und das ist es: „Und siehe, Rivkah kam heraus“ – sie kommt aus der Kelipas Nogah heraus, und die Finsternis wird in Licht verwandelt. Manchmal besteht sie aus vier, vier, durch die Einbeziehung der Eigenschaft der Königsherrschaft (Malchus), der Ebene der Selbstaufhebung (Bittul), der Annahme des Jochs (Kabbalas Ol) und des Dienstes eines Dieners; denn Dienst und Ehrfurcht sind zwei mitzvos usw.
„Rivkah kam heraus“ bedeutet, dass sie aus der Kelipas Nogah herauskommt und Finsternis zu Licht wird. Eine „Rivkah“ aus vier fügt Malchus hinzu: Selbstaufhebung, Annahme des Jochs und der Dienst als Diener. Dieser ist von Ehrfurcht verschieden, denn Dienst und Ehrfurcht gelten als zwei getrennte mitzvos.
וזהו שיצחק מצחק את רבקה אשתו6 דהיינו שבחי׳ יצחק שהוא התענוג שיתגלה לע״ל [לעתיד לבוא] הרי הוא נמשך את רבקה אשתו
Und das ist es, [weshalb] „Yitzchak mit Rivkah, seiner Frau, scherzte“: Das heißt, die Ebene von Yitzchak, das Entzücken (Taanug), das in der Kommenden Zeit offenbart werden wird, wird zusammen mit „Rivkah, seiner Frau“ herabgezogen.
Das erklärt, weshalb Yitzchak „mit Rivkah scherzte“: Yitzchaks zukünftiges Entzücken kommt durch Rivkah, die geläuterten und vereinten Gefühlsregungen der tierischen Seele.
(שהוא בחי׳ בירור דשם ב״ן [שם ב״ן] בגימ׳ [בגימטריא] בהמה דהיינו ע״י בירור נה״ב [נפש הבהמית] כשעולה למעלה מעלה להיות בבחי׳ רבקה כי למטה הוא ענפין מתפרדין אבל ע״י הברור אז נעשה התכללות כו׳)7
(was die Ebene der Läuterung des Namens Ban ist, dessen Zahlenwert Behemah [Tier] beträgt, das heißt durch die Läuterung der Nefesh Habahamis, wenn sie immer höher aufsteigt, um auf der Ebene von Rivkah zu sein; denn unten sind es „Zweige, die sich voneinander trennen“, doch durch die Läuterung kommt es dann zur gegenseitigen Einbeziehung usw.)
Der Name Ban (Havayah in einer erweiterten Schreibweise mit dem Zahlenwert 52) entspricht im Zahlenwert Behemah, „Tier“; daher besteht Rivkahs Arbeit in der Läuterung der Nefesh Habahamis. Unten sind die Regungen der Seele zerstreute „Zweige, die sich voneinander trennen“; nach der Läuterung werden sie vereint.
ולכן עי״ז דוקא ותרד העינה ותמלא כדה8 דהיינו שע״י בחי׳ בירור ובטול נפש הבהמית דוקא
Und deshalb geschah gerade dadurch: „Sie ging zur Quelle hinab und füllte ihren Krug“; das heißt: gerade durch die Ebene (Bechinah) der Verfeinerung und der Selbstaufhebung (Bittul) der tierischen Seele (Nefesh Habahamis).
Deshalb ist Rivkah diejenige, die „zur Quelle hinabging und ihren Krug füllte“: Die Herabziehung geschieht gerade durch die Verfeinerung und den Bittul der Nefesh Habahamis.
הנה ע״י העלאה זו נמשך להיות ירידה והמשכה בחי׳ ותמלא כדה היינו כ״ד ספרין דאורייתא.
Durch diesen Aufstieg kommt es zu einem Herabsteigen und einer Herabziehung: zur Bechinah des „und füllte ihren Krug“, nämlich zu den vierundzwanzig Büchern der Torah.
Der Aufstieg der Nefesh Habahamis bewirkt eine Herabziehung von oben: das Füllen des Krugs, das den vierundzwanzig Büchern der Schrift entspricht.
כי הנה כל התורה נתלבשה בענינים גשמיים כמו מצות תרומות ומעשרות בצמח וזרע הארץ ומצות קרבנות בבע״ח [בבעלי חיים]
Denn die gesamte Torah ist in körperliche Dinge gekleidet worden, etwa die Mitzvos der Terumos [Priesterabgaben] und Maasros [Zehntgaben] in den Gewächsen und im Samen des Landes sowie die Mitzvah der Opfer, bei denen Tiere dargebracht werden,
Die Gebote der Torah sind in physische Dinge gekleidet: Zehntgaben und Priesterabgaben aus Erzeugnissen, Opfergaben von Tieren.
וכן בכל המצות שכ״ז [שכל זה] הוא נלקח מק״נ [מקליפת נוגה] וע״י המצות מתבררים ונמשך עי״ז גילוי א״ס ב״ה אשר אנכי מצוך.910
und ebenso verhält es sich mit allen Mitzvos; all dies stammt aus der Kelipas Nogah [der lichtdurchlässigen Hülle], und durch die Mitzvos werden diese Dinge verfeinert; dadurch wird die Offenbarung des Unendlichen (Ein Sof), gelobt sei Er, herabgezogen: „das ich (Anochi) dir gebiete“.
All diese physischen Dinge stammen aus der Kelipas Nogah; durch die Ausführung der Mitzvos werden sie verfeinert, und dadurch wird die Offenbarung von G‑tt Selbst in sie herabgezogen, wie der Vers sagt: „das ich (Anochi) dir gebiete“ – das „Ich“ des eigenen Wesens G‑ttes.
Der Absatz überträgt das Bild des eingespannten Gespanns auf die Seele: Wenn die Gefühlsregungen der tierischen Seele geläutert und mit Liebe, Ehrfurcht und der Annahme des Jochs vereint werden, steigen sie auf. Dieser Aufstieg zieht die Tora und die mitzvos herab, zusammen mit der Offenbarung des eigenen Wesens G‑ttes.
Die Verbindung zwischen dem Namen Ban und Behemah spiegelt die kabbalistische Lehre wider, dass die tierische Seele und Malchus gemeinsam geläutert werden; die Kehot-Anmerkung zeigt, dass diese Klammererläuterung auch in Sefer HaMaamarim 5569 erscheint. Das Prinzip, dass ein Aufstieg von unten einen Herabzug von oben bewirkt, zieht sich durch den ganzen Maamar.
Marei Mekomos
- 1האבות הן הן המרכבה · נסמן לעיל ד, ג.
- 2ארז״ל האבות הן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 3חוברות אשה אל אחותה · Ezekiel 1:9
- 4שירדה פלאים · Lamentations 1:9
- 5והנה רבקה יוצאת · Genesis 24:15
- 6יצחק מצחק את רבקה אשתו · Genesis 26:8
- 7(שהוא בחי׳ בירור דשם ב״ן . . התכללות כו׳) · ראה הג״ה זו בסה״מ תקס״ט ע׳ צ.
- 8ותרד העינה ותמלא כדה · Genesis 24:16
- 9אשר אנכי מצוך · Deuteronomy 6:6
- 10
9וזהו הנה אנכי נצב על עין המים1 דהיינו בבחי׳ ותרד העינה ותמלא כדה נמשך ממש בחי׳ אנכי שהוא סדכ״ס [סבה דכל סבות] שממנו נמשך המעיין כו׳.
Und dies ist: „Siehe, ich (Anochi) stehe an der Wasserquelle“: Das heißt, auf der Ebene von „Sie stieg zur Quelle hinab und füllte ihren Krug“ wird gerade die Ebene von Anochi herabgezogen, die die Ursache aller Ursachen ist und von der die Quelle herabgezogen wird usw.
Eliezer sagt: „Siehe, ich (Anochi) stehe an der Wasserquelle.“ Der Alter Rebbe liest „Anochi“, „Ich“, als das eigentliche Wesen G‑ttes, die Ursache aller Ursachen und die Quelle der Quelle: Durch Rivkahs Schöpfen an der Quelle wird eben diese Ebene herabgezogen.
ולכן כדי שיהי׳ [שיהיה] המשכה זו גילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה בדברים גשמיים שמק״נ [שמקליפת נוגה] הוא דוקא ע״י בירור נה״ב [נפש הבהמית] תחלה
Und damit dieses Herabziehen der Offenbarung des unendlichen Lichts (Or Ein Sof), gepriesen sei Er, in körperliche Dinge, die aus Kelipas Nogah (der leuchtenden Hülle) stammen, stattfinden kann, muss zuerst die tierische Seele (Nefesh Habahamis) geläutert werden,
Damit G‑ttes Licht in körperliche Dinge eintreten kann, die aus Kelipas Nogah stammen, muss zuerst die tierische Seele geläutert werden.
שהיא ג״כ מק״נ [מקליפת נוגה] שאז אחר בירור והעלאה זו יוכל להיות המשכה וירידה זו (ועמ״ש כיוצא בזה ע״פ וספרתם לכם2 כו׳ וע״פ זכור את יום השבת).3
die ebenfalls aus Kelipas Nogah stammt; denn dann, nach dieser Läuterung und diesem Aufstieg, kann dieses Herabziehen und Herabsteigen erfolgen. (Siehe auch, was in ähnlicher Weise zum Vers „Und ihr sollt für euch zählen usw.“ und zum Vers „Gedenke des Schabbos-Tages“ erklärt wird.)
Auch die tierische Seele stammt aus Kelipas Nogah; sobald sie geläutert und emporgehoben ist, kann das Herabziehen in körperliche Dinge folgen. Der Alter Rebbe verweist auf parallele Erörterungen zum Zählen des Omer und zum Gedenken an den Schabbos.
וע״כ לא נתנה תורה למלאכים משום כלום יצה״ר [יצר הרע] יש ביניהם45 ואין שייך אצלם בירור ק״נ [קליפת נוגה] ואתהפכא חשוכא לנהורא
Und deshalb wurde die Tora den Engeln nicht gegeben, denn: „Gibt es unter euch einen bösen Trieb?“ Die Läuterung von Kelipas Nogah und die Umwandlung von Finsternis in Licht betreffen sie nicht.
Darum wurde die Tora den Engeln nicht gegeben: Wie Mosche argumentierte, haben sie keinen bösen Trieb. Sie haben nichts zu läutern und keine Finsternis in Licht zu verwandeln.
ולכן א״א להיות ג״כ אצלם המשכה זו מבחי׳ אשר אנכי מצוך ואע״פ [ואף על פי] שבודאי נמשך גילוי אלקות למלאכים הוא מבחי׳ ונהר יוצא מעדן להשקות את הגן6 דבזה כתיב היושבת בגנים חברים7 שהם המלאכים מקשיבים לקולך.
Und deshalb kann auch dieses Herabziehen aus der Ebene von „das ich (Anochi) dir gebiete“ bei ihnen nicht stattfinden. Zwar wird den Engeln gewiss eine Offenbarung der G‑ttlichkeit zuteil, doch kommt sie aus der Ebene von „Und ein Fluss ging aus Eden hervor, um den Garten zu bewässern“, über die geschrieben steht: „Die du in den Gärten wohnst, die Gefährten“, welche die Engel sind, „lauschen auf deine Stimme“.
Die Engel können also nicht die Offenbarung von „Anochi“ empfangen, die durch die mitzvos vermittelt wird. Sie empfangen zwar eine Offenbarung der G‑ttlichkeit, aber nur aus dem „Fluss“, der in den Garten strömt: Das Lied der Lieder spricht von „Gefährten“ – den Engeln –, die auf die Stimme derjenigen lauschen, die in den Gärten wohnt.
אבל גילוי בחי׳ ותרד העינה ותמלא כדה לא נמשך להם כ״א למטה דוקא. ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] עתידים צדיקים8 שיאמרו (המלאכים) לפניהם קדוש:
Doch die Offenbarung der Ebene von „Sie stieg zur Quelle hinab und füllte ihren Krug“ wird ihnen nicht zuteil, sondern nur den unteren Welten. Deshalb sagten unsere Weisen, dass die tzaddikim (die Gerechten) dazu bestimmt sind, dass (die Engel) vor ihnen „Heilig“ sagen.
Die Ebene der „Quelle“ erreicht nur uns in den unteren Welten. Darum sagen die Weisen, dass die Engel in Zukunft vor den tzaddikim „Heilig“ sagen werden: Diejenigen, die die Welt geläutert haben, werden höher stehen als die Engel.
Dieser Abschnitt erklärt, dass das Wesen G‑ttes („Anochi“) nur dadurch herabgezogen wird, dass die tierische Seele und die körperliche Welt geläutert werden. Deshalb wurde die Tora den Menschen und nicht den Engeln gegeben, und deshalb werden die tzaddikim die Engel überragen.
Die Engel empfangen vom „Fluss“, dem offenbaren Ausfluss, der auch das Entzücken des Gan Eden (Garten Eden) ist; Seelen in Körpern hingegen können aus der „Quelle“ selbst schöpfen. Die Anmerkungen von Kehot führen zahlreiche Stellen in Torah Ohr und Likkutei Torah an, an denen der Ausspruch erklärt wird, dass die Engel vor den tzaddikim „Heilig“ sagen werden.
Marei Mekomos
- 1הנה אנכי נצב על עין המים · Genesis 24:43
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- 3וע״פ זכור את יום השבת · אולי הכוונה ללקמן עא, ב.
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Die Liebe, die Wasser nicht auslöschen können ¶10–11
Und dies ist: „Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen.“ Das heißt: „Viele Wasser“ ist die Betrachtung, in der ein Mensch die Größe G‑ttes erfasst und betrachtet,
Nun kehrt der Alter Rebbe zu dem Vers zurück und gibt ihm eine Bedeutung für den persönlichen G‑ttesdienst eines Menschen: Die „vielen Wasser“ sind die Betrachtung der Größe G‑ttes.
ביחו״ע [ביחודא עילאה] ויחו״ת [ויחודא תתאה] בפסוק שמע ישראל2 ובשכמל״ו [וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד] שמזה נמשך ואהבת בכל לבבך3 כו׳ ואהבה זו גדלה מאד להיות נפשו צמאה לה׳ בבחי׳ בכל מאדך בלי גבול.
in der höheren Einheit (Yichuda Ila'ah) und der unteren Einheit (Yichuda Tata'ah), im Vers „Shema Yisrael“ und in „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit Seines Königtums für immer und ewig“; daraus geht hervor: „Und du sollst lieben … mit deinem ganzen Herzen usw.“ Und diese Liebe wächst sehr stark, bis seine Seele nach G‑tt dürstet auf der Ebene von „mit all deiner Kraft“, ohne Begrenzung.
Dies ist die Betrachtung während des Shema: über Yichuda Ila'ah (die Welt ist vor G‑tt wie nichts) und Yichuda Tata'ah (G‑tt ist innerhalb der Existenz der Welt gegenwärtig), ausgedrückt in „Shema Yisrael“ und „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit Seines Königtums für immer und ewig“. Daraus entsteht die Liebe zu G‑tt, die zu einem grenzenlosen Durst „mit all deiner Kraft“ anwachsen kann.
Der Absatz deutet „viele Wasser“ als die Betrachtung der Einheit G‑ttes im Shema, aus der eine grenzenlose Liebe hervorgeht.
In der Chabad-Lehre drückt der Vers „Shema Yisrael“ Yichuda Ila'ah aus und „Gepriesen sei der Name der Herrlichkeit Seines Königtums“ Yichuda Tata'ah; die Betrachtung beider führt zu „Und du sollst lieben“.
Marei Mekomos
- 1מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה · Song of Songs 8:7
- 2שמע ישראל · Deuteronomy 6:4
- 3ואהבת בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
11ולא יוכל להשקיט ולכבות צמאון האהבה זו ע״י המים רבים עצמן שהיא ההתבוננות הנ״ל שמשיג ביחו״ע [ביחודא עילאה] ויחו״ת [ויחודא תתאה]
Der Durst dieser Liebe lässt sich nicht durch die „vielen Wasser“ selbst stillen und löschen, das heißt durch die oben erwähnte Betrachtung, in der er die höhere Einheit (Yichuda Ila'ah) und die untere Einheit (Yichuda Tata'ah) erfasst.
Die Betrachtung, die diesen Durst geweckt hat, kann ihn nicht selbst stillen: Mehr zu verstehen löscht die Sehnsucht nicht.
Vielmehr geschieht das „Wenn dein Herz läuft, kehre zum Einen zurück“ gerade durch das Befassen mit der Tora und den praktischen mitzvos; dies ist die Ebene von „das ich (Anochi) selbst dir gebiete“.
Die Wendung „Wenn dein Herz läuft, kehre zum Einen zurück“ beschreibt die Sehnsucht der Seele und ihre anschließende Rückkehr. Die Rückkehr, die Erfüllung der Sehnsucht, geschieht durch das Studium der Tora und die praktischen mitzvos, in denen G‑tt selbst mit Seinem eigenen „Ich“ gebietet.
משא״כ בידיעה והתבוננות לבד הוא רק ידיעת מציאותו ולא בחי׳ אשר אנכי ממש מצוך שהוא כמו בחי׳ תפיסא במהו״ע [במהותו ועצמותו] כביכול ע״י המצות מעשיות דרמ״ח פקודין אינון רמ״ח אברי׳ [אברים] דמלכא.3
Durch bloßes Wissen und Betrachten hingegen erlangt man nur Kenntnis von Seiner Existenz und nicht die Ebene von „das ich selbst dir gebiete“, die der Ebene gleicht, Sein eigentliches Wesen sozusagen durch die praktischen mitzvos zu erfassen; denn „die 248 Gebote sind die 248 Glieder des Königs“.
Die Betrachtung vermittelt nur die Erkenntnis, dass G‑tt existiert; eine Mitzwa aber ist, sozusagen, wie das Erfassen von G‑ttes Wesen selbst. Wie der Tikkunei Zohar sagt, sind die 248 positiven Gebote die „248 Glieder des Königs“: Wer ein Glied umfasst, umfasst den König.
יתר על כן אפילו ההשגות שבג״ע [שבגן עדן] שהיא השגת מהות זיו השכינה ממש ולא מציאותו לבד עכ״ז [עם כל זה] עז״נ [על זה נאמר] מים רבים הנמשכים מנהר היוצא מעדן כו׳
Mehr noch: Selbst die Erkenntnisse in Gan Eden, die das eigentliche Wesen des Glanzes der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah) erfassen und nicht nur deren Existenz, werden dennoch mit den Worten „viele Wasser“ bezeichnet, die aus dem „Fluss, der aus Eden hervorging usw.“ strömen.
Selbst die Erkenntnis der Seelen in Gan Eden, die den tatsächlichen Glanz der Shechinah und nicht nur deren Existenz wahrnimmt, ist noch immer „viele Wasser“, die aus dem Fluss strömen.
לא יוכלו לכבות את האהבה דבחי׳ רבקה בכל לבבך ומאדך הנ״ל וכמ״ש מי לי בשמים4 וגו׳
Sie „können die Liebe nicht löschen“ auf der oben erwähnten Ebene Rivkahs, „mit deinem ganzen Herzen“ und „mit deiner ganzen Kraft“; wie es heißt: „Wen habe ich im Himmel usw.“
Auch diese Wasser können die Liebe auf der Ebene Rivkahs nicht löschen, die Liebe „mit deinem ganzen Herzen“ und „mit deiner ganzen Kraft“; wie der Psalm sagt, begehrt die Seele im Himmel nichts außer G‑tt.
כי הגלוי שבג״ע [שבגן עדן] נקרא רק זיו והארה בלבד ונק׳ לקבל פרס לשון פרוסה כמ״ש במ״א.
Denn die Offenbarung in Gan Eden wird nur als Glanz und Schimmer bezeichnet und als „einen Lohn empfangen“ [peras] — ein Ausdruck für „ein Stück“ [perusah], wie an anderer Stelle erklärt wird.
Die Offenbarung in Gan Eden ist nur ein Glanz. Sie wird „Lohn“ (peras) genannt, ein Wort, das mit perusah, „ein Stück“, verwandt ist: Es handelt sich nur um einen Teil des Ganzen.
אבל האהבה הנ״ל היא למהו״ע [למהותו ועצמותו] ית׳ וזה שלא ע״מ [על מנת] לקבל פרס5 כו׳ וזהו ונהרות לא ישטפוה6
Die oben erwähnte Liebe aber gilt Seinem gesegneten Wesen selbst, und dies ist „nicht, um einen Lohn zu empfangen usw.“ Das ist gemeint mit „und Flüsse können sie nicht ertränken“,
Die Liebe der Seele richtet sich auf G‑ttes Wesen selbst, wie bei jemandem, der „nicht um einen Lohn zu empfangen“ dient. Deshalb können „Flüsse sie nicht ertränken“.
כי בעבר הנהר ישבו אבותיכם78 שבחי׳ אה״ר [אהבה רבה] הנ״ל היא מגעת למעלה אפילו מבחי׳ הנהר הנ״ל שהוא מקור כל הנהרות כו׳ וא״כ ודאי ונהרות לא ישטפוה:
denn „jenseits des Flusses wohnten eure Väter“: Die Ebene der oben erwähnten großen Liebe reicht noch höher als die Ebene des oben erwähnten Flusses, der die Quelle aller Flüsse usw. ist; und wenn dem so ist, können Flüsse sie gewiss nicht ertränken.
Der Vers in Yehoshua „jenseits des Flusses wohnten eure Väter“ wird so verstanden, dass diese Liebe jenseits des Flusses steht, höher als er und sogar höher als seine Quelle. Daher können die Flüsse des offenbarten Lichts sie gewiss nicht ertränken.
Der Absatz erläutert, warum die Liebe der Seele weder durch Betrachtung noch selbst durch die Freuden von Gan Eden gestillt werden kann: Sie richtet sich auf G‑ttes Wesen selbst, das nur durch Tora und praktische mitzvos erfasst wird.
„Ratzo“ (Laufen) und „Shov“ (Zurückkehren) bilden ein grundlegendes Begriffspaar in Chassidus: die Sehnsucht der Seele, ihre Grenzen zu verlassen, und ihre Rückkehr, um in der Welt zu wirken. Die Wendung stammt aus Sefer Yetzirah und dem Tikkunei Zohar, wie die Kehot-Anmerkung festhält.
Marei Mekomos
- 1אם רץ לבך · ת״ז בהקדמה. ספר יצירה פ״א — שוב למקום.
- 2אם רץ לבך שוב לאחד · Sefer Yetzirah 1:8
- 3דרמ״ח פקודין אינון רמ״ח אברי׳ דמלכא · Tikkunei Zohar, Tikkun 30 · 74a:8
- 4מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 5שלא ע״מ לקבל פרס · Pirkei Avot 1:3
- 6ונהרות לא ישטפוה · Song of Songs 8:7
- 7בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 2:24
- 8בעבר הנהר ישבו אבותיכם · Joshua 24:2
Der Reichtum Seines Hauses ¶12–19
12אך אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה בוז יבוזו לו.1 פי׳ אם הוא לשון כאשר שיש אם שאינו משמש בלשון ספק אלא בלשון ודאי.
Doch: „Wenn ein Mann den ganzen Reichtum seines Hauses für Liebe hingäbe, boz yavuzu lo [sie werden ihn gewiss als Beute an sich reißen].“ Das heißt: „Wenn“ ist hier im Sinne von „wann“ zu verstehen, denn es gibt ein „wenn“, das nicht im Sinne eines Zweifels, sondern im Sinne der Gewissheit gebraucht wird,
Der Vers fährt fort: „Wenn ein Mann den ganzen Reichtum seines Hauses für Liebe hingäbe.“ Der Alter Rebbe weist darauf hin, dass das hebräische „im“, „wenn“, „wann“ bedeuten kann: Manchmal drückt es Gewissheit und keinen Zweifel aus.
wie in „Wenn du Geld leihst“ und „Und wenn das Jubeljahr eintritt“, wo „wenn“ kein Ausdruck des Zweifels ist, sondern vielmehr bedeutet, dass das Ereignis gewiss eintreten und kommen wird.
Er führt zwei Beispiele aus der Tora an, in denen „wenn“ Gewissheit bedeutet: das Verleihen an die Armen und das Eintreffen des Jubeljahres – beides wird gewiss geschehen.
Der Absatz beginnt mit der Erklärung der zweiten Hälfte des Verses, indem er zeigt, dass „wenn“ „wann“ bedeuten kann, also Gewissheit statt einer Bedingung ausdrückt.
Marei Mekomos
- 1אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה בוז יבוזו לו · Song of Songs 8:7
- 2אם כסף תלוה · Exodus 22:24
- 3ואם יהיה היובל · Numbers 36:4
13ולשון אם כאן אינו אלא לשון כאשר. פי׳ כאשר כסף תלוה את העני לא תהיה לו כנושה1 וכן כאשר יהיה היובל.2
Das Wort „falls“ ist hier nichts anderes als ein Ausdruck für „wenn“. Das heißt: „Wenn du dem Armen Geld leihst, sollst du ihm gegenüber nicht als Gläubiger auftreten“; und ebenso: „wenn das Jubeljahr eintritt“.
Die beiden Beispiele zeigen, dass „falls“ „wenn“ bedeuten kann: Dem Armen Geld zu leihen ist eine Pflicht und keine freiwillige Möglichkeit, und das Jubeljahr wird ganz gewiss eintreten.
וכמו כן אם יתן איש פי׳ כאשר יתן איש זה הקב״ה34 שיתן בודאי והיינו לעתיד שיתן הוא לשון עתיד שלעתיד לבא יתן את כל הון ביתו שבזמן הזה אינו בא לידי גילוי כ״א לעתיד דוקא.
Ebenso bedeutet „Wenn ein Mann gäbe“: „Wenn ein Mann geben wird“: Dieser Mann ist der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), der ganz gewiss geben wird. Das heißt: in der Zukunft, denn „geben wird“ ist eine Zukunftsform. Denn in der Künftigen Zeit wird Er „den ganzen Reichtum Seines Hauses“ geben, der in der gegenwärtigen Zeit nicht zur Offenbarung gelangt, sondern ausschließlich in der Zukunft.
„Wenn ein Mann gäbe“ bedeutet also: „Wenn ein Mann geben wird“, und der „Mann“ ist G‑tt, wie der Midrasch das Wort „Mann“ auch in anderen Versen deutet. G‑tt wird gewiss „den ganzen Reichtum Seines Hauses“, Seine innersten Schätze, geben; diese werden jedoch erst in der Künftigen Zeit offenbart.
אך הגם שאין זה בגלוי עכשיו מ״מ נמשך הוא ממש בחי׳ זו ע״י תורה כ״ד ספרים דאורייתא ומצות מעשיות שהם בחי׳ והיו הדברים האלה אשר אנכי5 מי שאנכי6 ממש נמשך עי״ז.
Obwohl dies jetzt nicht offenbart ist, wird dennoch gerade diese Ebene durch die Torah, die vierundzwanzig Bücher der Torah, und die praktischen mitzvos herabgezogen. Sie entsprechen der Ebene von „Und diese Worte, die Ich (Anochi) [dir gebiete], sollen sein“: Der, der wahrhaftig „Ich“ ist, wird dadurch herabgezogen.
Obwohl diese Ebene jetzt verborgen ist, wird sie bereits durch das Torahlernen und die praktischen mitzvos herabgezogen. Der Vers „Diese Worte, die Ich (Anochi) dir gebiete“ bedeutet, dass G‑tt, das wahre „Ich“, selbst in sie herabgezogen wird.
Der Abschnitt versteht „Wenn ein Mann gäbe, den ganzen Reichtum seines Hauses“ als G‑ttes sichere Zusage, Seine innersten Schätze in der Zukunft zu offenbaren. Zugleich fügt er hinzu, dass diese Ebene bereits jetzt durch Torah und mitzvos herabgezogen wird.
Die Formulierung „Anochi, der, der wahrhaftig Ich ist“ steht ganz am Anfang von Torah Ohr. Dort erklärt der Alter Rebbe, dass durch Torah und mitzvos das eigene Wesen G‑ttes in die Welt herabgezogen wird. Auch der Zohar zu eben diesem Vers (3:54b, die Passage, die am Anfang des maamar zitiert wird) sagt: „Wenn ein Mann gäbe: Das ist Kudsha Brich Hu.“
Marei Mekomos
- 1כאשר כסף תלוה את העני לא תהיה לו כנושה · Exodus 22:24
- 2כאשר יהיה היובל · Numbers 36:4
- 3איש זה הקב״ה · ילקוט פ׳ בא רמז קצא. וראה בסה״מ תרכ״ט ע׳ נא. ראה לקו״ת פ׳ ראה לא, ד שמציין לכאן.
- 4איש זה הקב״ה · Yalkut Shimoni on Torah 191:3–4
- 5והיו הדברים האלה אשר אנכי · Deuteronomy 6:6
- 6אנכי מי שאנכי · נסמן לעיל א, א.
14וזהו מצוך ל׳ [לשון] צוותא וחבור. וזהו בא״י [ברוך אתה ה׳] אמ״ה [אלקינו מלך העולם] אק״ב [אשר קדשנו במצותיו] אתה היינו מהו״ע [מהותו ועצמותו] ית׳ ברוך ונמשך בבחי׳ שם הוי׳ המתלבש בע״ס [בעשר ספירות] יו״ד בחכמה כו׳5
Und dies ist [der Grund, warum es heißt] „dir gebietet“ (metzavecha), ein Ausdruck des Zusammengehörens und der Verbindung. Und dies ist [der Segensspruch] „Gesegnet bist Du, Havayah, unser G‑tt, König des Universums, der uns geheiligt hat“: „Du“ ist Sein gesegnetes Wesen selbst; „gesegnet“ [bedeutet] ein Herabziehen auf der Ebene des Namens Havayah, der in die zehn g‑ttlichen Attribute (Sefiros) gekleidet ist, das Yud in der Weisheit (Chochmah) usw.,
Das Wort „metzavecha“ („dir gebieten“) ist mit „tzavsa“ („Zusammensein“) verwandt: Eine Mitzvah verbindet den Menschen mit G‑tt. Die Worte jedes Segens zeichnen nach, wie G‑ttes Wesen („Du“) durch den Namen Havayah herabgezogen wird („gesegnet“), der in die zehn g‑ttlichen Attribute eintritt, beginnend mit dem Yud, der Chochmah.
עד שנמשך להיות מלך העולם בבחי׳ מל׳ מקור דבי״ע והוא אשר קדשנו אשר לשון ענג כמו באשרי
bis es herabgezogen wird, um „König des Universums“ zu sein, auf der Ebene der Königsherrschaft (Malchus), der Quelle der Welt der Schöpfung (Beriah), der Welt der Formung (Yetzirah) und der Welt des Handelns (Asiyah). Und dies ist „der uns geheiligt hat“ (asher kideshanu): „asher“ ist ein Ausdruck des Entzückens (Taanug), wie in „glücklich bin ich“ (be'ashri),
Es setzt sich so lange herab, bis es zum „König des Universums“ wird: zur Königsherrschaft (Malchus), der Quelle der unteren Welten der Schöpfung (Beriah), der Formung (Yetzirah) und des Handelns (Asiyah). Dann folgt „asher kideshanu“, „der uns geheiligt hat“: Das Wort asher ist mit Leas Wort „be'ashri“, „glücklich bin ich“, verwandt, das Entzücken ausdrückt.
כי אשרוני1 והוא בחי׳ תענוג וצחוק העליון שיתגלה לע״ל [לעתיד לבוא] בפו״מ [בפועל ממש] כשיתן הון ביתו כו׳ הוא נמשך עכשיו ממש כי היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם.234
denn die Töchter haben mich glücklich genannt.“ Und dies ist die Ebene des überirdischen Entzückens und Lachens, das sich in der Kommenden Zeit tatsächlich offenbaren wird, wenn Er „den Reichtum Seines Hauses usw.“ gibt: Es wird jetzt wirklich herabgezogen, denn „Heute ist die Zeit, sie zu tun, und morgen, ihren Lohn zu empfangen.“
So zieht der Segen über eine Mitzvah jetzt das überirdische Entzücken und Lachen herab, Yitzchaks künftiges Entzücken, das offenbart werden wird, wenn G‑tt „den Reichtum Seines Hauses“ gibt. Wie die Weisen sagen: Heute ist die Zeit, die Mitzvos zu tun, und morgen, ihren Lohn zu empfangen; der Lohn ist die Offenbarung dessen, was die Mitzvah selbst herabzieht.
Der Abschnitt zeigt, wie die Worte des Segens über eine Mitzvah das Herabziehen von G‑ttes Wesen und Entzücken Stufe für Stufe in die Welt beschreiben, sodass das künftige Entzücken bereits in der Mitzvah gegenwärtig ist.
Das Verständnis von Mitzvah als tzavsa (Verbindung) kehrt in Likkutei Torah häufig wieder, wie die Kehot-Anmerkung aufführt; in Bechukosai erklärt der Alter Rebbe, dass der Zweck einer Mitzvah darin besteht, G‑ttes Licht durch das Gefäß der Mitzvah herabzuziehen.
Marei Mekomos
- 1באשרי כי אשרוני · Genesis 30:13
- 2היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם · ואתחנן ז, יא. וברש״י שם.
- 3היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם · Rashi on Deuteronomy 7:11
- 4היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם · Eruvin 22a:5–6
- 5מצוך לשון צוותא וחיבור · ראה לקו״ת בחקותי מה, ג. חוקת נז, ד. ואתחנן ח, ג. ובהנסמן בד״ה וקבל היהודים תשי״א הערה 55 (סה״מ מלוקט ח״ג ע׳ עב).
15וענין פי׳ ברכה זו שצ״ל הוא עד״מ אם רוצה אדם להאיר למרחוק או במקום חשך ואפילה צריך
Und die Bedeutung dieses Segensspruchs, der gesprochen werden muss, ist folgende, analog dazu: Wenn ein Mensch in der Ferne oder an einem Ort der Finsternis und Dunkelheit Licht spenden möchte, muss er
Der Alter Rebbe erklärt anhand eines Gleichnisses, warum ein Segensspruch nötig ist: Um einen dunklen oder weit entfernten Ort zu erhellen, braucht man eine größere Fackel.
להדליק אבוקה גדולה ולהוסיף על האור בכדי שיגיע אורו גם למרחוק וכך כדי שיגיע האור והגילוי בעשי׳ [בעשיה] הגשמי׳ [הגשמיים / הגשמיות / הגשמית] צריך להוסיף אור האבוקה וזהו הברכה כו׳.
eine große Fackel entzünden und das Licht vermehren, damit ihr Licht auch weit in die Ferne reicht. Ebenso muss, damit das Licht und die Offenbarung bis in die physische Welt des Handelns (Asiyah) gelangen, das Licht der Fackel verstärkt werden; und dies ist der Segen usw.
Damit G‑ttes Licht bis hinunter in die physische Welt gelangt, muss das Licht vermehrt werden. Das bewirkt ein Segensspruch (Berachah): Er fügt Licht hinzu und zieht mehr Licht herab.
ולכן ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] חייב אדם לברך1 מאה ברכות בכ״י [בכל יום]. וכמ״ש בזוהר ר״פ חיי שרה2 דקכ״ג ע״א.3 שהוא המשכה מאתר עלאה סדכ״ס [סבה דכל סבות] כו׳.
Und deshalb sagten unsere Weisen: „Der Mensch ist verpflichtet, jeden Tag hundert Segenssprüche zu sprechen.“ Und wie im Zohar am Anfang von Parshas Chayei Sarah, Seite 123a, gesagt wird: Es ist eine Herabziehung von einem höchsten Ort, der Ursache aller Ursachen, usw.
Deshalb verlangen die Weisen hundert Segenssprüche am Tag. Der Zohar verbindet die hundert täglichen Segenssprüche mit einer Herabziehung von der höchsten Quelle, der Ursache aller Ursachen.
Der Absatz erklärt den Zweck des Segensspruchs: Wie eine größere Fackel gebraucht wird, um einen weit entfernten Ort zu erhellen, vermehrt er das g‑ttliche Licht, damit es bis hinunter in die physische Welt gelangt.
Der Zohar (wie in der Kehot-Anmerkung zitiert) sagt, dass Sarahs „hundert Jahre“ alles zusammen umfassen, im Geheimnis der hundert Segenssprüche an jedem Tag.
Marei Mekomos
- 1חייב אדם לברך · Menachot 43b:15–17
- 2בזוהר ר״פ חיי שרה · ”מאה שנה כללא דכלא כחדא ברזא דמאה ברכאן בכל יומא”. ע״כ. ראה לקו״ת פ׳ צו י, א.
- 3בזוהר ר״פ חיי שרה דקכ״ג ע״א · Zohar, Chayei Sara 5:23–6:28
16והנה ע״ז ארז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] יפה שעה12 א׳ בתשובה ומעש״ט [ומעשים טובים] בעוה״ז מכל חיי העוה״ב [העולם הבא] כי ג״ע [גן עדן] הוא רק זיו השכינה
Nun sagten unsere Weisen hierzu: „Eine Stunde der Umkehr (Teshuvah) und guter Taten in dieser Welt ist besser als das ganze Leben in der kommenden Welt“, denn Gan Eden [Garten Eden] ist nur der Glanz der G‑ttlichen Gegenwart (Shechinah),
Die Mischna sagt, eine Stunde der Umkehr und guter Taten in dieser Welt sei besser als die ganze kommende Welt. Der Grund: Gan Eden schenkt nur den Glanz der Shechinah.
ולכן לא יוכל לכבות את האהבה אבל המשכה זו היא מבחי׳ מהו״ע [מהותו ועצמותו] ולא זיו לבד ולכן נק׳ הון ביתו. דהנה כתיב בחכמה יבנה בית.3
und darum kann dieser Glanz die Liebe nicht auslöschen. Doch diese Herableitung stammt aus der Ebene Seines Wesens selbst und nicht allein aus dem Glanz; darum wird sie „der Reichtum Seines Hauses“ genannt. Denn es steht geschrieben: „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut.“
Der Glanz kann die Liebe der Seele nicht auslöschen, doch Torah und mitzvos ziehen das Wesen von G‑tt selbst herab; darum wird dies „der Reichtum Seines Hauses“, der innere Schatz, genannt. Das Wort „Haus“ führt zu dem Vers: „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut.“
פי׳ אותיות התורה נק׳ בתים כמ״ש בס״י [בספר יצירה] שני אבנים4 בונות שתי בתים.5 ולכך נק׳ ת״ח [תלמיד חכם / תלמידי חכמים] בנאים6 שעוסקים בבנינו ש״ע [של עולם].
Das heißt: Die Buchstaben der Torah werden „Häuser“ genannt, wie es im Sefer Yetzirah heißt: „Zwei Steine bauen zwei Häuser.“ Deshalb werden Torah-Gelehrte „Baumeister“ genannt, denn sie sind mit dem Aufbau der Welt beschäftigt.
Die Buchstaben der Torah werden „Häuser“ genannt: Im Sefer Yetzirah werden Buchstaben „Steine“ und die aus ihnen gebildeten Wörter „Häuser“ genannt. Deshalb werden Torah-Gelehrte „Baumeister“ genannt, denn durch ihr Lernen bauen sie die Welt.
Der Absatz erklärt, warum diese Welt die kommende Welt übertrifft: Torah und mitzvos ziehen das Wesen von G‑tt herab, „den Reichtum Seines Hauses“ – das Haus, das aus den Buchstaben der Torah gebaut wird.
Sefer Yetzirah zählt die Buchstaben als „Steine“ und die Wörter, die sie bilden, als „Häuser“: Zwei Steine bauen zwei Häuser, drei bauen sechs und so weiter.
Marei Mekomos
- 1יפה שעה אחת · אבות ד, יז.
- 2יפה שעה א׳ בתשובה ומעש״ט בעוה״ז מכל חיי העוה״ב · Pirkei Avot 4:17
- 3בחכמה יבנה בית · Proverbs 24:3
- 4בס״י שני אבנים · פ״ד מט״ו. ראה לקמן כא, א.
- 5בס״י שני אבנים בונות שתי בתים · Sefer Yetzirah 4:12
- 6נק׳ ת״ח בנאים · Shabbat 114a
17והנה בחי׳ חכמה הוא חכים ולא בחכמה ידיעא12 שהוא למעלה מבחי׳ ונהר יוצא כמש״ל [כמה שכתוב לעיל] ובתבונה
Nun ist die Ebene (Bechinah) der Weisheit (Chochmah) „weise, aber nicht mit einer bekannten Weisheit“; sie steht über der Ebene von „Und ein Strom ging aus“, wie oben erklärt. „Und durch Verständnis
Der Vers aus den Sprüchen wird den Ebenen zugeordnet: Chochmah, die Weisheit, die „keine bekannte Weisheit“ ist, ist die Quelle oberhalb des Stroms.
יתכונן3 הוא מ״ש ולתבונתו אין חקר4 ובדעת חדרים ימלאון5 כל הון יקר ונעים והוא בחי׳ תענוג עליון הגנוז ומלובש בהתורה כמ״ש אני תורתך שעשעתי.6
wird es gefestigt“ ist das, was gesagt wird: „Sein Verständnis ist unergründlich.“ „Mit dem Wissen (Daas) werden die Gemächer mit allem kostbaren und angenehmen Reichtum gefüllt“: Dies ist die Ebene des höchsten Entzückens (Taanug), das in der Torah verborgen und gekleidet ist, wie geschrieben steht: „An Deiner Torah habe ich meine Freude.“
„Und durch Verständnis wird es gefestigt“ bezeichnet das Verständnis (Binah), das unergründlich ist. „Mit Wissen werden die Gemächer mit allem kostbaren und angenehmen Reichtum gefüllt“ bezieht sich auf das höchste Entzücken, das in der Torah verborgen ist, wie es im Psalm heißt: „An Deiner Torah habe ich meine Freude.“
Der Absatz ordnet den Vers „Mit Weisheit wird ein Haus gebaut, mit Verständnis wird es gefestigt, und mit Wissen werden die Gemächer gefüllt“ den Ebenen Chochmah, Binah und Daas zu und setzt den „kostbaren Reichtum“ mit dem in der Torah verborgenen Entzücken gleich.
Die Anmerkung von Kehot verweist für eine weiterführende Behandlung dieses Verses auf den Maamar des Rebbe mit denselben Anfangsworten (5717).
Marei Mekomos
- 1חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar, Patach Eliyahu · 17b:3–4
- 2חכים ולא בחכמה ידיעא · Tikkunei Zohar 17b:3–4
- 3ובתבונה יתכונן · Proverbs 24:3
- 4ולתבונתו אין חקר · Isaiah 40:28
- 5ובדעת חדרים ימלאון · Proverbs 24:4
- 6אני תורתך שעשעתי · Psalms 119:70
18וזהו בחי׳ הון ביתו שנמשך ע״י הדעת כי דעת ל׳ [לשון] חבור כמו והאדם ידע1 והיינו שמחבר וממשיך בחי׳ תענוג עליון ממקור התענוגים בחו״ב [בחכמה ובינה] דאורייתא מחכמה נפקת.23
Und dies ist die Ebene des „Reichtums Seines Hauses“, der durch das Wissen (Daas) herabgezogen wird; denn „Daas“ bezeichnet eine Verbindung, wie es heißt: „Und Adam erkannte.“ Das heißt, es verbindet das überirdische Entzücken (Taanug) aus der Quelle der Entzückungen mit der Weisheit (Chochmah) und dem Verständnis (Binah) der Torah und zieht es dorthin herab, [denn] „die Torah geht aus Chochmah hervor“.
Der „Reichtum Seines Hauses“ wird durch Daas herabgezogen, denn „Daas“ bedeutet Verbindung, wie in „Adam erkannte Chavah“. Daas verbindet das überirdische Entzücken aus seiner Quelle mit der Weisheit und dem Verständnis der Torah, die aus Chochmah hervorgeht.
והוא ע״ד מ״ש בספר הבהיר4 דהע״ה [דוד המלך עליו השלום] היה מחבר תורה שלמעלה בהקב״ה וגילוי זה יהיה בפו״מ [בפועל ממש] לע״ל [לעתיד לבוא] שיתן איש אתכל הון ביתו הון יקר ונעים.
Und dies entspricht dem, was im Sefer HaBahir gesagt wird: König David, Friede sei mit ihm, verband die Torah in den oberen Welten mit dem Heiligen, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu). Und diese Offenbarung wird in der Zukunft tatsächlich stattfinden, wenn „ein Mann den ganzen Reichtum Seines Hauses geben wird“ – „kostbaren und angenehmen Reichtum“.
Der Sefer HaBahir sagt, dass König David die Torah in den oberen Welten mit G‑tt verband; der Alter Rebbe vergleicht dies mit dem Wirken von Daas. In der Zukunft wird diese Verbindung offenbart werden, wenn G‑tt „den ganzen Reichtum Seines Hauses“ gibt.
Der Absatz bezeichnet Daas, die Kraft der Verbindung, als das, wodurch das überirdische Entzücken in die Torah herabgezogen wird – eine Offenbarung, die in der Zukunft offenkundig werden wird.
Die Kehot-Anmerkung hält fest, dass Likkutei Torah, Shelach, bei der Wiedergabe des Bahir eine abweichende Lesart hat: „an der Quelle der Chochmah“; dieselbe Lesart findet sich in Or HaTorah.
Marei Mekomos
- 1והאדם ידע · Genesis 4:1
- 2דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar II, 121a
- 3דאורייתא מחכמה נפקת · Zohar, Yitro 21:378–22:389
- 4מ״ש בספר הבהיר · סי׳ קצו. ראה גם לקו״ת שלח נא, א. ושם: נ״א במעין החכמה. וכ״ה באוה״ת שבועות ע׳ קצא. נ״ך כרך ב׳ ע׳ תתקיד.
19וכמארז״ל [וכמאמר רבותינו זכרונם לברכה] עתיד הקב״ה להנחיל לכל צדיק ש״י עולמות12 וזהו בחי׳ ההון יקר כי יקר ג״כ גימטריא יש
Wie unsere Weisen sagten: „In Zukunft wird der Heilige, gelobt sei Er (Kudsha Brich Hu), jedem Zaddik dreihundertzehn Welten als Erbe geben“; und dies ist die Ebene des „kostbaren Reichtums“, denn auch „yakar“ [kostbar] hat denselben Zahlenwert wie „yesh“ [es gibt, 310].
Die Mischna sagt, dass jeder Zaddik dreihundertzehn Welten erben wird; dies ist der „kostbare Reichtum“: „yakar“ (kostbar) und „yesh“ (es gibt, 310) haben denselben Zahlenwert.
ולכן נאמר אם יתן אי״ש3 א׳ י״ש שהמשכת ש״י עולמות נמשכים מן אלופו של עולם וכמ״ש אאלפך חכמה אאלפך בינה.4
Daher heißt es: „Wenn ein Mann (ish) gäbe“: „ish“ besteht aus Aleph [und] „yesh“; denn die Herableitung der dreihundertzehn Welten geht vom Meister (Aluf) der Welt aus, wie es heißt: „Ich werde dich Weisheit lehren, ich werde dich Verständnis lehren.“
Das Wort „ish“ (Mann) wird Aleph plus „yesh“ geschrieben: Die dreihundertzehn Welten („yesh“) kommen vom Aleph, dem Meister (Aluf) der Welt. Das „a'alefcha“ in Hiobs Worten, „Ich werde dich lehren“, hat dieselbe Wurzel wie Aleph.
ונאמר קנה חכמה קנה בינה5 ב״פ [ב׳ פעמים] קנה גימטריא י״ש שכ״ז [שכל זה] נמשך מבחי׳ האלף אאלפך כו׳:
Und es heißt: „Erwirb Weisheit, erwirb Verständnis“: Zweimal „kneh“ [erwirb] hat den Zahlenwert von „yesh“, denn all dies wird von der Ebene des Aleph herabgeleitet: „Ich werde dich lehren usw.“
Ebenso ergibt zweimal „kneh“ (erwirb, 155) den Zahlenwert 310, „yesh“; all dies kommt vom Aleph, der Ebene G‑ttes als Quelle der Weisheit.
Anhand von Zahlen und Buchstaben zeigt dieser Abschnitt, dass der „kostbare Reichtum“ aus den dreihundertzehn Welten besteht, die den Zaddikim verheißen sind und vom Aleph herabgeleitet werden, von G‑tt als Meister der Welt.
Die Zahlen: „yakar“ besteht aus Yud-Kuf-Reish, 10+100+200 = 310; „yesh“ besteht aus Yud-Shin, 10+300 = 310; „kneh“ besteht aus Kuf-Nun-Heh, 100+50+5 = 155, und zweimal ergibt es 310.
Marei Mekomos
- 1עתיד הקב״ה להנחיל . . ש״י עולמות · סוף עוקצין.
- 2עתיד הקב״ה להנחיל לכל צדיק ש״י עולמות · Mishnah Oktzin 3:12
- 3אם יתן איש · Song of Songs 8:7
- 4וכמ״ש אאלפך חכמה אאלפך בינה · Job 33:33
- 5קנה חכמה קנה בינה · Proverbs 4:5
Den Schatz plündern ¶20–25
20והנה בחי׳ גילוי זה הוא מרוה צמאון האה״ר [האהבה רבה] הנ״ל וזהו בוז יבוזו לו1 ל׳ [לשון] ביזה ושלל2 וכמו אדם הבוזז וחוטף דבר יקר הערך
Nun stillt diese Offenbarungsebene den Durst der oben erwähnten großen Liebe. Und dies ist „boz yavuzu lo“, ein Ausdruck für Plünderung und Beute, wie bei einem Menschen, der etwas von kostbarem Wert plündert und an sich reißt,
Diese Offenbarung stillt die große Liebe der Seele. „Boz yavuzu lo“ wird hier nicht als Verachtung, sondern als „Bizah“ (Plünderung) gelesen: Ein Mensch greift sich etwas von großem Wert.
כמו ביזת אוצרות יקרים שבוזז וחוטף משום שמא אין ראוי שיתנו לו דרך נתינה ע״כ בוזז וחוטף לגודל תשוקתו לזה.
wie etwa bei der Plünderung kostbarer Schätze, bei der er plündert und an sich reißt, weil es vielleicht nicht angemessen wäre, sie ihm als Geschenk zu geben; deshalb plündert und reißt er sie an sich, aus der Größe seiner Sehnsucht danach.
Plünderer ergreifen Schätze, weil sie nicht erwarten, sie als Geschenk zu erhalten; sie reißen sie aus ihrer heftigen Sehnsucht danach an sich.
Der Absatz deutet „boz yavuzu“ neu als Plünderung und beschreibt, wie die Seele den g‑ttlichen Schatz sehnsüchtig an sich reißt.
Marei Mekomos
- 1בוז יבוזו לו · Song of Songs 8:7
- 2ל׳ ביזה ושלל · מובא ביהל אור ע׳ ע.
21וכך הוא בהתגלות אוצרו הטוב1 שהוא בחי׳ סדכ״ס [סבה דכל סבות] אשר עין לא ראתה2 אלקים זולתך. ונק׳ הון ביתו ע״כ כאשר יומשך ויתן גילוי אוצרות אלו אזי בוז יבוזו עד״מ.
So verhält es sich auch mit der Offenbarung Seines „guten Schatzes“, der die Ebene der Ursache aller Ursachen ist, [von der gesagt wird:] „Kein Auge hat gesehen, o G‑tt, außer Dir.“ Und er wird „der Reichtum seines Hauses“ genannt. Daher gilt: Wenn die Offenbarung dieser Schätze herabgezogen und gewährt wird, heißt es: „boz yavuzu“ [sie plündern], bildlich gesprochen.
G‑ttes „guter Schatz“ ist die Ursache aller Ursachen, von der es heißt, kein Auge habe sie gesehen außer G‑tt. Wenn Er diese Schätze offenbart, wird die Seele sie gleichsam plündern.
ובחי׳ זו עכשיו היא שמחת הנפש בעסק התורה ומצות אחר הצמאון ואה״ר [ואהבה רבה] בק״ש [בקריאת שמע] אשר יעורר האדם בנפשו להיות מי לי בשמים3 כו׳ ומים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה.4
Und diese Ebene besteht jetzt in der Freude der Seele an der Beschäftigung mit der Torah und den mitzvos, nach dem Durst und der großen Liebe beim Lesen des Shema, die ein Mensch in seiner Seele erweckt, um in dem Zustand zu sein: „Wen habe ich im Himmel usw.“ und „Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen.“
Auch jetzt zeigt sich dies als Freude der Seele an Torah und mitzvos, nach dem Durst und der Liebe, die beim Shema erweckt werden, wenn man empfindet, dass nur G‑tt selbst die Seele sättigen kann.
זאת ישים אל לבו כי הדברים האלה הן ד״ת [דברי תורה] ומצות הם הם בחי׳ גילוי הון יקר הנ״ל.
Dies soll er sich zu Herzen nehmen: Die Worte der Torah und die mitzvos sind selbst die Ebene der Offenbarung des oben erwähnten „kostbaren Reichtums“.
Ein Mensch soll darüber nachdenken, dass die Worte der Torah und die mitzvos selbst jener „kostbare Reichtum“ sind.
Der Absatz bezieht das „Plündern“ auf den Dienst des Menschen: Die Freude, die er nach der Liebe des Shema bei Torah und mitzvos empfindet, ist das Ergreifen von G‑ttes verborgenem Schatz.
Marei Mekomos
- 1אוצרו הטוב · Deuteronomy 28:12
- 2עין לא ראתה · Isaiah 64:3
- 3מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 4ומים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה · Song of Songs 8:7
22וכמ״ש יראת ה׳ היא אוצרו1 ולזאת ישמח לבו בשמחה ובטוב לבב2 מרוב כל. וזהו ותרד העינה ותמלא כדה ותעל.3
Wie geschrieben steht: „Die Furcht vor Havayah ist Sein Schatz.“ Darum soll sein Herz sich freuen, mit Freude und frohen Herzens, „aus der Fülle von allem“. Und dies ist: „Sie ging hinab zur Quelle, füllte ihren Krug und stieg hinauf.“
Jesaja nennt die Furcht vor G‑tt „Seinen Schatz“, darum soll man mit Freude dienen. Und Rivkah „ging hinab, füllte ihren Krug und stieg hinauf“: Der Abstieg zur Quelle führt zum Aufstieg.
שע״י כ״ד ספרים דאורייתא עם היות שזהו בחי׳ שוב וירידה שנתלבשו בעשיה גשמית הנה עי״ז אדרבה ותעל גם למעלה מאה״ר [מאהבה רבה] הנ״ל דבחי׳ רבקה כו׳
Denn durch die vierundzwanzig Bücher der Torah – obwohl dies die Stufe des Zurückkehrens und des Abstiegs ist, da sie in die physische Welt des Handelns (Asiyah) gekleidet sind –, kam sie im Gegenteil sogar noch höher hinauf, über die oben erwähnte große Liebe auf der Ebene Rivkahs hinaus usw.
Die vierundzwanzig Bücher der Torah stellen ein „Zurückkehren“ und einen Abstieg in die physische Welt dar; durch sie steigt man dennoch sogar über die große Liebe auf der Ebene Rivkahs hinaus.
והגם שמים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה היינו מים רבים דייקא שנמשכו מבחי׳ הנהר
Und obwohl „viele Wasser die Liebe nicht auslöschen können“, sind damit gerade „viele Wasser“ gemeint, die aus der Ebene des Flusses herabgezogen wurden.
Die „vielen Wasser“, die die Liebe nicht auslöschen können, stammen aus dem Fluss, der offenbaren Ebene.
אבל כ״ד ספרים דאורייתא הם נמשכים מבחי׳ ותרד העינה שהמעיין נמשך מבחי׳ סדכ״ס [סבה דכל סבות] ממש כמ״ש הנה אנכי נצב על עין המים4 ולכן עי״ז ירוו צמאון האה״ר [האהבה רבה] ולכן אדרבה המעיין הוא נראה קטן יותר מהנהר
Doch die vierundzwanzig Bücher der Torah werden aus der Ebene von „Sie ging hinab zur Quelle“ herabgezogen, denn die Quelle wird aus der eigentlichen Ebene der Ursache aller Ursachen herabgezogen, wie geschrieben steht: „Siehe, Ich (Anochi) stehe an der Quelle des Wassers.“ Dadurch wird der Durst der großen Liebe gestillt. Darum erscheint die Quelle im Gegenteil kleiner als der Fluss;
Doch die Torah kommt aus der Quelle, die aus dem Wesen G‑ttes kommt, dem „Ich“, das „an der Quelle steht“; nur dies stillt den Durst. Die Quelle erscheint kleiner als der Fluss.
היינו משום שהוא קרוב יותר לבחי׳ אנכי סדכ״ס [סבה דכל סבות] ע״כ יש בו הבטול יותר דכל הקרוב קרוב קמי׳ [קמיה] כו׳ וכמאמר אין זולתך לחיי עוה״ב [עולם הבא] אפס בלתך כו׳.
Das heißt: Weil sie der Ebene von Anochi, der Ursache aller Ursachen, näher ist, findet sich in ihr umso mehr Selbstaufhebung (Bittul), denn je näher etwas ist, desto näher ist es vor Ihm usw.; und wie der Ausspruch lautet: „Es gibt keinen außer Dir für das Leben der kommenden Welt; es gibt nichts außer Dir usw.“
Die Quelle ist kleiner, weil sie G‑tt näher ist; und was Ihm näher ist, dessen Bittul vor Ihm ist größer. Dies gleicht dem Gebet, das von „keinem außer Dir“ und „nichts außer Dir“ spricht.
אבל באמת בודאי הרי מקור מוצא המים הוא מהמעיין וממנו נמשך להנהר כמ״ש המשלח מעינים בנחלים.5
Doch in Wahrheit ist es gewiss so: Die Quelle ist der Ursprung, aus dem das Wasser hervortritt, und von ihr wird [das Wasser] zum Fluss gezogen, wie geschrieben steht: „Er sendet Quellen in die Bäche.“
Doch in Wahrheit ist die Quelle der Ursprung des Wassers des Flusses, wie es im Psalm heißt: „Er sendet Quellen in die Bäche.“
Der Absatz löst den Gedankengang auf: Torah und mitzvos, die „Quelle“, erheben die Seele über sogar ihre große Liebe hinaus, obwohl sie dem Anschein nach niedrig und physisch sind, denn die Quelle ist dem Wesen G‑ttes näher und der eigentliche Ursprung der Flüsse.
Der Gedanke, dass das dem Ursprung Nähere kleiner erscheint, weil es stärker aufgehoben ist, ist ein wiederkehrendes chassidisches Prinzip: Das Sich-Aufheben vor G‑tt wächst mit der Nähe.
Marei Mekomos
- 1יראת ה׳ היא אוצרו · Isaiah 33:6
- 2בשמחה ובטוב לבב · Deuteronomy 28:47
- 3ותרד העינה ותמלא כדה ותעל · Genesis 24:16
- 4הנה אנכי נצב על עין המים · Genesis 24:43
- 5המשלח מעינים בנחלים · Psalms 104:10
23וגם מי מעיין נק׳ מים חיים כו׳. ובוז יבוזו כמאמר שיננא חטוף ואכול1 חטוף ובריך דהיינו כמ״ש לכו לחמו בלחמי2 וכמ״ש פי פערתי ואשאפה3 כו׳. עמא פזיזא4 כו׳.
Auch Quellwasser wird „lebendiges Wasser“ genannt usw. Und „boz yavuzu“ [„plündern, ja plündern“] entspricht dem Ausspruch: „Scharfsinniger, greif zu und iss, greif zu und sprich den Segen“; das heißt, wie geschrieben steht: „Kommt, esst von meinem Brot“, und wie geschrieben steht: „Ich öffnete meinen Mund weit und lechzte usw.“; „Ein ungestümes Volk usw.“
Quellwasser wird „lebendiges Wasser“ genannt, weil es aus seiner Quelle fließt. Der Alter Rebbe veranschaulicht das eifrige „Zugreifen“ von boz yavuzu mit dem Rat des Talmuds, „zuzugreifen und zu essen“, mit der Einladung der Weisheit: „Kommt, esst von meinem Brot“, mit den Worten des Psalmisten: „Ich öffnete meinen Mund weit und lechzte“ und mit der Beschreibung Israels am Sinai als eines „ungestümen Volkes“, das sagte: „Wir werden tun“, bevor es sagte: „Wir werden hören“.
ולכן נרמז ג״כ נסוך המים בחג בלשון בוז יבוזו כמ״ש בזוהר5 דהיינו כי בקרבנות דיום שני וששי ושביעי נרמז נסוך המים כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] נאמר בשני ונסכיהם כו׳.6
Daher wird auch das Wasserspendopfer am Fest mit dem Ausdruck „boz yavuzu“ angedeutet, wie im Zohar gesagt wird. Das heißt: In den Opfern des zweiten, sechsten und siebten Tages wird das Wasserspendopfer angedeutet, wie unsere Weisen sagten: „Am zweiten [Tag] heißt es: ‚und ihre Trankopfer‘ usw.“
Der Zohar findet das Wasserspendopfer von Sukkos im Wort „boz“ angedeutet: Das Opfer wird in den Opfern des zweiten, sechsten und siebten Festtags angedeutet, wie der Talmud aus dem Wortlaut dieser Verse ableitet.
Der Absatz veranschaulicht das eifrige „Plündern“ von boz yavuzu anhand des Talmuds und der Schrift und führt die Verbindung ein, die der Zohar zwischen „boz“ und dem Wasserspendopfer an Sukkos herstellt.
Der Zohar (zitiert in der Kehot-Anmerkung) sagt: „Was ist boz? Der zweite, der sechste und der siebte Tag von Sukkos, an denen man Wasser und Wein goss.“
Marei Mekomos
- 1שיננא חטוף ואכול · Eruvin 54a:4–5
- 2לכו לחמו בלחמי · Proverbs 9:5
- 3פי פערתי ואשאפה · Psalms 119:131
- 4עמא פזיזא · Shabbat 88a:9
- 5כמ״ש בזוהר · ח״ג רנו, א: ”מאי בוז יוצא תניינא ויומא שתיתאה ויומא שביעאה דסוכות בהן הוון מנסכים מים ויין”. ע״כ.
- 6כמארז״ל נאמר בשני ונסכיהם כו׳ · Numbers 29:19
24ושני וששי ושביעי הם אותיות בוז. והיינו משום שזהו ג״כ ע״ד ביזה הנ״ל להשקיט רשפי אש האהבה שבמזבח שהוא ע״י נסוך המים מהמעיין כמ״ש ושאבתם מים בששון1 כו׳
Und „zweite“, „sechste“ und „siebte“ [Bet, Vav, Zayin] sind die Buchstaben von „Boz“. Das liegt daran, dass auch dies nach Art der oben erwähnten „Beute“ geschieht: die feurigen Flammen der Liebe, die auf dem Altar brennen, zur Ruhe zu bringen; dies geschieht durch die Wasserspende aus der Quelle, wie geschrieben steht: „Ihr werdet Wasser mit Freude schöpfen usw.“
Die Buchstaben für zwei, sechs und sieben – Bet, Vav und Zayin – ergeben „Boz“. Die Wasserspende ist eine Art „Beute“: Das aus der Quelle geschöpfte Wasser stillt die Flammen der Liebe, die auf dem Altar brennen – die feurige Liebe der Seele –, und sie wurde mit großer Freude vollzogen.
ולכן נסוך זה דוקא אחר עשי״ת [עשרת ימי תשובה] שהיא תגבורת האהבה בבחי׳ תשובה ועמך לא חפצתי2 כו׳ ע״ד והנה רבקה יוצאת3 כנ״ל.
Und deshalb findet gerade diese Wasserspende nach den Zehn Tagen der Umkehr (Teshuvah) statt, die eine Verstärkung der Liebe auf der Ebene der Teshuvah darstellen, und „außer Dir begehre ich nichts usw.“ – nach Art von „Und siehe, Rivkah kam heraus“, wie oben erwähnt.
Die Wasserspende findet nach den Zehn Tagen der Teshuvah statt, wenn die Liebe zu G‑tt durch die Umkehr verstärkt wird: „Außer Dir begehre ich nichts.“ Das ist Rivkahs „Herauskommen“ – der Aufstieg von unten, der zuerst erfolgen muss.
Der Absatz erklärt, warum die Wasserspende durch „Boz“ angedeutet wird: Das Wasser aus der Quelle löscht die feurige Liebe, die während der Tage der Teshuvah entfacht wird, so wie die „Beute“ den Durst der Seele stillt.
Marei Mekomos
- 1ושאבתם מים בששון · Isaiah 12:3
- 2ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
- 3והנה רבקה יוצאת · Genesis 24:15
25ועי״ז אח״כ דוקא נמשך בחי׳ ותרד העינה ותמלא כדה1 וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] ולכן היה בזה שמחה רבה ועצומה כו׳.
Und dadurch wird erst danach die Ebene (Bechinah) von „Sie stieg zum Quell hinab und füllte ihren Krug“ herabgezogen, wie oben erklärt; und deshalb war damit eine große und gewaltige Freude verbunden usw.
Auf den Aufstieg der Tage der Umkehr (Teshuvah) folgt das Herabziehen: „Sie füllte ihren Krug.“ Deshalb war das Wasserschöpfen an Sukkos von so großer Freude begleitet.
וגם כי זהו כמו בחי׳ הון ביתו ממש שהוא גנוז באותיות התורה שהרי לא נתפרש בתורה בפי׳ מצות ניסוך המים
Und auch deshalb, weil dies der eigentlichen Bechinah des „Reichtums Seines Hauses“ gleicht, der in den Buchstaben der Torah verborgen ist; denn die Mitzvah des Wassergussopfers wird in der Torah nicht ausdrücklich erwähnt,
Ein weiterer Grund für die Freude: Das Wassergussopfer gleicht dem „Reichtum Seines Hauses“, dem verborgenen Schatz, denn es wird in der Torah nicht ausdrücklich erwähnt.
רק שחז״ל [שחכמינו זכרונם לברכה] גילו לנו זה שהוא מרומז בתורה המ״ם ביום שני. והיו״ד ביום ששי. והמ״ם בשביעי. וזהו הון ביתו הגנוז ומוטמן כו׳:
doch unsere Weisen offenbarten uns, dass darauf in der Torah angespielt wird: das Mem am zweiten Tag, das Yud am sechsten Tag und das Mem am siebten Tag. Und dies ist „der Reichtum Seines Hauses“, der verborgen und verhüllt ist usw.
Die Weisen fanden es in zusätzlichen Buchstaben der Verse verborgen: ein Mem am zweiten Tag, ein Yud am sechsten und ein Mem am siebten; zusammen ergeben sie Mayim (Wasser). Eine Mitzvah, die in den Buchstaben der Torah verborgen ist, ist „der Reichtum Seines Hauses“, verborgen und verwahrt.
Der Absatz erklärt die große Freude über das Wassergussopfer: Es folgt auf den Aufstieg der Teshuvah und zieht den verborgenen „Reichtum Seines Hauses“ herab, der selbst in den Buchstaben der Torah verborgen ist.
Marei Mekomos
- 1ותרד העינה ותמלא כדה · Genesis 24:16
Psalm 93 und der lange Tag ¶26–31
26ועכ״ז [ועם כל זה] יובן מ״ש נשאו נהרות קולם1 ישאו נהרות דכים ופי׳ בזוהר פ׳ וארא (דף כ״ג ע״א)2 אינון נהרות כמד״א [כמה דאת אמר] ונהר יוצא מעדן3 וגו׳
Und bei alledem wird verständlich, was geschrieben steht: „Die Flüsse haben ihre Stimme erhoben; die Flüsse werden ihre Dochyam [Wogen] erheben.“ Der Zohar erklärt in der Parascha Va'eira (Blatt 23a): „Dies sind die Flüsse, wie es heißt: ‚Und ein Fluss ging aus Eden hervor usw.‘“
Der Alter Rebbe deutet nun Psalm 93: „Die Flüsse haben ihre Stimme erhoben; die Flüsse werden ihre Dochyam erheben.“ Der Zohar identifiziert diese Flüsse mit dem Fluss, der aus Eden hervorgeht.
והיינו בחי׳ בינה שע״י ההתבוננות בגדולת א״ס ב״ה נולד׳ רשפי אש האהבה לדבקה בה׳. וזהו נשאו נהרות קולם והוא ההעלאה מלמטה למעלה.
Dies ist die Ebene des Verständnisses (Binah), denn durch die Betrachtung der Größe des Unendlichen (Ein Sof), gesegnet sei Er, werden feurige Liebesflammen geboren, um an G‑tt zu haften. Und dies ist: „Die Flüsse haben ihre Stimme erhoben“ – das ist das Aufsteigen von unten nach oben.
Die Flüsse sind Binah, das Verständnis: Die Betrachtung der Größe G‑ttes gebiert eine feurige Liebe und das Verlangen, an Ihm zu haften. „Die Flüsse haben ihre Stimme erhoben“ bezeichnet dieses Aufsteigen von unten nach oben.
וכן בתרגום קלהון בשירתא הרי קול זה הוא בחי׳ השיר שהוא העלאה כנודע מענין השיר שהלוים אומרים ואח״כ נמשך עי״ז המשכה מלמעלה למטה.
Ebenso gibt der Targum [wieder]: „ihre Stimme im Gesang“. Diese Stimme ist die Ebene des Gesangs, der ein Aufsteigen darstellt, wie aus dem Gesang bekannt ist, den die Lewiten darbringen; und danach erfolgt dadurch ein Herabziehen von oben nach unten.
Der aramäische Targum gibt „ihre Stimme“ als „im Gesang“ wieder. Gesang ist ein Aufsteigen, wie der Gesang der Lewiten im Tempel; als Antwort darauf bewirkt er ein Herabziehen von oben.
Der Absatz deutet das Erheben der Stimme durch die Flüsse im Psalm als das Aufsteigen der Liebe, die aus der Betrachtung geboren wird; dies wiederum bewirkt ein Herabziehen von oben.
Die Anmerkung von Kehot verweist auf den Yahel Or des Tzemach Tzedek zu diesem Vers.
Marei Mekomos
- 1נשאו נהרות קולם · Psalms 93:3
- 2ופי׳ בזוהר פ׳ וארא (דף כ״ג ע״א) · Zohar, Vaera 1:16–2:26
- 3ונהר יוצא מעדן · Genesis 2:10
27וכמש״ל [וכמה שכתוב לעיל] שע״י והנה רבקה יצאת בבחי׳ העלאה עי״ז אח״כ ותרד העינה ותמלא כדה כנ״ל וכמ״ש אם ישים אליו לבו1 רוחו ונשמתו אליו יאסף.
Wie oben erklärt, folgt auf das „Und siehe, Rivkah trat hinaus“ auf der Ebene des Aufstiegs anschließend das „und sie stieg zum Brunnen hinab und füllte ihren Krug“, wie oben erwähnt; ebenso heißt es: „Wenn er sein Herz auf Ihn richtet, werden G‑ttes Geist und G‑ttes Atem zu ihm gesammelt.“
Wie bei Rivkah kommt zuerst der Aufstieg, und darauf folgt die Herabführung. Auch der Vers aus Iyov wird so gelesen: Wenn ein Mensch sein Herz auf G‑tt richtet, wird G‑ttes Geist als Antwort zu ihm gesammelt.
וזהו ישאו נהרות דכים ותרגומו יקבלון נהרותא אגר שבחיהון שהשכר הוא ההמשכה מאוא״ס [מאור אין סוף] המלובש בתורה חכים ולא בחכמה ידיעא שהיא למעלה מבחי׳ הבינה וההשגה.
Und dies ist gemeint mit „Die Ströme erheben ihre dochyam [Klarheit]“; der Targum übersetzt: „Die Ströme werden den Lohn ihrer Lobpreisungen empfangen.“ Der Lohn ist die Herabführung aus dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gesegnet sei Er, das in der Torah eingekleidet ist: „weise, doch nicht mit einer bekannten Weisheit“, die über der Ebene des Verständnisses (Binah) und des Begreifens liegt.
Die zweite Hälfte des Verses, „Die Ströme erheben ihre dochyam“, gibt der Targum wieder mit: „Die Ströme werden den Lohn ihrer Lobpreisungen empfangen.“ Der Lohn ist das in der Torah eingekleidete unendliche Licht, das „weise, doch nicht mit einer bekannten Weisheit“ ist und über Binah und allem Begreifen steht.
והוא ע״ד השולח מעינים בנחלים. וכדפי׳ בזוהר פ׳ חוקת (דף קפ״א ע״א)2 ונק׳ דכים לשון צלילות ובהירות כמו מר דרור3 ומתרגמינן מירא דכיא.4
Dies geschieht nach dem Muster von „Er lässt Quellen in die Ströme strömen“, wie im Zohar, Parshas Chukas (Seite 181a), erklärt wird. Es wird dochyam genannt, ein Ausdruck für Klarheit und Helligkeit, wie bei „reiner Myrrhe“ (mar deror), was wir [ins Aramäische] mit „mira dachya“ wiedergeben.
Dies ist die Quelle, die die Ströme speist. Der Alter Rebbe nennt mehrere Bedeutungen von „dochyam“: zunächst Klarheit und Helligkeit, denn die aramäische Übersetzung gibt „reine Myrrhe“ mit „mira dachya“ wieder.
וזה מורה על הלכות התורה כמ״ש במ״א בענין מרדכי וכן הוא ל׳ [לשון] טהרה כמו על איל קמצא דכן5 דהיינו המשכת ח״ע [חכמה עילאה] בתורה הוא לברר הטהור מן הטמא.6
Dies weist auf die Gesetze der Torah hin, wie an anderer Stelle zum Thema Mordechai erklärt wird. Es ist auch ein Ausdruck für Reinheit, wie in „bezüglich der Ayil Kamtza [Heuschrecke], dass sie rein (dachan) ist“; das heißt: Die Herabführung der überirdischen Weisheit (Chochmah) in der Torah dient dazu, das Reine vom Unreinen zu scheiden.
Diese Klarheit bezieht sich auf die Gesetze der Torah, wie an anderer Stelle zu Mordechai erklärt wird, dessen Name mit „mira dachya“ verbunden ist. „Dachan“ bedeutet auch rituell rein, wie in der Mishnah, wo eine bestimmte Heuschreckenart als rein bezeichnet wird: Die überirdische Weisheit der Torah unterscheidet zwischen rein und unrein.
Der Absatz erklärt den „Lohn“ des Psalms: Auf den Aufstieg der Ströme antwortet das unendliche Licht, das in der Torah verborgen ist, und „dochyam“ bezeichnet die Klarheit der Gesetze der Torah, die zwischen rein und unrein scheiden.
Die Weisen stellten eine Verbindung zwischen Mordechai und „mar deror“ her, das im Aramäischen mit „mira dachya“ wiedergegeben wird; der Alter Rebbe verweist auf seine anderweitige Erklärung der Gesetze der Torah als diese Klarheit.
Marei Mekomos
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Und sie werden „dachyan u'mesaavin“ [rein und unrein] genannt. Auch ist „dochyam“ gleich „dach yam“, das heißt ein Krug (kad), der aus dem Meer (yam) der Weisheit (Chochmah) geschöpft wird, wie geschrieben steht: „und sie füllte ihren Krug usw.“
Das Aramäische für rein und unrein lautet „dachyan u'mesaavin“. Eine andere Lesart: „dochyam“ ist „dach yam“ – die umgekehrten Buchstaben von kad (Krug) zusammen mit yam (Meer): ein Krug, geschöpft aus dem Meer der Weisheit (Chochmah), von dem Rivkahs „sie füllte ihren Krug“ spricht.
וגם דכים ל׳ [לשון] עומק ושפלות כדפרש״י [כדפירש רש״י / כדפירוש רש״י] שהוא בחי׳ השוב ובטול שאחר הרצוא. וכתיב ואת דכא ושפל רוח2 וכמ״ש במ״א ע״פ ונשב בגיא3 כו׳
Auch ist „dochyam“ ein Ausdruck für Tiefe und Niedrigkeit, wie Raschi erklärt; dies ist die Ebene der Rückkehr und Selbstaufhebung (Bittul), die auf das Laufen folgt. Und es steht geschrieben: „bei dem Zerschlagenen und Niedergeschlagenen im Geist“, wie auch an anderer Stelle zum Vers „Und wir wohnten im Tal usw.“ erklärt wird.
Eine dritte Bedeutung, Raschi folgend, ist Tiefe und Niedrigkeit: die „Rückkehr“ und Selbstaufhebung, die auf das „Laufen“ der Seele zu G‑tt folgt. Jesaja sagt, dass G‑tt bei dem Zerschlagenen (daka) und dem Niedergeschlagenen im Geist weilt.
Und ebenso steht geschrieben: „Welches Haus könntet ihr Mir bauen usw. ...? Doch auf diesen werde Ich blicken: auf den Armen und den im Geist Gebrochenen usw.“
Und Jesaja sagt, dass kein Haus G‑tt fassen kann, doch Er auf den Armen und im Geist Gebrochenen blickt. Demut, nicht Größe, ist der Ort, an dem G‑tt ruht.
Der Absatz fügt zwei weitere Bedeutungen von „dochyam“ hinzu: einen Krug, geschöpft aus dem Meer der Weisheit (Chochmah), und die Demut und Selbstaufhebung, die auf die Sehnsucht der Seele folgen.
„Laufen“ (ratzo) und „Rückkehr“ (shov) beschreiben die Bewegung der Seele: die Sehnsucht nach G‑tt und dann die Rückkehr in Demut, um Ihm unten zu dienen. Die Kehot-Anmerkung verweist für „Und wir wohnten im Tal“ auf Or HaTorah, Va'eschanan. Auch der Tikkunei Zohar (Tikkun 21, 46b) liest dochyam als dach yam und verbindet dach mit den vierundzwanzig Büchern der Tora und mit „und sie füllte ihren Krug“.
Marei Mekomos
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- 5אי זה בית אשר תבנו לי · Isaiah 66:1–2
29והדר מפרש מהו מעלת השכר הזה מקולות מים רבים1 אדירים כו׳ אדיר במרום כו׳. ופי׳ כמ״ש בפע״ח [בפרי עץ חיים] שער היוכ״פ [היום כפור / היום הכפורים] פ״ג [פרק ג׳] כי יש קולות עליונים שמהן ניזונים או״א [אבא ואימא] כו׳ ע״ש.
Und dann [erklärt der Vers], worin die Größe dieses Lohns besteht: „Mehr als die Stimmen vieler Wasser, der mächtigen [Wogen] usw.; mächtig in der Höhe usw.“ Die Erklärung findet sich, wie in Pri Etz Chaim, Sha'ar Yom HaKippurim, Kapitel 3, dargelegt wird: Es gibt überirdische Stimmen, von denen Vater und Mutter (Abba und Imma) genährt werden usw.; siehe dort.
Der nächste Vers beschreibt die Größe des Lohns: „Mehr als die Stimmen vieler Wasser … mächtig in der Höhe ist der unaussprechliche g‑ttliche Name (Havayah).“ Pri Etz Chaim lehrt, dass es überirdische „Stimmen“ gibt, die Vater und Mutter (Abba und Imma), die intellektuellen Konfigurationen Weisheit (Chochmah) und Verständnis (Binah), nähren.
ועמ״ש ע״פ וכל העם רואים את הקולות23 כו׳ וזהו עדותיך נאמנו מאד4 לביתך נאוה קודש. עד״מ בחכמה יבנה בית5 דקאי על תיבות ואותיות התורה שנמשכו ונבנו ע״י ח״ע [חכמה עילאה].
Siehe auch, was zum Vers „Und das ganze Volk sah die Stimmen usw.“ erklärt wird. Und dies ist gemeint mit „Deine Zeugnisse sind überaus zuverlässig; Heiligkeit gebührt Deinem Haus“: als Gleichnis, [wie in] „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut“, was sich auf die Worte und Buchstaben der Tora bezieht, die durch die überirdische Chochmah herabgezogen und aufgebaut wurden.
Der Alter Rebbe verweist auch auf seine Erklärung zu „Das ganze Volk sah die Stimmen“ am Sinai. „Deine Zeugnisse sind überaus zuverlässig; Heiligkeit gebührt Deinem Haus“: Das „Haus“ sind wiederum die Worte und Buchstaben der Tora, die durch die überirdische Chochmah aufgebaut wurden.
Der Abschnitt führt den Gedanken aus Psalm 93 weiter: Der Lohn übertrifft sogar die höheren „Stimmen“ der vielen Wasser, und das mit Heiligkeit geschmückte „Haus“ sind die Buchstaben der Tora, die aus der Chochmah aufgebaut werden.
Torah Ohr, Yisro, zur Aussage „Und das ganze Volk sah die Stimmen“, erklärt „Stimmen“ als Herableitungen des unendlichen Lichts (Or Ein Sof) aus der Verborgenheit in die Offenbarung, so wie eine Stimme den Atem aus dem Herzen durch den Mund nach außen trägt. Der Alter Rebbe verbindet die fünf Stimmen am Sinai mit fünfmal „Wasser“, dem herabfließenden Strom: dieselbe Verbindung von Stimmen und Wasser, die Psalm 93 herstellt.
Marei Mekomos
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- 2ועמ״ש ע״פ וכל העם רואים את הקולות · לקמן עג, ג ואילך.
- 3וכל העם רואים את הקולות · Exodus 20:15
- 4עדותיך נאמנו מאד · Psalms 93:5
- 5בחכמה יבנה בית · Proverbs 24:3
„Deine Zeugnisse sind zuverlässig“: „Zeugnis“ ist ein Ausdruck für Wissen, wie es heißt: „Und durch Wissen werden die Räume mit allem kostbaren Reichtum gefüllt“, der „Reichtum Seines Hauses“ genannt wird.
„Zeugnis“ (Eidus) hängt mit dem Wissen (Daas) zusammen, und Daas erfüllt die Räume mit „allem kostbaren Reichtum“, dem „Reichtum Seines Hauses“.
וזהו לביתך נאוה קדש.3 שהוא המשכה מבחי׳ קדש העליון אור א״ס ב״ה. ה׳ לאורך ימים הוא כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] על אלף השביעי יום שכולו ארוך.4
Und dies ist es, was gemeint ist mit „Heiligkeit geziemt Deinem Haus“: Es ist eine Herabführung aus der Ebene der höchsten Heiligkeit, dem unendlichen Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er. „Havayah, für die Länge der Tage“, wie unsere Weisen über das siebte Jahrtausend sagten: „ein Tag, der ganz und gar lang ist.“
„Heiligkeit geziemt Deinem Haus“ bedeutet, dass die Tora aus der höchsten Heiligkeit, dem Or Ein Sof, herabzieht. Der Vers endet mit „für die Länge der Tage“, was die Weisen auf das siebte Jahrtausend beziehen: „ein Tag, der ganz und gar lang ist.“
Der Absatz schließt die Auslegung des Psalms ab: Die „Zeugnisse“ sind Daas, das „Haus“ empfängt die höchste Heiligkeit, und die „Länge der Tage“ weist auf die zukünftige Ära hin, die „ganz und gar lang“ ist.
Die Kehot-Notiz verweist außerdem auf Or HaTorah, Ki Seitzei, zu diesem Ausspruch über das siebte Jahrtausend.
Marei Mekomos
- 1ובדעת חדרים ימלאו · שם כד, ד.
- 2ובדעת חדרים ימלאו כל הון יקר · Proverbs 24:4
- 3לביתך נאוה קדש · Psalms 93:5
- 4כמארז״ל על אלף השביעי יום שכולו ארוך · Kiddushin 39b:8
31והענין הוא כי פי׳ כולו ארוך היינו שגם בתחלתו הוא ארוך. ולכאורה אין לשון אריכות נופל רק בסיום וסוף ולא בתחלה. ואיך כולו ארוך גם בתחלתו.
Der Gedanke ist: „gänzlich lang“ bedeutet, dass es schon an seinem Anfang lang ist. Doch scheint der Ausdruck „Länge“ nur auf den Abschluss und das Ende zu passen, nicht aber auf den Anfang. Wie kann es also „gänzlich lang“ sein, sogar schon an seinem Anfang?
Die Frage lautet: „Lang“ beschreibt gewöhnlich, wie weit etwas bis zu seinem Ende reicht. Wie kann daher ein Tag schon an seinem Anfang lang sein?
אך הכוונה שיהיה גילוי אור א״ס ב״ה המלובש בסתר עליון שנק׳ אריך אנפין כמ״ש ארך אפים1 כו׳.
Gemeint ist jedoch, dass das unendliche Licht (Or Ein Sof), gelobt sei Er, offenbar werden wird, das in der höchsten Verborgenheit gekleidet ist, die Arich Anpin [das „Lange Antlitz“] genannt wird, wie es heißt: „langmütig (erech apayim) usw.“
Die Antwort lautet: In der Zukunft wird das unendliche Licht offenbar, das in Arich Anpin verborgen ist – dem „Langen Antlitz“, der äußeren Ebene der Krone (Keser), unterhalb von Atik Yomin. Arich ist mit erech apayim, „Langmut“, verwandt.
ונק׳ אריך אנפין היינו שיכול לימשך גם למטה בעשי׳ [בעשיה] כי קמיה ית׳ שוה ומשוה רוחניות וגשמיות
Es wird Arich Anpin genannt, das heißt, es kann auch nach unten, bis in die Welt des Handelns (Asiyah), herabgezogen werden; denn vor Ihm, gelobt sei Er, sind Geistiges und Körperliches gleich, und Er setzt sie einander gleich.
Es wird „lang“ genannt, weil es sich bis hinab in die physische Welt erstrecken kann: Vor G‑tt sind Geistiges und Körperliches gleich.
ולכן יהיה הגילוי למטה ביחו״ת [ביחודא תתאה] כמו ביחו״ע [ביחודא עילאה] (ועמ״ש ע״פ ועתה יגדל2 נא כו׳ כאשר דברת לאמר3 ה׳ ארך אפים כו׳)
Daher wird die Offenbarung unten, in der unteren Einheit (Yichuda Tata'ah), ebenso sein wie in der höheren Einheit (Yichuda Ila'ah). (Siehe auch, was zum Vers „Und nun möge doch [die Macht] groß werden usw., wie Du gesprochen hast, indem Du sagtest: Havayah ist langmütig usw.“ ausgeführt wird.)
In der Zukunft wird G‑tt also unten, in der unteren Einheit, ebenso offenbar sein wie oben, in der höheren Einheit. Der Alter Rebbe verweist auf seinen Maamar über Mosches Gebet, in dem er „Havayah ist langmütig“ zitiert.
וע״כ כולו ארוך בתחלה כמו בסוף שהוא גילוי בחי׳ שאין לו תחלה ואין לו תכלה ועד״ז הוא מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] כסא דמלכא משיחא4 מחזיק רכ״א לוגין שאין לו פי׳ ע״פ פשוטו כלל מהו ענין רכ״א לוגין דוקא.
Daher ist es am Anfang ebenso gänzlich lang wie am Ende, denn es ist die Offenbarung einer Ebene, die weder Anfang noch Ende hat. Dem entspricht die Aussage unserer Weisen: „Der Becher des Königs Mashiach fasst zweihunderteinundzwanzig Lugin [Flüssigkeitsmaße].“ Nach ihrem einfachen Wortsinn lässt sie sich überhaupt nicht erklären: Was bedeutet es, dass es gerade zweihunderteinundzwanzig Lugin sind?
Eine Ebene ohne Anfang und Ende ist am Anfang ebenso „lang“ wie am Ende. Dasselbe erklärt die Aussage unserer Weisen, der Becher des Mashiach fasse 221 Lugin – eine Zahl, die wörtlich genommen keinen Sinn ergibt.
אלא הכוונה שהכוס הוא הכלי לגילוי אוא״ס [אור אין סוף] ב״ה ויהיה הגילוי בו מבחי׳ ארך אפים כו׳ כנ״ל:
Vielmehr ist gemeint, dass der Becher das Gefäß für die Offenbarung des Or Ein Sof, gelobt sei Er, ist und dass die Offenbarung darin aus der Ebene von „erech apayim“ usw. kommen wird, wie oben erwähnt.
Der Becher ist ein Gefäß für die Offenbarung des unendlichen Lichts aus der Ebene des „erech“ (lang): erech, Alef-Reisch-Kaf, hat den Zahlenwert 221.
Der Maamar schließt mit der Erklärung, dass der künftige „Tag, der gänzlich lang ist“, die Offenbarung von Arich Anpin bezeichnet, die sich gleichermaßen bis in die physische Welt erstreckt. Darauf spielen die 221 Lugin im Becher des Mashiach an.
Der Zahlenwert von erech (Alef 1, Reisch 200, Kaf 20) beträgt 221. Die Kehot-Anmerkung verweist auf eine ausführliche Erklärung des Bechers des Mashiach im Maamar des Mitteler Rebbe V'es gevi'i sowie in Or HaTorah, Bereishis.
Marei Mekomos
- 1ארך אפים · Psalms 145:8
- 2ע״פ ועתה יגדל · לקו״ת שלח לט, ב.
- 3ועתה יגדל נא כו׳ כאשר דברת לאמר ה׳ ארך אפים · Numbers 14:17–18
- 4כסא דמלכא משיחא · Yoma 76a:9
Den Maamar abgeschlossen?
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In der eigenen Avodah
Nachdem ein Mensch im Schema die Liebe zu G‑tt erweckt hat, die durch nichts anderes gestillt werden kann, soll er erkennen, dass die Worte der Tora und die mitzvos selbst G‑ttes kostbarer Schatz sind. Er soll sie eifrig und freudig ergreifen und seine tierische Seele durch Liebe, Ehrfurcht und die Annahme des Jochs läutern, denn dieser Aufstieg zieht G‑ttes Wesen in die Welt herab.
Fragen zum Gespräch
- Warum kann selbst die Offenbarung des Gan Eden die Liebe der Seele nicht stillen, während eine physische Mitzwa es kann?
- Wie macht die Verhüllung des Namens Elokim G‑ttes Entzücken möglich?
- Was lehrt Rivkahs Name – ein Gespann eingespannter Ochsen – über die Läuterung der Gefühle?
- Warum erscheint die Quelle kleiner als der Fluss, und was lehrt das über die Nähe zu G‑tt?
- In welchem Sinn ist die Freude an Tora und mitzvos ein „Plündern“ von G‑ttes Schatz?