הבאים ישרש יעקב יציץ ופרח ישראל

1« Ceux qui sont venus, Yaakov prendra racine ; Yisrael bourgeonnera et fleurira. » Il faut maintenant comprendre en quoi l’aspect de la prise de racine est lié à la venue en Égypte. Il est écrit : « Ainsi parle D.ieu, qui t’a créé, Yaakov, et qui t’a formé, Yisrael », etc.

Le Saint béni soit-Il dit au monde : « Qui t’a créé ? Yaakov t’a créé, et Yisrael t’a formé », comme il est dit : « Ton Créateur, c’est Yaakov, et ton Formateur, c’est Yisrael. »

2Et il faut comprendre pourquoi le terme « création » est employé à propos de Yaakov, tandis que le terme « formation » est employé à propos de Yisrael. Le niveau de Yisrael n’est-il pas supérieur à celui de Yaakov, etc. ?

Or, on sait que la descente de l’âme dans ce monde-ci a pour but de « les accomplir aujourd’hui ». Quant au dessein de la création des mondes, il est exprimé par le mot « Beréchit » (« au commencement ») : c’est pour Israël, qui est appelé « réchit » (« le premier »), comme il est écrit : « Israël est consacré à D.ieu, le premier de Ses produits. »

3Pour comprendre quel lien Israël entretient avec le fait d’être « le premier de Sa récolte », et aussi ce qu’est la « récolte » dans les mondes supérieurs, etc. : voici ce qui est dit dans le Zohar au sujet des mitsvot…

elles sont l’aspect de vêtements (levouchim), [et] chaque Juif doit accomplir les 613 mitsvot, à l’exception des mitsvot du roi, car le roi acquitte [de leur obligation] tout Israël ; mais chacun est tenu d’accomplir toutes [les autres] mitsvot.

Il doit revenir par une réincarnation (gilgoul) ou sous la forme d’un ibbour (« imprégnation »), afin d’avoir un vêtement provenant de chacune des 613 mitsvot ; et lorsqu’il lui manque une mitsva, il lui manque un vêtement, etc.

4Par l’accomplissement des mitsvot se forme un vêtement dans le Gan Eden inférieur, et par l’intention (kavana) des mitsvot se forme un vêtement dans le Gan Eden supérieur.

C’est pourquoi Moché demanda à entrer dans le Pays, afin d’accomplir les mitsvot qui en dépendent, etc. Dans la Guemara, on a comparé l’accomplissement des mitsvot à des fruits, à propos de l’egla aroufa (la génisse dont on brise la nuque), etc. : [la victime,] à qui l’on n’a pas permis de produire des fruits.

5Et la Guemara demande : « Que sont les “fruits” ? Si vous dites qu’il s’agit des enfants, alors un vieillard ou un eunuque ne devrait pas avoir besoin d’une eglah aroufah » ; pourtant, la Torah n’a établi aucune distinction.

« Mais alors, que sont les “fruits” ? Les mitsvot », etc. De même, les Écritures emploient l’expression : « Semez pour vous-mêmes en vue de la justice (tsedaka) », etc. ; « Heureux ceux qui sèment près de toutes les eaux », etc. ; « Il sème des actes de justice (tsedakot) », etc.

Ainsi, l’accomplissement des mitsvot est appelé « semailles ». Pour comprendre cela, nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné que le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs.

6Or, à première vue, cette notion de demeure n’est pas comprise, car « il n’est aucun lieu qui soit vide de Lui », et il est écrit : « Est-ce que Je ne remplis pas les cieux et la terre ? », etc.

Mais il existe deux niveaux : celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Le niveau de memalé kol almin désigne l’aspect qui s’investit dans les êtres créés de façon révélée, pour leur donner la vie : « Et Toi (Atah), Tu leur donnes à tous la vie », par l’aspect de Atah, les lettres, etc.

7Le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) se trouve également dans tous les êtres créés, mais à l’état caché, sans s’y revêtir de manière révélée, etc. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’une personne est tenue de réciter chaque jour cent bénédictions : afin de faire descendre du caché vers le révélé.

8Et telle est la qualité de baroukh (« béni »), la qualité de breikha (un bassin), qui fait passer de la dissimulation à la révélation. Le bassin procède du niveau de dissimulation, afin que Havaya soit révélé ; ce sont les lettres de Havaya : le youd représente le tsimtsoum (contraction), et le hé, l’expansion, etc.

Mais le passage de la dissimulation à la révélation s’opère précisément par Israël, comme il est écrit : « Maison d’Israël, bénissez D.ieu. »

C’est parce qu’en chaque Juif réside le potentiel de donner son âme, etc. C’est pourquoi il est dit précisément : « Maison d’Israël, bénissez », etc.

Et c’est précisément cela, « notre D.ieu » (Elokeinou). « Les jours de nos années sont de soixante-dix ans » et chaque année compte 365 jours : tout cela a pour but de faire passer, par les cent bénédictions mentionnées plus haut, de la dissimulation à la révélation. Dans les temps à venir, la révélation sera complète, car « œil à œil, ils verront », etc.

9Or, les cent bénédictions mentionnées plus haut relèvent de la parole. Mais par quoi la descente du caché vers le révélé s’opérera-t-elle ? Par l’accomplissement des mitsvot, comme dans l’analogie de l’ensemencement. En effet, la plupart des semences sont des graines de jardin, qui ne se mangent pas :

il ne s’agit que d’un noyau, qui n’a absolument aucun goût d’aliment. Pourtant, lorsque le noyau est semé dans la terre et que la force de croissance de la terre s’habille en lui, il en pousse un fruit comestible, bien que le noyau lui-même n’ait aucunement été de la nature d’un aliment.

10Et même les graines de céréales, qui sont consommées, voient néanmoins leur récolte se multiplier de nombreuses fois grâce aux semailles, etc. Il en va de même de l’accomplissement des mitsvot, qui sont descendues et se sont revêtues de choses matérielles,

comme les téfilines, écrites sur un parchemin matériel, et les tsitsit, faits de laine matérielle, et ainsi de suite pour les autres mitsvot. Lorsqu’un Juif les pose sur sa tête, il advient une révélation de la divinité de D.ieu : « Sanctifie » (Kadech), en 'Hokhma, et « Et lorsque [D.ieu] te fera entrer » (Vehaya ki yevia’ha), en Bina, etc. Comme le dit le Zohar : « Le talit est le déploiement du Roi », etc.

11Et cela ne se produit précisément que lorsqu’un Juif les pose sur sa tête. En revanche, lorsqu’elles sont posées sur la table, il n’en résulte aucune révélation, bien que le front d’une personne soit lui aussi une réalité matérielle, tout comme la table.

De même, lorsqu’un idolâtre les met, aucune révélation n’en croît. Cela s’explique par l’analogie de la force de croissance de la terre : les fruits ne poussent pas partout et, dans le désert, aucune plante ne pousse. De même, c’est précisément à Israël qu’il est dit : « Car vous serez pour Moi une terre de délices. »

12C’est-à-dire que, comme on le sait, le niveau de l’Infini (Ein Sof) est appelé saint et séparé : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » ; et « Tu es le même avant que le monde ait été créé, et Tu es le même après que le monde a été créé », etc.

« Et tous Te glorifieront à jamais. » Si des mondes peuvent venir à l’existence, c’est uniquement par « Ta royauté, qui s’étend sur tous les mondes » : « il n’y a pas de roi sans peuple », etc. « Que Ton Nom soit loué à jamais », etc.

13Comme dans l’image d’un roi, qui transforme [ses sujets] de quelque chose en rien, de sorte que tous s’annulent devant lui. De même, en haut, « il n’y a pas de roi sans peuple (am) », mot apparenté à omemos (« obscurcis »), qui désigne le niveau de l’existence (yesh) et de la séparation, afin que les êtres puissent parvenir à l’état d’annulation de soi (bitoul) et de néant. Ainsi des anges, au sujet desquels il est écrit : « Et les armées des cieux se prosternent devant Toi. »

Mais les anges ne sont pas à ce point séparés. C’est précisément Israël ici-bas qui se trouve au degré extrême d’omemos et de séparation ; c’est là que se produit principalement la révélation de la royauté, par l’annulation de soi, de quelque chose en rien, etc.

(Il n’en va pas de même de « le fils est la jambe de son père » : ce n’est pas selon le mode de la royauté.) C’est pourquoi, précisément, « vous serez une terre de désir » : c’est là que se révèle principalement la volonté et le désir, etc.

Et c’est précisément par Israël, dans l’accomplissement des mitsvot matérielles, que peut advenir la croissance mentionnée plus haut. Tel est le sens de : « La femme qui craint D.ieu sera louée (tis’halal) » ; car le Saint béni soit-Il est appelé le fiancé,

et l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est appelée « la fiancée », l’aspect de « la femme qui craint D.ieu », qui est celui de la crainte et de l’annulation de soi. Par là, « elle sera louée (tis’halal) » : il se produit une illumination et une révélation, selon l’expression « lorsque Sa lampe brillait (behilo) », etc.

14Et voici [le sens de] « Ceux qui viennent, Yaakov s’enracinera » : l’enracinement ici-bas, ce sont les mitsvot, qui sont descendues du niveau de la volonté suprême pour s’envelopper dans des choses matérielles. C’est le niveau de Yaakov : youd, akev (« talon »).

Le niveau du youd, descendu au niveau du talon, ici-bas. Par cela, « Israël bourgeonnera et fleurira » : une croissance se produit, de ce qui est caché vers ce qui est révélé, etc.

15Et tel est le sens de « Il sème des actes de justice, fait croître les délivrances » : le semis, ce sont les mitsvot. Quant à la tsedaka que chacun donne, elle ne sert qu’à nous donner du mérite,

car le Saint béni soit-Il pourrait certainement subvenir Lui-même à leurs besoins ; c’est uniquement pour nous donner du mérite, afin qu’Il « fasse croître les délivrances » : une croissance qui fait passer de l’état caché à la révélation, par l’accomplissement des mitsvot, comme expliqué plus haut.

16Et tel est le sens de la parole du roi David, que la paix soit sur lui : « À tout désir (tichla) j’ai vu une limite ; Ton commandement est immensément (meod) vaste. » Il ne parle pas de désirs matériels,

mais du niveau de la compréhension et de l’aspiration de l’âme jusqu’à l’épuisement (kelot hanéfech), selon l’expression « mon âme aspire jusqu’à l’épuisement (kalta nafchi) », etc. Cela relève de la limite, car chaque âme a une limite dans sa compréhension ;

tandis que « Ton commandement est immensément vaste » signifie que Ton commandement est assez vaste pour être un réceptacle qui reçoit le niveau de meod (« immensément »), sans limite ; car, par l’accomplissement des mitsvot, il peut croître et se révéler sans limite.

17C’est là le sens de « Ton commandement est extrêmement vaste ». Et c’est là [le sens de] « Heureux êtes-vous, vous qui semez près de toutes les eaux » : tous les niveaux de compréhension du Gan Eden supérieur et du Gan Eden inférieur sont appelés « eaux »,

comme il est écrit : « Et un fleuve sortait d’Éden », etc. En revanche, l’accomplissement des mitsvot devient un semis « près de toutes les eaux », bien, bien au-dessus du niveau des eaux, comme expliqué plus haut.

18De même, par l’étude de la Torah, qui est elle aussi descendue pour se revêtir de sujets matériels, il se produit également une croissance. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude à la main. »

À première vue, cela est étonnant : là-haut, on n’a nul besoin de discours matériels, tels que « Eilu Metsiot » (« Ces objets trouvés »), et autres sujets semblables. Mais pour que se produise la croissance mentionnée plus haut, [la semence] doit précisément prendre racine et être absorbée dans la terre ; alors elle pourra pousser.

De même, lorsque la Torah est véritablement absorbée en lui, de sorte que « son étude soit à la main » précisément, il en résulte une croissance : une grande révélation, très supérieure au niveau de la compréhension au Gan Eden, où l’on ne fait que « jouir du rayonnement de la Chekhina », etc.

19Et telle est la signification de « Yaakov prendra racine » : cela se fait par l’aspect de l’enracinement et de l’absorption, le niveau de Yaakov, qui est le niveau de la Torah : « Il a établi un témoignage en Yaakov », etc. ; « Accorde la vérité à Yaakov », etc. ; et « il n’est de vérité que la Torah », etc.

Par cela, « Israël bourgeonnera et fleurira » de manière révélée : le niveau de « li roch » (« une tête pour Moi »), etc., comme on le sait. Et telle est la signification de « ils rempliront la face du monde (tevel) de produits (tenouva) ».

Tenouva désigne le fruit ; on peut aussi lire tenu bah, « place en elle » (pour y être absorbé), dans le niveau de tevel, qui est le niveau de la Communauté d’Israël, appelée « terre de désir » : afin d’y être absorbé et d’y prendre racine de manière révélée. Cela se fait par les niveaux de Yaakov et d’Israël mentionnés ci-dessus.

20Mais, pour que les niveaux de Yaakov et Yisrael mentionnés plus haut soient attirés, trois niveaux sont nécessaires, à savoir ceux d’Avraham, de Yitzchak et de Yaakov, car « les Patriarches ont institué les prières ».

Tel est le sens de la prière, dans laquelle nous demandons : « Béni sois-Tu, Havaya » : [attirer] de la dissimulation à la révélation, etc., comme on le sait. Mais il faut d’abord éprouver de l’amertume face à l’éloignement absolu de la divinité.

21Comme il est dit : « Les eaux inférieures pleurent », etc. [Il convient de] méditer sur la grandeur de D.ieu : « Béni soit Celui qui a parlé », etc., car par une seule parole, tous les mondes sont venus à l’existence, etc.,

et qu’il vaut la peine d’endurer toutes les souffrances du Guéhinom, etc., comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il parvienne au Monde futur », pour jouir du rayonnement de la Chekhina.

22Par cela, son âme deviendra très amère au sujet de son éloignement absolu. Mais « les pleurs sont logés dans mon cœur d’un côté, et la joie de l’autre ». C’est-à-dire qu’en vérité, du côté du corps, il est absolument éloigné ;

mais du côté des âmes d’Israël, il y a une grande joie : se réjouir en D.ieu de la joie d’une mitsva, qui provient du niveau de Son être et de Son essence mêmes, pour ainsi dire, au-dessus du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.

Mais par quoi ces deux opposés absolus, les pleurs et la joie, etc., sont-ils unis ? C’est par le niveau de Yaakov, qui est le niveau de la compassion,

comme il est dit : « Dans Ta grande compassion, prends-nous en compassion. » Et par la compassion, comme mentionné, la joie d’une mitsva peut exister, laquelle est une révélation, etc., comme mentionné plus haut.

23Et c’est là [le sens de] « La voix est la voix de Yaakov ». Comme dans l’analogie de la voix, qui est elle aussi une révélation de ce qui est caché ; la voix est produite par trois éléments : le feu et l’eau,

qui sont des éléments opposés, et l’air (roua’h), qui est l’intermédiaire les reliant. De même, pour que la révélation de l’accomplissement des mitsvot ici-bas puisse avoir lieu, cela passe également par le niveau de Yaakov, le niveau de la compassion, comme mentionné plus haut.

C’est pourquoi Yaakov est appelé la barre médiane, qui traverse d’une extrémité à l’autre, de l’extrémité supérieure jusqu’à l’extrémité inférieure, etc., pour relier les planches afin qu’elles ne se séparent pas, « et elles ne feront qu’un », etc.

24Et c’est là le sens de « Ceux qui sont venus : Yaakov prendra racine ». C’est-à-dire que, pour qu’Israël reçoive la Torah et les mitsvot, qui correspondent aux niveaux de Yaakov et de Yisrael, etc., et qu’il y ait « D.ieu parla face à face », etc., ils vinrent d’abord en Égypte, qui représente l’amertume, etc., « avec du mortier et des briques », etc.

Ensuite, ils reçurent la Torah, afin que « Yaakov prenne racine ; [Yisrael] bourgeonne et fleurisse », etc. Et cela eut lieu en Égypte, afin qu’ils reçoivent la Torah dans la matérialité, dans l’aspect de la dimension extérieure ('hitsoniyout).

25Et maintenant encore, [le fait d’être] en exil et soumis au labeur [nécessaire pour gagner sa vie] a également pour but qu’à l’avenir, ils puissent recevoir la dimension intérieure de la Torah (pnimiyout), afin que « œil à œil ils voient », etc.

Et c’est là le sens de : « Ton Créateur est Yaakov, et Celui qui t’a formé est Israël », comme il est écrit : « Il forme la lumière et crée les ténèbres. » Cela signifie qu’en toute chose, il y a matière et forme.

La création de la matière, qui est descendue en bas, est le niveau de Yaakov ; et « Celui qui t’a formé » désigne la forme et le dévoilement, qui sont le niveau d’Israël, comme mentionné plus haut.

Et c’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque fait précéder sa sagesse de la crainte de la faute, sa sagesse se maintient. » Cela signifie que, pour que sa sagesse se maintienne selon le mode de croissance mentionné plus haut, il faut d’abord la crainte de la faute, etc., comme expliqué précédemment : « Une femme qui craint D.ieu, c’est elle qui sera louée », etc.