לבך יהגה אימה איה סופר איה שוקל וגו׳

Le maamar s’ouvre sur le verset d’Isaïe : « Ton cœur méditera sur l’effroi : “Où est celui qui compte ? Où est celui qui pèse ?” » L’Alter Rebbe le relie au Sifra di-Tsniouta du Zohar, qui évoque une « balance » divine (matkela), et identifie cette balance à la ligne de mesure (kav hamida), la puissance divine qui fixe les limites et les proportions.

La ligne de mesure détermine quelle quantité de chaque attribut divin se déploie dans Atsilout, le monde le plus élevé : combien de bonté ('Hessed), combien de retenue (Guevoura), et comment elles s’organisent en lignes à droite et à gauche. Les six directions — les quatre côtés, auxquels s’ajoutent le haut et le bas — correspondent aux six Séfirot émotionnelles qui constituent le Zeir Anpin.

Dans une parenthèse, l’Alter Rebbe relève que c’est pourquoi les Séfirot sont appelées midot, mot qui signifie à la fois « attributs » et « mesures » : chacune reçoit une quantité mesurée. Mesurer relève en soi de la Guevoura et du tsimtsoum, car mesurer consiste à retenir le flux afin qu’il se déploie dans une quantité déterminée.

Le Zohar nomme cette puissance de mesure la botzina de-kardinouta, la « lampe de l’obscurité » qui a percé, et l’Alter Rebbe l’identifie à la Guevoura d’Atik Yomin enveloppée dans le Mo'ha Stima’a. Atik Yomin est le niveau le plus intérieur de Kéter, la Couronne au-dessus de l’intellect, et le Mo'ha Stima’a, le « cerveau caché », est la sagesse dissimulée d’Arikh Anpin, le niveau extérieur de Kéter. C’est cette puissance que le verset désigne par « celui qui compte » et « celui qui pèse ».

L’Alter Rebbe commence ici à expliquer pourquoi le verset demande « où ». On pourrait penser que la ligne de mesure, puissance de retenue et de contraction, ne peut être l’Infini Lui-même, dont l’essence ne connaît ni limites, ni lignes, ni Séfirot, qui embrasse tout « d’un seul regard » et devant qui, selon les mots des Psaumes, « l’obscurité et la lumière sont égales ».

On pourrait en déduire que la puissance de mesure est une entité distincte, séparée de D.ieu. Le verset écarte cette idée en donnant à ayeh, « où », une valeur de nom : Ayeh est le « grand cercle », la lumière enveloppante (sovev), qui se tient au-delà de toute distinction, y compris celle de l’obscurité et de la lumière.

Le verset se comprend donc comme une affirmation : Ayeh, le niveau suprême qui englobe tout, est Lui-même celui qui compte et qui pèse. La balance et la ligne de mesure ne sont pas une puissance indépendante, à D.ieu ne plaise ; c’est l’Infini Lui-même qui mesure.

La preuve en est le verset : « Tout vient de Toi » : rien, pas même la puissance de limiter, n’existe indépendamment de D.ieu. Parce qu’Il est tout-puissant, Il peut aussi s’abaisser pour mesurer et diviser les Séfirot.

C’est pourquoi cette mesure provient précisément du niveau le plus élevé, le « grand cercle » appelé Ayeh, et non d’un niveau inférieur. Les Psaumes décrivent D.ieu comme « assis dans les hauteurs » et, au verset suivant, comme s’abaissant pour regarder les cieux et la terre : c’est précisément parce qu’Il est si élevé qu’Il peut descendre jusqu’à mesurer chaque détail des mondes.

Un second verset exprime la même idée : « D.ieu est élevé, et pourtant Il voit ce qui est bas » ; c’est Son élévation qui Lui permet de regarder ce qui est inférieur. L’Exode présente une situation semblable : à propos de « Je passerai à travers le pays d’Égypte », les Sages disent : « Moi, et non un ange », car aucun ange ne pouvait descendre dans un lieu aussi bas que l’Égypte ; seul le Saint béni soit-Il pouvait le faire Lui-même.

La Torah aussi appartient au domaine du kav de mesure. Les Sages disent qu’elle a précédé le monde de deux mille ans, une durée déterminée et limitée ; le maamar lit alfin, « milliers », comme un jeu de mots sur 'alefkha, « je t’enseignerai », dans les expressions « je t’enseignerai la sagesse » et « je t’enseignerai la compréhension ». Ainsi, les deux mille représentent 'Hokhma et Bina.

À l’inverse, l’Infini Lui-même est au-delà de tout tsimtsoum et de toute division, sans commencement ni fin. Puisque la Torah précède le monde d’une durée déterminée, deux mille ans, elle possède une mesure et relève donc des niveaux de tsimtsoum du kav de mesure.

Les mitsvot illustrent la même idée : chacune a des dimensions fixées, par exemple une soukka dont la hauteur ne peut dépasser vingt coudées et des téfilines qui doivent être carrées. Pourtant, en vérité, toute cette mesure provient d’Ayeh Lui-même, le niveau le plus élevé.

Le verset dit ayeh, « où », trois fois, en parallèle avec le triple « saint » (kadoch) des anges dans la vision d’Isaïe. Kadoch a pour valeur numérique 410, associé dans la Kabbale aux 410 « cheveux » d’Arich Anpin, le niveau extérieur de Kéter. Lorsque les anges demandent, dans la Kedoucha : « Où est le lieu de Sa gloire ? », ils expriment qu’Il ne peut être saisi ; voilà ce que signifie kadoch : séparé et au-delà de toute pensée.

La troisième expression du verset, « Où est celui qui compte les tours ? », est expliquée dans un autre maamar, à propos du verset du Cantique des Cantiques : « et mes seins sont comme des tours ». Le Rabbi revient maintenant aux premiers mots du verset : « Ton cœur méditera la crainte ».

C’est ainsi que le verset devient un sujet de travail intérieur. L’homme réfléchi médite sur le fait qu’Ayeh, le niveau le plus élevé de la divinité, est Lui-même celui qui compte.

Lorsqu’il prend conscience que ce niveau suprême pèse et mesure la force vitale de chaque détail de l’existence, la crainte et l’effroi s’emparent de lui, comme une crainte immense. Voilà le sens de « Ton cœur méditera la crainte » : cette crainte naît de la méditation du cœur.

Une fois saisi par cette crainte de D.ieu, il ne sera plus soumis à des craintes « extérieures », telles que la peur de manquer de pain. Le paragraphe se termine par la conclusion de l’Ecclésiaste : « La conclusion de l’affaire, tout étant entendu : crains D.ieu. »