ויאמר ה׳ אליו מי שם פה לאדם וגו׳

1« Et D.ieu lui dit : Qui a donné une bouche à l’homme ? » etc. Pour comprendre cela : ce que Moché dit : « Je ne suis pas un homme de paroles », « car j’ai la bouche pesante », etc.,

et ce que le Saint béni soit-Il lui répondit : « Qui a donné une bouche », etc. — tout cela est difficile : Moché ne savait-il pas dès le départ qui donne une bouche à l’homme ?

La question se comprend à partir d’une introduction. Il est rapporté dans Sefer HaTemunah (dans l’introduction à Temunah 3, folios 27, 29, 31) que notre monde est la deuxième shemittah (cycle) et qu’avant elle, il y eut également une shemittah, qui procédait de l’attribut de 'Hessed (bonté) ; et la shemittah actuelle

(c’est-à-dire les « six mille ans que le monde existe, puis un [millier d’années pendant lequel il sera] désert ») relève de l’attribut de Pa’had (crainte) ; ses voies sont donc fortes, dures et mauvaises, etc. Autrement dit, c’est au cours de ce cycle qu’eurent lieu les destructions du Premier et du Second Temple, etc.

Il n’en va pas ainsi de la première shemittah, qui procédait de l’attribut de 'Hessed : le service divin (avoda) y était d’une autre nature, et la Torah aussi y était d’une autre nature (voir là-bas en détail) ; il n’y avait que bonté et bienveillance, etc.

Telle est l’opinion de Sefer HaTemunah ; les kabbalistes ultérieurs, à sa suite, en ont déduit qu’après cette shemittah, il devait nécessairement y en avoir encore cinq, car il doit y avoir sept shemittot, correspondant aux sept attributs supérieurs, etc.

(comme il est écrit là-bas dans Sefer HaTemunah). Mais l’Ari zal s’oppose à cela, en ce qui concerne leur déduction selon laquelle il devrait encore y avoir cinq shemittot ; il s’oppose aussi à leur interprétation selon laquelle notre monde est la deuxième shemittah, bien qu’il soit lui aussi d’accord sur ce point.

Et c’est pourquoi la Torah s’ouvre par le beit de Berechit, pour indiquer qu’il y avait déjà eu une shemittah et que nous sommes maintenant dans la deuxième. Mais

L’Arizal explique que l’intention n’est pas de dire qu’il y avait un monde physique semblable au monde actuel, avec des cieux et une terre physiques, ainsi que les règnes minéral, végétal, animal et humain,

car cela n’existait que dans cette shemitta-ci, et dans celle-ci seulement. Quant à la shemitta qui a précédé celle-ci, elle relève du Monde de Tohou (Chaos),

c’est-à-dire qu’il s’agit des sept rois primordiaux (mal’hin kadmaïn) de Tohou, qui moururent, lesquels correspondent aux Séfirot spirituelles, comme on le sait. Quant à la shemitta actuelle, elle correspond au Monde du Tikoun (Rectification), qui fut créé par la suite (voir aussi Likkutei Torah, Parshas Kedoshim, et Emek HaMelech, Shaar Olam HaTohu, ch. 46, folio 25a), comme on le sait d’après les écrits de l’Arizal.

2Or, deux âmes issues de la première chemitta, c’est-à-dire du niveau du Monde de Tohou, qui précéda le Monde du Tikoun, descendirent et furent attirées vers le bas, dans la deuxième chemitta,

qui est le niveau du Tikoun. Ce sont ‘Hanokh et Moché. Car il est écrit au sujet de ‘Hanokh : « Et ‘Hanokh marcha avec D.ieu », ce qui signifie qu’il avait déjà marché avec D.ieu dans la première chemitta.

Et de même, il est écrit au sujet de Moché : « C’est des eaux que je l’ai tiré (min ha-mayim meshisihu) » ; c’est-à-dire de la première chemitta, qui était du niveau de ‘Hessed (bonté), appelé « eaux ».

3Et de là, « je l’ai tiré » pour l’introduire dans la shemittah actuelle, etc. Leur descente dans cette shemittah a principalement pour but de rectifier les mondes, car leur racine est très élevée, puisqu’ils se situent au-dessus du niveau des âmes de cette shemittah.

C’est-à-dire que là, l’annulation de soi (bitoul) est bien plus grande que dans cette shemittah. C’est pourquoi il est dit de Moché : « Et que sommes-nous ? »

4« Et l’homme Moché était très humble », etc. Il vit également là des âmes élevées, supérieures à la sienne, telles que 'Hanokh, Léme'h, etc.

C’est pourquoi elles descendirent dans ce cycle également, afin de le rectifier. En effet, 'Hanokh vécut avant la génération du Déluge, à une époque où le monde était au plus bas, comme il est écrit : « La fin de toute chair est venue devant Moi », etc.

C’est pourquoi 'Hanokh descendit dans ce monde afin de le rectifier et de l’empêcher de retourner entièrement au tohu va-vohou (chaos et vacuité). Il n’y eut qu’un Déluge sur la terre, pour purifier la terre, tandis que Noa'h et ses fils restèrent en vie dans l’arche.

Mais, sans 'Hanokh, le monde aurait été entièrement détruit, et Noa'h et ses fils eux-mêmes n’auraient pas subsisté. De même, Moché descendit pour délivrer Israël et pour que le Don de la Torah se fasse par son intermédiaire, etc.

5Or, la différence entre Tohou et Tikoun est connue d’après Etz Chaim : Tohou n’était pas au niveau des partsoufim (configurations) ; les dix Séfirot étaient plutôt au niveau de points (nekoudot), c’est-à-dire le point de 'Hessed (bonté), le point de Guevoura (retenue), etc.

Autrement dit, la Séfira n’était pas divisée en détails infimes selon la longueur et la largeur ; elle était au contraire un point unique, de façon générale et avec une extrême concision : ceci est 'Hessed et ceci est Guevoura, etc.

De plus, les dix Séfirot étaient l’une en dessous de l’autre, séparées les unes des autres : 'Hessed à part et Guevoura à part, et elles ne s’incluaient pas l’une dans l’autre (c’est pourquoi elles n’étaient que des points, etc., car l’un dépend de l’autre).

En revanche, dans le Monde de Tikoun, les Séfirot furent constituées au niveau de partsoufim : de 'Hokhma fut construit le partsouf d’Abba, et des six extrémités (vav ketzavot), le partsouf de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) ;

c’est-à-dire que la Séfira fut divisée, dans son extension, en détails infimes, neuf fois neuf, et que chacune comportait une tête, un milieu et une fin, ainsi que les cinq 'Hassadim (bontés) qui favorisent la croissance, jusqu’à ce que se forment 248 membres, etc. ;

et les Séfirot s’inclurent également les unes dans les autres. L’analogie pour ces deux niveaux peut aussi être comprise à partir des forces de l’âme dans le corps : les 248 forces de l’âme sont revêtues dans les 248 membres du corps. La force de la vue est revêtue dans l’œil,

6la faculté de l’ouïe dans l’oreille, la faculté d’agir dans les mains et la faculté de marcher dans les pieds, etc. Ce niveau correspond à l’extension et à l’investissement des facultés de l’âme dans des réceptacles, qui sont les membres.

Il existe également un niveau qui englobe toutes les facultés particulières réparties entre les membres mentionnés ci-dessus et les entoure de toutes parts, de la tête aux pieds.

7Il s’agit donc du niveau de la pensée chez l’homme : comme on le voit clairement, lorsqu’il se brûle l’ongle de l’orteil, sa pensée ressent aussitôt la douleur.

De même, lorsqu’il veut remuer le pied, celui-ci bouge aussitôt, dès que lui vient à l’esprit l’idée de le remuer. Cela prouve que la pensée est également présente dans le pied, où elle se trouve au niveau de makif (englobant), etc.

Or, l’investissement des facultés dans les membres est une analogie du niveau des partsoufim de yosher (la ligne droite), qui sont investis dans des réceptacles, à la manière d’un partsouf : l’intellect (mo'hin), les bras, etc.

(Le niveau du Tohou est celui des igoulim (cercles), qui sont des makifim (lumières englobantes) ; cela ressemble à l’analogie de la pensée, etc.) (Voir aussi le commentaire sur « Le roi d’Égypte dit aux sages-femmes », etc., où cette question est exposée en détail à propos des igoulim et du yosher.)

Or, puisque, dans le yosher du Tikoun, les Séfirot ont été divisées en détail, selon le niveau des partsoufim, on trouve donc en elles quelque chose de nouveau, un avantage supplémentaire qui n’existait pas dans le monde du Tohou, lorsqu’elles étaient au niveau de points, l’une sous l’autre.

C’est ce qui est dit dans le Sefer Yetsira : « Leur commencement est enchâssé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement » : la fin possède un avantage que la tête ne possède pas. Cela ne se trouve pas dans le monde du Tohou, mais seulement dans le monde du Tikoun, car les Séfirot y ont été constituées selon le niveau des partsoufim.

8C’est, à titre d’analogie, comme les facultés de l’âme dans le corps : l’intellect est investi dans le cerveau, dans la tête, qui est la plus éminente et la principale de toutes les facultés de l’âme.

Puis, dans les mains, est investi le pouvoir d’agir : écrire, dessiner et accomplir tout travail artisanal ; c’est un pouvoir inférieur, en comparaison du pouvoir de l’intellect dans le cerveau.

Puis, dans les pieds, est investi le pouvoir d’action le plus bas : le simple pouvoir de marcher. Et lorsque nous comparons les pouvoirs eux-mêmes les uns aux autres, selon leur essence même,

tels qu’ils sont avant d’être investis dans les membres, on constatera certainement que le pouvoir de l’intellect est exalté et infiniment supérieur, à tous égards, au pouvoir d’action des mains et des pieds, etc. Car il provient de la dimension intérieure (pnimiyout) de l’âme et est bien au-dessus du pouvoir de marcher, qui provient seulement de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de l’âme.

Cependant, lorsqu’ils sont investis dans des réceptacles — le pouvoir de l’intellect dans la tête et le pouvoir de marcher dans les pieds —, le pied possède alors un avantage que la tête n’a pas ;

car les pieds soutiennent la tête et la transportent d’un endroit à un autre, et ce pouvoir ne se trouve absolument pas dans la tête.

Ainsi, « leur commencement est enfoncé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement » : la fin possède un avantage que la tête n’a pas, etc. Cela vient précisément de ce que le pouvoir est investi dans le réceptacle du pied.

9Et, dans l’analogue, on comprendra la différence entre les igoulim (cercles) de Tohou et le yosher (ligne droite) de Tikoun. Car là, dans Tohou, ils étaient l’un au-dessous de l’autre et n’avaient pas le niveau d’un partsouf ; c’est pourquoi ce niveau de « leur fin est enchâssée » ne s’y trouvait pas, etc.

Mais, dans Tikoun, où ils furent revêtus de nombreux réceptacles au niveau d’un partsouf, ce niveau apparut grâce aux réceptacles : le pied possède quelque chose que la tête ne possède pas, etc.

Et, sur le modèle de « leur fin est enchâssée dans leur commencement », c’est-à-dire qu’il n’y a ni tête ni fin, la fin ayant un avantage que la tête ne possède pas, on comprendra également cela au sujet des mitsvot

(qui relèvent également du niveau de Tikoun, comme il est écrit : « Ceci est la Torah : un homme (adam) ») : les mitsvot pratiques possèdent un avantage et sont, à un égard, supérieures à la Torah (bien que la Torah soit du domaine de la dimension intérieure (pnimiyout), tandis que les mitsvot relèvent de la dimension extérieure ('hitsoniyout), de la simple action).

En effet, on interrompt l’étude de la Torah pour accompagner un défunt ; et nous trouvons aussi que, pour conduire une mariée [à la houppa], on a interrompu la récitation du Chema, comme il est rapporté [dans le récit] du Yenouka (l’enfant) de [la paracha de] Balak : « à l’odeur de vos vêtements », etc.

(bien que la récitation du Chema comporte des unifications célestes, etc.). Nos Sages, de mémoire bénie, ont également enseigné qu’un commandement positif l’emporte sur une interdiction, comme la circoncision en présence de tsaraat, et le chaatnez dans les tsitsit.

Tout cela tient à l’avantage de l’action, qui relève du niveau de Netzach (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement), le niveau des jambes, lequel est supérieur même à la 'Hokhma céleste ('Hokhma Ilaa).

C’est pourquoi même un homme simple parmi Israël qui accomplit une mitsva pratique sans kavannot (intentions mystiques) ni secrets, uniquement parce que le Saint béni soit-Il l’a ordonné, peut être, à un certain égard, plus précieux aux yeux de D.ieu que les nombreuses kavannot et compréhensions des tsadikim, etc.

Car il existe un niveau de supériorité supplémentaire dans le niveau des « soutiens de la Torah » (tamkhin de-oraita), par rapport aux « yeux de l’assemblée », comme [expliqué] plus haut dans l’analogie du pied par rapport à la tête, etc.

(Et dans le même sens, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui donne la tsédaka en secret est plus grand que Moché notre maître », comme expliqué ailleurs.) Cela tient précisément au Monde du Tikoun, où s’est réalisé ce niveau de « leur fin est enchâssée », etc. C’est-à-dire que dans le Tikoun, il y a une multitude de réceptacles, et que cela tient précisément aux réceptacles

que l’on trouve ce niveau, comme [expliqué] plus haut. En revanche, dans le Tohou, les lumières étaient nombreuses et les réceptacles peu nombreux ; ce niveau n’existait pas, etc.

10Or, il a déjà été expliqué que l’âme de Moché provenait de la première chemitah et avait été attirée dans le Monde du Tikoun ; il relevait du niveau de 'Hokhma (sagesse), qui est le niveau de la vision.

Comme il est écrit à son sujet : « Il vit pour lui la première part (réchit). » C’est pourquoi, lorsque Moché vit, par une vision véritable, l’ensemble du Monde du Tikoun d’Atsilout (Émanation), dans lequel il était descendu et avait été attiré,

que « leur commencement est enchâssé dans leur fin, et leur fin dans leur commencement », cela lui parut véritablement tout nouveau, car on ne trouve rien de tel dans le Monde du Tohou, etc.,

il en fut extrêmement émerveillé. C’est pourquoi il s’humilia devant les âmes du Monde du Tikoun et dit : « Envoie, je Te prie, par la main de celui que Tu enverras », etc.

Car elles possèdent sur lui un avantage supplémentaire, du fait des réceptacles du Tikoun, dans lesquels « leur fin est enchâssée », etc. Il n’en va pas ainsi de lui, dont la racine provient du Tohou.

11Et tel est [le sens de] ce qui est écrit : « Car j’ai la bouche lourde et la langue lourde » : cela signifie que sa racine provient de Tohou, où les lumières étaient grandes et ne pouvaient pas être investies dans des réceptacles. C’est là le sens de « la bouche lourde » : il ne pouvait pas faire passer la lumière de son intellect dans le réceptacle de la bouche.

12Et cela constituait à ses yeux un grand défaut, tandis que l’avantage du Tikoun, dont les réceptacles sont nombreux pour contenir les lumières, était admirable et précieux à ses yeux. C’est pourquoi il dit : « Envoie, je te prie, par la main de celui que tu enverras », c’est-à-dire quelqu’un qui appartient au Monde du Tikoun. Car dans le Tikoun

on trouve un avantage supplémentaire, en vertu d’un élément nouvellement créé là-bas, à savoir que « leur fin est enchâssée », etc. ; et cela tient spécifiquement aux réceptacles du Tikoun, comme expliqué plus haut ; or cela lui faisait défaut,

puisqu’il était « pesant de bouche », etc. Telle était l’argumentation de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui s’humiliait profondément, étant le plus humble de tous les hommes, etc.

(Et en vérité, à nos yeux, le fait qu’il fût pesant de bouche constitue un avantage, car la cause en est l’abondance des lumières, que le réceptacle ne pouvait contenir.

En revanche, dans le Tikoun, les lumières sont peu nombreuses et les réceptacles nombreux. Cela aussi est vrai ; néanmoins, le Tikoun possède un avantage supplémentaire en vertu de ses réceptacles, comme expliqué plus haut à propos de « leur fin est enchâssée », etc.)

13Or, le Saint béni soit-Il lui répondit : « Qui a donné une bouche à l’homme ? N’est-ce pas Moi, Havaya ? » Autrement dit, ce que tu dis est vrai : tu as la bouche pesante,

car tu ne possèdes pas de tels réceptacles que ceux qui se trouvent dans le Tikoun, où « leur commencement est enchâssé dans leur fin » ; et, en raison de la racine de ton âme, tu as la bouche pesante, car l’intellect ne peut s’investir dans le réceptacle de la bouche, etc.

Mais « Qui a donné une bouche à l’homme (la-adam) » : (la-adam, vocalisé avec un kamats, fait allusion à l’Adam bien connu, c’est-à-dire au niveau de l’Adam d’Atsilout qui se trouve sur le Trône. Il s’agit du Nom Mah, dont la valeur numérique est égale à adam et qui constitue l’expression générale et collective du Tikoun, comme on le sait. Quant au réceptacle de la bouche, il attire la lumière enveloppante (Or Makif) ;

comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, que la bénédiction récitée sur une mitsva attire le niveau de la lumière enveloppante, tandis que la mitsva elle-même attire la lumière intérieure (Or Pnimi) ; (car le souffle de la bouche devient un niveau de lumière enveloppante ; voir Tanya, chapitre 5).

C’est pourquoi, au sujet des tefillin de la tête, les Séfarades et les Ashkénazes sont en désaccord sur la question de savoir s’il faut réciter une bénédiction particulière sur eux, car la lumière enveloppante des tefillin de la tête est très élevée. Aussi,

la coutume séfarade est de ne pas réciter de bénédiction, car selon eux, il est impossible d’attirer cette lumière enveloppante, etc. ; les Ashkénazes, eux, estiment qu’il est possible de l’attirer. Quoi qu’il en soit, nous avons appris que le réceptacle de la bouche est ce qui attire la lumière enveloppante, etc.

14Et telle est [la signification de] ce qui est écrit : « Qui a donné une bouche à l’homme ? » C’est-à-dire : qui a émané le réceptacle de la bouche, réceptacle qui attire la lumière enveloppante ? Qui l’a émané pour l’Adam de Tikoun ?

« N’est-ce pas Moi, Havaya » : le niveau de l’essence même de la Lumière infinie (Or Ein Sof), racine du kav (ligne de lumière) et du fil de la Lumière infinie, béni soit-Il, source de toutes les lumières intérieures et enveloppantes, etc.

15Et si tel est le cas, rien ne M’est impossible, et « Je serai aussi avec ta bouche ». Cela signifie que, même si, en raison de ta racine dans Tohu, tu ne possèdes pas de tels réceptacles,

Moi, Havaya, qui ai fait les réceptacles de Tikkoun et le Monde de Tohu, je peux cependant renverser la situation : mêler ensemble les niveaux de Tohu et de Tikkoun, c’est-à-dire réunir les avantages de l’un et de l’autre, afin que les lumières soient abondantes comme dans Tohu, etc.,

16et aussi l’avantage propre à Tikkoun : que les réceptacles soient très nombreux. Alors, « leur commencement est enchâssé », etc. Voilà le sens de « Et Moi, Je serai avec ta bouche » : bien que ta racine soit issue de Tohou, tu auras néanmoins des réceptacles de Tikkoun, et en particulier le réceptacle de la bouche, par lequel les lumières enveloppantes sont attirées vers le bas, etc.

Ainsi, tu réuniras en toi les deux avantages. Cela tient au fait que, de même que « leur commencement est enchâssé dans leur fin », « leur fin est enchâssée dans leur commencement » ; l’avantage de Tikkoun peut donc se trouver même dans Tohou, etc., et ils pourront ainsi être réunis, etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Je T’exalterai, car Tu m’as élevé » : comment David, qui est le niveau de la parole, était inclus dans Adam Harichon, qui est le niveau de 'Hokhma (sagesse), etc. Cela est comparable à la difficulté à parler, « lourd de bouche » ; et le dévoilement du niveau de la parole, le niveau de David, c’est…

…la question « Qui a donné une bouche à l’homme ? N’est-ce pas Moi ? » ; c’est le niveau de « Je T’exalterai », la profondeur de la hauteur, etc. Voyez là-bas. De même, ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’avantage des mitsvot rabbiniques : les 248 commandements positifs (mitsvot assé) correspondent aux 248 membres, c’est-à-dire à l’attraction des lumières dans les réceptacles ;

tandis que les 365 interdictions (lo taassé), correspondant aux 365 tendons, sont le niveau des lumières qui se situent au-dessus de leur intégration dans des réceptacles et des membres ; c’est pourquoi les interdictions ne comportent pas d’action positive (koum va’assé). Cela est comparable aux lumières de Tohou, qui se situent au-dessus des lumières de Tikkoun ; les réceptacles ne peuvent donc pas les contenir.

Mais dans les mitsvot rabbiniques, qui proviennent elles aussi de ce niveau des interdictions, [les lumières] sont néanmoins intégrées dans des réceptacles au moyen d’actes positifs, grâce à une compréhension supplémentaire (bina yetera), etc. Ainsi fut-il dit à Moché : « Je serai avec ta bouche » : même les lumières relevant de Tohou seraient intégrées dans les réceptacles de Tikkoun, comme expliqué plus haut. Voyez aussi plus loin, à propos du verset « Ceci est Mon Nom ».)