תוספת ביאור

Ce titre indique un bref supplément au discours qui précède, lequel comparait les mitsvot à une semence et les âmes d’Israël à la terre, dont la force de croissance fait apparaître le fruit caché dans la semence. Ici, cette analogie est développée plus en détail.

La graine n’a ni le goût ni le parfum du fruit ; pourtant, tout ce qui constituera le fruit se trouve déjà en elle, comprimé et caché, au point qu’elle ressemble à un simple morceau de bois. C’est le point de départ de l’analogie : quelque chose peut être présent dans sa totalité sous une forme qui n’en laisse rien paraître.

Le second exemple est la goutte du père, qui contient déjà, sous leur forme générale, tout le corps, avec ses 248 membres. L’enseignement du Talmud selon lequel le père fournit le « blanc », d’où se forment les os et les tendons, ainsi que les connaissances scientifiques de l’époque, sont cités à l’appui ; néanmoins, la goutte est descendue si profondément dans la matérialité qu’elle ne peut être comparée à la personne, de même que la graine ne peut être comparée au fruit.

La graine ne devient un fruit que lorsqu’elle est semée et que sa propre force se fond dans la force de croissance de la terre. Toute l’action de cette force consiste à faire passer de l’état caché à la révélation le fruit qui se trouve dans la graine.

Le fruit qui pousse a un goût, un parfum et une beauté qui étaient si profondément cachés dans la graine que rien de tout cela ne pouvait être perçu. La terre révèle ce qui s’y trouvait véritablement, mais demeurait imperceptible.

La terre ne se contente pas de révéler : à partir d’une seule graine, elle fait pousser de très nombreux fruits, par une bénédiction sans commune mesure avec le fruit unique dont provenait la graine.

Même ainsi, le goût, le parfum et l’apparence de tous les nouveaux fruits proviennent de la graine elle-même, où ils étaient réellement présents. Ce que la terre ajoute, c’est la révélation et la multiplication, non la substance du fruit.

Les beaux fruits n’auraient jamais pu pousser sans la graine ; ils ne provenaient que d’elle. La phrase se tourne ensuite vers la raison pour laquelle la terre est néanmoins nécessaire : tant que ces qualités se trouvaient dans la graine, elles n’existaient que sous une forme inférieure.

Dans la graine, le goût, le parfum et l’apparence s’étaient matérialisés et abaissés, de sorte que la graine était comme du simple bois. Sans la force de croissance de la terre, ils n’auraient jamais poussé ni été révélés.

La force de croissance accomplit donc deux choses : elle fait passer à la révélation ce qui est caché dans la graine, et elle le multiplie, produisant bien davantage que le fruit unique dont la graine avait été prélevée.

La même structure se retrouve dans le cas de l’enfant, qui se forme à partir de la goutte du père par l’intermédiaire de la mère. L’essence de l’enfant est dans la goutte, mais celle-ci est descendue, par un saut sans commune mesure, de la stature d’un être humain à celle d’une goutte matérielle.

En raison de cette descente, la goutte ne produit rien à elle seule ; ce n’est que lorsqu’elle est reçue dans la mère que quelque chose se forme. Autrement, elle resterait simplement une goutte matérielle.

C’est le fait d’être reçue dans la matrice qui entraîne la croissance et le développement jusqu’à former un enfant complet, doté de ses 248 membres. Cette faculté de croissance se trouve précisément chez la mère, tout comme, dans l’exemple de la semence, elle se trouve dans la terre.

Pourtant, l’essence et la racine de l’enfant proviennent de la goutte ; c’est pourquoi une mère peut mettre au monde un enfant d’une stature supérieure à la sienne : elle met au monde un garçon, alors qu’elle-même appartient au « monde du féminin ». Dans les termes kabbalistiques du discours précédent, le masculin est le niveau du donneur (mashpia), et le féminin, Noukva, celui du récepteur ; ce qui se développe au sein du récepteur peut être supérieur à lui, car sa racine réside dans ce qui lui a été donné.

L’analogie est maintenant appliquée. La Torah et les mitsvot sont appelées « semailles », comme dans l’expression « Il sème des actes de justice », tirée de la prière du matin, et comme dans l’interprétation donnée ailleurs de « Pendant six ans, tu ensemenceras ton champ », qui désigne les six ordres de la Michna.

Voici la difficulté à laquelle l’analogie répond : les mitsvot sont des actes physiques ; comment peuvent-elles donc provoquer, dans le monde futur, la révélation de la Lumière infinie, qui n’a ni fin ni limite ? Un acte limité semble incapable de produire un résultat illimité.

La réponse est que les mitsvot ont une racine très élevée : elles sont les 620 « colonnes de lumière » émanant de Kéter, précisément du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes. Le nombre 620 est la valeur numérique du mot Kéter (כתר) ; il correspond aux 613 commandements de la Torah auxquels s’ajoutent les sept commandements rabbiniques. Dans ce monde, toutefois, les mitsvot sont revêtues d’objets physiques, tels que la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines.

Sous leur forme physique, les mitsvot sont comme la graine : toute la puissance du fruit est en elles, mais elle est si cachée que rien n’en paraît, comme si elles n’étaient que du bois ordinaire.

Les âmes d’Israël — chaque personne qui accomplit une mitsva, s’enveloppe de tsitsit et met les tefilines — sont la « terre de désir » dont parle le prophète. À l’image d’une terre fertile, elles font croître jusqu’à sa révélation le fruit de la mitsva qui y était caché, jusqu’à ce que les 620 colonnes de lumière elles-mêmes se révèlent.

C’est pourquoi la Communauté d’Israël, source de toutes les âmes d’Israël, est appelée « une femme qui craint D.ieu », selon le dernier chapitre des Proverbes. Comme la mère dans l’analogie, la Communauté d’Israël possède le pouvoir de faire croître, de sorte que ce qui est déposé en elle devienne, en elle et par son intermédiaire, un « enfant » vivant.

L’Assemblée d’Israël possède cette force parce qu’elle incarne la crainte de D.ieu, qui est l’annulation de soi : mettre de côté son propre « quelque chose » pour devenir « rien » devant D.ieu, et transformer l’amertume en douceur. C’est ce bitoul qui fait des âmes d’Israël une « terre de désir ».

En termes de Kabbale, cette « terre » est la Mal'hout d’Atsilout, dont la racine est la Mal'hout de l’Ein Sof, c’est-à-dire la Mal'hout d’Adam Kadmon, le niveau primordial situé au-dessus d’Atsilout. Parce que sa racine se trouve dans l’Infini, elle possède le pouvoir de faire croître, pouvoir lui-même infini, comme le montre la graine unique qui donne d’innombrables fruits.

Puisque la Torah et les mitsvot, telles qu’elles existent à présent, ne sont qu’une semence qui a besoin des âmes d’Israël pour pousser, les âmes leur sont supérieures à cet égard : elles sont appelées « les prémices de sa récolte » et « les maîtres de la Torah ». Mais une fois que le fruit a poussé, au moment où Israël « remplira la face du monde de récoltes », la lumière qui se révèle est supérieure aux âmes d’Israël elles-mêmes.

Cette lumière supérieure est Yessod d’Adam Kadmon, très supérieur à Mal’hout d’Adam Kadmon, la racine des âmes. Les mitsvot prennent racine dans Yessod d’Adam Kadmon ; ce qui en pousse dépasse donc la « terre » dans laquelle elles croissent.

Les âmes d’Israël font naître une révélation qui leur est supérieure, tout comme la mère met au monde un fils qui lui est supérieur. Le maamar explique maintenant les deux sortes de makifim, les « lumières enveloppantes ».

La première sorte de makif enveloppe au lieu de pénétrer, mais elle donne néanmoins la vie et se fait sentir : c’est le « makif proche ». L’exemple en est la vision de Daniel : ses compagnons ne la virent pas, pourtant « une grande frayeur tomba sur eux ». Les Sages expliquent que cela venait de ce que « leur mazal vit » : la racine de leurs âmes, au-dessus d’eux, qui est elle-même une lumière enveloppante.

Bien que la vision ne soit jamais entrée dans leur conscience, elle les émut intérieurement par l’intermédiaire de leur mazal, une lumière enveloppante qui exerce néanmoins une influence sur ce qu’elle entoure. Il existe aussi un second makif, entièrement séparé des mondes, dont la lumière est si grande qu’elle ne les éclaire nullement.

La lumière qui entoure tous les mondes, attirée maintenant par les mitsvot, n’est que le makif proche. Le makif distinct n’est pas atteint par cet influx à l’époque présente.

Le makif distinct ne brillera que dans le monde futur, lorsque « les cieux seront enroulés comme un rouleau ». Le maamar interprète cela comme l’attraction du makif proche jusqu’à sa pleine révélation, à la manière d’une lumière intérieure ; alors le grand makif distinct sera lui aussi attiré.

Lorsque le makif distinct brillera lui aussi et donnera la vie, il en résultera la résurrection des morts. Le lecteur est renvoyé à l’explication du verset « Un grand chofar sera sonné », où ces deux makifim sont exposés.

Les deux niveaux y sont identifiés : la Volonté suprême, qui est Kéter et la lumière qui entoure tous les mondes, est le makif proche ; au-dessus d’elle se trouve la « Volonté de toutes les volontés », bien au-delà du niveau de la volonté. C’est pourquoi le psaume demande de louer D.ieu « selon l’abondance de Sa grandeur » : Sa grandeur renferme un niveau sans fin.