ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם כי תקנה עבד עברי וגו׳

1« Et voici les משפטים que tu placeras devant eux : si tu achètes un serviteur hébreu », etc. Il faut comprendre ceci : « devant eux » implique le pluriel, tandis que « si tu achètes » est au singulier ; il aurait fallu dire : « s’ils achètent ».

Mais l’explication est que « si tu achètes » se rapporte à Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, et renvoie à ce qui précède, c’est-à-dire aux mots : « Et voici les משפטים que tu placeras ».

C’est Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, qui placera précisément les משפטים devant eux, et il le fera par « Si tu achètes un serviteur hébreu », etc. Car il est écrit : « Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour tes animaux », ce qui se rapporte à Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui : il dispense le niveau de l’« herbe » « pour tes animaux ».

2L’explication est la suivante : il est écrit : « Je sèmerai la maison d’Israël de semence humaine et de semence animale », [ce qui signifie] qu’il existe deux niveaux parmi les âmes d’Israël. Les premières sont des âmes très élevées par leur stature et leur niveau ; ce sont celles que l’on appelle « la semence humaine »,

car ce sont les âmes qui proviennent du niveau de l’Homme supérieur sur le Trône, comme indiqué plus haut, ainsi qu’il est écrit : « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance. » (Il s’agit des âmes du Monde d’Atsilout (Émanation), que l’on appelle « enfants », tandis que les âmes des mondes de Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action) sont appelées « serviteurs ». C’est le sens de « soit comme des enfants, soit comme des serviteurs ».)

Autrement dit, de même que la supériorité de l’homme tient à ce qu’il possède le Daat (connaissance), ces âmes ont un grand Daat de la divinité. Or, Daat ne signifie pas seulement savoir, mais désigne le niveau d’un sentiment véritable, comme nous l’expliquerons.

Le second niveau est celui de « la semence animale » (c’est-à-dire les âmes de Béria, Yetsira et Assiya, qui constituent presque toutes les âmes de nos générations ; car les âmes d’Atsilout sont des bnei aliyah, des « hommes d’élévation », peu nombreux, etc., même dans les premières générations) : ce sont les âmes qui n’ont pas un Daat si développé de la divinité.

Cela ne signifie pas qu’elles n’aient ni intellect ni compréhension de la divinité. Au contraire, elles possèdent bien intellect et compréhension, et saisissent la grandeur du Créateur, béni soit-Il, à partir des livres et des maîtres, avec une compréhension approfondie de la manière dont le Saint béni soit-Il donne vie à tout et fait exister toute chose, et du fait que « Sa grandeur est insondable », etc.,

mais cela ne relève pas du Daat et du sentiment dans leur âme. C’est pourquoi elles sont appelées « animales » : un animal, en effet, voit et entend, etc.,

mais il ne possède pas le Daat. Il en va de même pour ces âmes : elles n’ont pas le niveau du Daat de la divinité. Car Daat est le niveau du sentiment, lorsque l’idée est liée à l’âme et s’y est fixée, comme si l’on la ressentait.

Car Daat vient de l’expression « Adam connut », etc., qui désigne le lien et l’union. Dans ce sens, il est dit : « De ma chair, je contemplerai D.ieu » : « je contemplerai », au sens littéral, comme si je voyais, etc. Et bien qu’il soit impossible de voir D.ieu avec l’œil physique, néanmoins…

comme lorsqu’une personne connaît et ressent son âme en elle. Là aussi, il est impossible de voir l’essence de l’âme, ce qu’elle est et comment elle est ; néanmoins, elle la perçoit en voyant la force vitale du corps,

qui provient de l’âme. Lorsqu’il dort, la force vitale se retire ; lorsqu’il se réveille, la révélation de la lumière et de la force vitale de l’âme lui revient. C’est exactement ainsi que se présente le niveau de Daat (connaissance) de la divinité que possèdent les âmes du Monde d’Atsilout (Émanation),

comme l’a dit Iyov : « Et de ma chair, je contemplerai », etc. Et bien que « aucune pensée ne puisse Le saisir », cela signifie que Son essence n’est pas appréhendée,

mais Son existence est connue et ressentie à partir de ce que nous voyons : les mondes, qui sont comme un grand corps, vivent et perdurent.

Or, cette force vitale qui est en eux vient de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui se déverse en eux à chaque instant. Cette idée est accessible à tous.

Mais lorsque cette idée est liée à l’âme, de sorte que l’on y soit lié et qu’on la ressente véritablement, comme si on la voyait, cela s’appelle le niveau de Daat.

C’est à ce propos qu’ils ont dit : « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître » : comme s’il voyait de ses propres yeux la naissance et la création de l’être à partir du néant, etc. Et c’est à ce propos qu’il est dit : « Et D.ieu sera vu au-dessus d’eux », etc.

En revanche, lorsque cette idée et cette compréhension ne sont pas vécues par l’âme dans la proximité et le ressenti véritable, ce niveau est appelé « la semence animale », même si la personne possède une grande intelligence et une grande compréhension de la divinité.

Et tous les enfants d’Israël sont également croyants, etc., et la foi est au-dessus de Daat. Néanmoins, elle est appelée une « couronne » (atara), qui est un niveau de makif (ce qui enveloppe), et le niveau de Daat est également nécessaire.

Comme il est écrit : « Connais le D.ieu de ton père », etc. Car c’est par Daat que le monde ne leur dissimule absolument rien [de la divinité].

De même, l’amour qui découle du niveau de Daat et d’une vision sensorielle est sans commune mesure, etc., et il en va de même de la crainte ; car « l’ouïe ne peut se comparer à la vue ».

(Le sens de « voir » s’entend selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Considère trois choses ». « Considère » signifie précisément voir avec l’œil de l’intellect. C’est comme une personne qui comprend grâce à sa sagesse et voit qu’une chose bonne ou mauvaise va lui arriver ; bien que le moment où elle surviendra soit encore éloigné,

du fait que son intellect le considère, c’est comme s’il le voyait immédiatement de ses propres yeux et comme si cela s’était déjà produit ; il est alors très effrayé si c’est un mal, ou réjoui si c’est un bien.

Mais le niveau de l’ouïe, c’est-à-dire le seul niveau de la contemplation, dans une réflexion profonde, est comparable à celui qui apprend par d’autres que la chose va se produire : la crainte ou la joie qu’elle suscite ne l’envahit pas autant, car elle ne lui est pas encore pleinement révélée.

Même s’il la contemple, ce n’est pas comme s’il la voyait véritablement de ses propres yeux, etc. C’est pourquoi il est dit : « Considère trois choses », etc. : la contemplation de la divinité doit être comme celle d’une personne qui comprend grâce à sa sagesse et voit la chose, bien qu’elle soit encore éloignée, etc. Car « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître », etc.

En revanche, le niveau de l’ouïe relève du niveau de Bina (compréhension) : on comprend alors l’unité de D.ieu — comment « tout est un », comment tous les mondes sont annulés et entièrement annulés, comme rien devant Lui, et comment tout procède de la diffusion de Sa force vitale, béni soit-Il, tandis qu’en Lui-même il n’y a aucun changement, etc., comme on le sait au sujet de toute la question de l’unité de D.ieu.

Même s’il médite cela très attentivement, que toute la profondeur de sa pensée y est absorbée et que la foi s’est solidement enracinée dans son cœur, cela ne relève néanmoins que de l’audition et de la compréhension, et la chose n’est pas pleinement révélée, comme s’il la voyait de ses yeux. C’est pourquoi, dès qu’il en détourne sa pensée, ne serait-ce qu’un instant, [son âme] se tourne vers les voies de ses désirs, etc.

En revanche, lorsque la question de l’unité [de D.ieu] est saisie dans le regard de la 'Hokhma (sagesse), qui est la source de la Bina, avant que la chose ne fasse l’objet d’une méditation développée, etc., c’est véritablement comme si les yeux la voyaient. Il lui est alors absolument impossible de détourner sa pensée et tous ses attributs émotionnels (midot) de cette unité. Dans toutes ses actions et toutes ses affaires, il est attaché à Lui, béni soit-Il, d’un attachement prodigieux, car il voit le Roi de ses yeux.

C’était là la situation au moment du don de la Torah : « Tout le peuple voyait les voix » — ils voyaient ce qui s’entend. Après avoir fauté, ils furent abaissés de ce niveau à celui de l’audition, qui est le niveau de la Bina, et ils purent ainsi fauter, etc. Il apparaît donc que la 'Hokhma est le niveau de la vision,

et la Bina est le niveau de l’audition. Or, il est connu qu’Abba ('Hokhma) « réside » dans Atsilout et que la Bina réside dans Béria. C’est pourquoi les âmes de Béria ne possèdent pas le niveau de la vision : elles n’ont que l’audition et la compréhension. Elles sont donc appelées « la semence de l’animal ».

En revanche, chez les âmes d’Atsilout, le niveau de la 'Hokhma et de la vision est révélé ; elles sont appelées « la semence de l’homme », etc. Or, le niveau intermédiaire qui relie et unit la 'Hokhma à la Bina est la Daat. Daat signifie attachement, comme il est écrit : « Et Adam connut », etc.

Autrement dit, il est lié, dans la profondeur du point de son cœur, à la pensée de la Bina sur laquelle il médite. La Bina seule signifie que la chose demeure dans la pensée, sans toucher en rien à son être même, c’est-à-dire à son cœur.

Mais lorsque se manifeste le désir du cœur (re’uta deliba), l’ardeur de son cœur et son attachement à la chose à laquelle il pense, au point qu’il est tout entier plongé dans cette chose et profondément absorbé par elle avec tous ses sens, cela s’appelle Daat. C’est ce qui amène le niveau de la 'Hokhma à s’unir à la Bina ;

autrement dit, par la grande intensité de la méditation, il amène la Bina à atteindre le niveau de la vision, la vision de la 'Hokhma, comme indiqué plus haut. C’est pourquoi « la semence de l’homme » désigne les âmes qui possèdent le niveau de la Daat, laquelle fait pénétrer la révélation de la 'Hokhma et la vision dans la méditation, de sorte que l’on parvient véritablement au niveau de : « De ma chair, je contemplerai D.ieu ».

Tandis que, lorsqu’il lui manque le niveau de Daat mentionné plus haut, qui attire la révélation de la 'Hokhma, etc., il ne se trouve alors qu’au niveau de la seule audition et compréhension, relevant de Bina, qui « niche » dans Béria ; c’est pourquoi il est appelé « la semence de l’animal », etc.)

Et bien qu’un animal n’ait pas non plus l’audition et la compréhension, c’est à titre d’analogie : en effet, l’animal possède lui aussi la faculté imaginative. De même, l’intellect et la compréhension de la divinité, lorsqu’ils ne relèvent que de la seule audition, sont

comme une simple imagination, et cela est appelé le niveau de « selon notre ressemblance ». À ce sujet, il est dit : « Nous étions comme des rêveurs » : comme dans un rêve, où il ne reste que la faculté imaginative, etc.

(Voyez ce qui est écrit plus haut, dans la paracha de Vayéchev, au sujet de ce verset. Mais le niveau de « Faisons l’homme à notre image » est celui de « la semence de l’homme », le niveau de la vision, etc. Or, le niveau de Daat qui relie la 'Hokhma à Bina est appelé Daat supérieur (Daat Elyon). Il existe aussi un niveau de Daat inférieur (Daat Ta'hton), qui est le lien de l’intellect (mo'hin) avec les attributs émotionnels,

et il constitue la dimension intérieure (pnimiyout) des attributs émotionnels. Plus loin, dans l’explication de « Et Je donnerai de l’herbe », il est expliqué que même par l’attraction du niveau de Daat inférieur, on est appelé « homme ». Voyez aussi dans Likkutei Torah, paracha de Chemot, le discours commençant par « Vayar » (« Et il vit »), etc. : « Sache que… », etc.)

3Or, Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, possède une grande puissance : il attire et dispense le niveau de Daat (connaissance) dans la Communauté d’Israël, jusque dans les âmes appelées « la semence de l’animal », afin qu’elles aient le niveau de Daat et le sentiment du divin, et puissent ainsi accomplir « Et vous connaîtrez aujourd’hui », etc.,

« Connais le D.ieu de ton père », etc. (C’est lui qui unit et attire le niveau de 'Hokhma (sagesse) vers Bina (compréhension), afin que la contemplation comporte le niveau de la vision, etc.)

Car Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, est appelé Raaya Mehemna (le berger fidèle), le plus singulier des sept bergers, qui fait paître et soutient les âmes d’Israël en leur dispensant la faculté du Daat. C’est là le sens de Raaya Mehemna : il nourrit et soutient la foi.

C’est pourquoi il est le premier et le dernier libérateur. Le sens de « premier libérateur » est qu’il leur dispense le niveau du Daat : au début de sa prise de parole, il leur dit : « Et vous saurez que Je suis D.ieu », car il est écrit auparavant : « Et le peuple crut. »

Il sera également le dernier libérateur, afin que soit atteint le niveau de « La terre sera remplie de connaissance », etc., « Car tous Me connaîtront », etc.

(C’est-à-dire que le Daat soit également au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), tandis que, lors de la délivrance d’Égypte, bien que le niveau de « Et vous saurez que Je suis D.ieu » ait été attiré, il relevait de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), comme il est expliqué ailleurs à propos du verset « Et vous connaîtrez aujourd’hui ».) Et c’est là le sens de : « Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour tes animaux. »

Le sens est que « l’herbe » (esev) correspond au niveau du Daat : le Nom Ayin-Beis [soixante-douze], avec un chin au milieu du mot. (Le Nom Ayin-Beis relève de 'Hokhma, et il faut dire [qu’il désigne le Daat] parce que le Daat attire l’union de 'Hokhma et de Bina, comme indiqué plus haut.) Elle est attirée « dans ton champ », le niveau du « champ des pommes sacrées », « pour tes animaux » : ceux-ci sont les âmes appelées « la semence de l’animal ».

Même les anges supérieurs, les quatre camps de la Chekhina (la Présence divine), sont également appelés « animaux » et « bêtes » (behemot et 'hayot), car ils ont « la face d’un lion », « la face d’un bœuf », etc.

Car bien qu’ils aient Daat et une connaissance de la divinité, et qu’ils se tiennent dans une grande annulation de soi (bitoul), ils sont néanmoins appelés « animaux », car leur compréhension ne porte que sur le niveau de l’attribut de Sa souveraineté, béni soit-Il, d’où leur force vitale et leur existence sont tirées ; jusque-là seulement s’élève leur compréhension.

Mais de Son être et de Son essence, béni soit-Il, leur pensée n’a absolument aucune prise. (Comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset « Chante et réjouis-toi », au sujet de « Et ils chanteront Ta justice. ») Et le niveau de Mal'hout (souveraineté) est appelé un « nom », comme dans l’image du nom d’une personne, qui ne touche pas à son être ni à son essence, etc.

C’est pourquoi ils sont appelés « animaux », car ils n’ont ni Daat ni compréhension de Son être et de Son essence, béni soit-Il. C’est pourquoi ils disent « Saint » : Il est, béni soit-Il, saint et séparé d’eux, etc.

C’est pourquoi il est également dit à leur sujet : « Je donnerai de l’herbe dans ton champ à tes animaux. » Or, la transmission de Daat s’effectue par la proclamation de « Saint ».

Car le Saint béni soit-Il n’a pas besoin de leur chant ni de leurs louanges ; au contraire, c’est par leur proclamation de « Saint » que le flux de Daat leur est transmis, etc.

(Car kadosh (« saint ») est kodesh (« sainteté ») avec un vav, ce qui correspond à la transmission de la 'Hokhma supérieure, le niveau de la vision. Ou bien, [il s’agit de] la transmission de Kéter (la Couronne), qui s’effectue par Daat supérieur, lequel reçoit du niveau de Kéter, comme indiqué plus haut dans la paracha Toldot, à propos du verset « Les eaux nombreuses », etc.)

4Or, dans [la bénédiction] Yotser Or, nous disons : « Tous, comme un seul, répondent », etc., « Saint », etc. — « tous, comme un seul », précisément. Et comme il est écrit dans le Zohar : ils ne Le sanctifient pas en haut tant qu’Israël ne Le sanctifie pas en bas, de sorte que tous Le sanctifient ensemble.

Le sens est que les trois mondes de Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action) sont ceux que l’on appelle le niveau de « l’animal », et c’est jusque-là qu’ils attirent le niveau de Daat (connaissance).

5Or, les trois mondes de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action) correspondent aux trois niveaux de la pensée, de la parole et de l’action. Car « Israël s’éleva dans la pensée » ; même les âmes appelées « la semence de l’animal » relèvent du niveau de la pensée, qui est le Monde de Béria.

En revanche, les anges sont issus du niveau de « la parole de D.ieu » et du « souffle de Sa bouche », etc., qui est le niveau de Yetsira. C’est pourquoi les anges ne peuvent pas dire « Saint » pour faire descendre jusqu’à eux la révélation de Daat (connaissance), tant qu’Israël n’a pas d’abord dit « Saint ».

Car la transmission doit suivre un ordre : Daat est transmis à la pensée, puis de la pensée il est transmis à la parole, etc. Il est impossible qu’il soit transmis à la parole avant de l’être à la pensée, tout comme il est impossible de parler sans avoir d’abord pensé aux combinaisons de lettres que l’on veut prononcer, etc.

6Pourtant, Israël non plus ne peut dire « Saint » avant que les anges ne disent « Saint ». Car, bien que, du point de vue de la racine de leurs âmes, ils relèvent du niveau de la pensée, qui est au-dessus du monde des anges,

du point de vue de leur incarnation dans des corps, ils se trouvent toutefois au niveau du Monde d’Assiya (Action), bien au-dessous des anges, qui relèvent du niveau de Yetsira (Formation).

Ils doivent donc recevoir Daat (connaissance) par l’intermédiaire des anges, selon le mode de la descente du niveau de la parole vers le niveau de l’action, etc. Et c’est là [le sens de] « Et ils reçoivent les uns des autres ».

C’est pourquoi ils Le sanctifient ensemble, précisément : « Tous, comme un seul, répondent », etc. (Et c’est là [le sens de] « Les anges Te donneront une couronne », etc., « et Ton peuple Israël », etc., « ensemble », etc., précisément.

Et le sens de « Les anges Te donneront une couronne » est que, lorsque Daat est attiré dans leurs âmes, la révélation de Kéter (la Couronne) est également attirée vers Zeir Anpin (les attributs émotionnels), car Daat est la dimension extérieure ('hitsoniyout) de Kéter.

C’est pourquoi, lorsque Kéter est compté, Daat ne l’est pas, etc. Et lorsqu’il faut attirer Daat, cette descente doit nécessairement commencer par Kéter ; et lorsqu’il faut l’attirer vers le bas, il faut nécessairement l’attirer d’abord vers le haut, comme il est écrit dans la kavana (intention mystique) de Baruch She’amar.)

Or, tout cela est attiré par l’intermédiaire de Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, qui attire et transmet le niveau de Daat depuis le commencement de tous les degrés jusqu’à leur terme, afin qu’il passe et soit attiré dans tous les niveaux de la pensée, de la parole et de l’action.

(Et voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet du verset « Lève ton bâton », etc. : par la division de la mer des Joncs, le désir du cœur (re’outa deliba) fut attiré dans la pensée, la parole et l’action. C’est-à-dire par « Lève ton bâton », [qui désigne] le niveau de Daat, lequel s’élève jusqu’à Kéter, etc., et attire de là vers la pensée, la parole et l’action. Et voyez ce qui est écrit au sujet du verset « Moché parla », etc., « aux chefs des tribus ».)

7Et voici [le sens de] « Et voici les ordonnances que tu placeras devant eux. » Michpat (ordonnance) est une expression de marche (halikha), comme [le Targoum] traduit le verset « selon la première manière (kamichpat harichon) » par « selon la première halakha (kehil’heta kadmaïta). »

Et les halakhot (lois) sont une expression de « Les marches (halikhot) du monde sont à Lui » : le niveau de l’élévation des mondes, degré après degré, etc. Et cela se réalise par Daat (connaissance), qui est la reconnaissance et le ressenti de la divinité ; c’est pourquoi on l’appelle « marche ».

8C’est pourquoi les kelipot (écorces) n’ont pas le niveau de la faculté de Daat (connaissance), comme on le sait à propos de « Alors vinrent deux femmes prostituées », etc.,

et cela parce qu’elles sont un être distinct et une entité, et qu’elles ne possèdent pas le niveau de l’annulation de soi (bitoul) qui s’élève d’en bas vers le haut, etc. Or, ce Daat et ce mouvement sont attirés par l’étude des halakhot, lorsqu’on les examine pour les comprendre pleinement et en saisir avec justesse les fondements.

C’est là le dévoilement du Daat de la Torah dans la pensée de l’homme ; grâce à cela, il mérite de progresser à travers les degrés dans la compréhension de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de sorte que le niveau de Daat soit attiré en lui.

(Et c’est ce qui est rapporté dans la Guemara : Rav Chéchet dit : « Réjouis-toi, mon âme ! C’est pour toi que j’ai lu [l’Écriture], c’est pour toi que j’ai étudié [la Michna] », etc. « Au début, lorsqu’un homme agit, il agit ad’ata denafché [pour son propre intérêt]. »

Le sens de ad’ata denafché est que le niveau de Daat soit attiré dans son âme, afin que son âme soit attachée et liée à Sa divinité, béni soit-Il ; cela est attiré par l’étude de la Torah.) « Que tu placeras » : c’est-à-dire que Moché transmettra le niveau de Daat.

« Devant eux » (lifneihem), c’est-à-dire dans leur dimension intérieure (lifnimiyoutam). Car Daat consiste précisément à attirer la dimension intérieure (pnimiyout), et, par là, le dévoilement de la dimension intérieure des attributs émotionnels (midot) est attiré ; c’est ce qui assure la pérennité des attributs émotionnels. (Voir ce qui a été écrit plus haut au sujet du verset « Les grandes eaux », etc.)

C’est pourquoi le Zohar rapporte : « Moché, Moché » — la cantillation ne comporte aucune séparation ; « Avraham, Avraham » — la cantillation comporte une séparation. Car Avraham représente l’attribut de l’amour et de 'Hessed (bonté), etc., et une séparation (pessik) interrompt l’amour du niveau d’Assiya (Action) et l’amour du niveau de Yetsira (Formation).

Mais Moché, qui représente la dimension intérieure, n’a pas de séparation dans sa cantillation, car, au niveau de la dimension intérieure, les distinctions ne sont pas si marquées, etc.

(Autre interprétation : lifneihem (« devant eux ») signifie : au niveau du visage (penei) de l’homme. Car, bien qu’ils soient du niveau de l’« animal » — « le visage d’un lion », « le visage d’un taureau », etc. —, néanmoins, « la ressemblance de leurs visages était un visage d’homme » : c’est le niveau du Daat de Béria (Création). Et dans le niveau de leurs visages, il placera et fera descendre le niveau de la transmission du Daat qui est transmis d’en haut.

Car ce Daat de Béria est un réceptacle pour la lumière du Daat transmis d’en haut, comme ce qui est écrit dans la paracha de Vayakhel : la volonté inférieure, qui naît de l’intellect, est un réceptacle pour le repos de la volonté supérieure, qui se situe au-delà de l’intellect, etc.

Il est également expliqué dans la paracha de Mikets, à propos du verset « Et cela se faisait autrefois (lefanim) en Israël », qu’il existe en chacun une dimension intérieure et une dimension extérieure ('hitsoniyout), cachée et révélée, etc. Ailleurs, la notion de « leurs ailes étaient séparées » a été expliquée comme exprimant la division, contrairement à « leurs visages », etc. Voir là-bas.

C’est pourquoi il est dit « si tu achètes » au singulier. Voir ce qui est écrit à propos du verset « Et les Juifs acceptèrent » (vekibel), avec un verbe au singulier. Ici, toutefois, il répond à la question de savoir pourquoi « si tu achètes » est au singulier d’une autre manière : cela se rapporte à Moché, etc.

Et c’est le sens de : « Tes jugements sont un grand abîme ; l’homme et l’animal, Tu les sauves, D.ieu. » Autrement dit, « Tes jugements », qui sont les lois de la Torah, sont très élevés ; ils peuvent donc être transmis jusque dans les endroits les plus bas. Ainsi, par cela, « l’homme et l’animal, Tu les sauves » : c’est-à-dire le niveau du visage de l’homme qui se trouve dans l’animal, comme indiqué plus haut.)

C’est pourquoi la transmission du Daat au niveau de l’« animal » s’effectue précisément par Moché, puisqu’il relève du niveau du Daat supérieur, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), lequel dépasse même le niveau des âmes appelées « la semence de l’homme », qui relèvent du niveau du Daat inférieur, de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin),

car il entoure et enveloppe. (Voir ce qui est écrit à propos du verset « Tu as ravi mon cœur. » Et, par rapport à la lumière enveloppante, l’homme et l’animal sont égaux. Ainsi, durant l’année sabbatique, qui est une élévation au niveau de sovev kol almin, l’homme et l’animal sont égaux : lorsque la nourriture a disparu du champ pour les bêtes sauvages, l’homme n’a pas le droit d’en manger non plus, etc., comme il est écrit ailleurs à propos du verset « Vous observerez Mes Chabbat ».)