ויראו את אלקי ישראל ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר כו׳

1« Et ils virent le D.ieu d’Israël, et sous Ses pieds quelque chose qui ressemblait à l’œuvre d’une brique de saphir », etc. La notion de « sous Ses pieds » correspond à ce qui est écrit : « Et, au-dessus de la forme du Trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme », etc. Au niveau de « l’apparence d’un homme », il est pertinent de parler d’une main et d’un pied.

C’est ce qui est écrit ensuite : « Et aux nobles des enfants d’Israël, Il n’étendit pas Sa main. » Mais il faut comprendre : comment peut-on dire cela au sujet de la Divinité ? N’a-t-Il pas de corps ni d’apparence corporelle !

2L’explication est la suivante. Il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. » Cela signifie qu’il n’y a absolument aucun changement en Lui, béni soit-Il, entre le temps précédant la création du monde et l’enchaînement descendant des mondes supérieurs (hichtalchelout), et le temps qui suit la création du monde ; comme le dit la formule : « Tu es le même avant que [le monde] ne soit créé », etc.

C’est parce que la source d’où tous les mondes viennent à l’existence est uniquement le niveau de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, qui n’est qu’un simple rayonnement : autrement dit, Son Nom de « Roi » est appelé sur eux.

3C’est pourquoi cela n’opère aucun changement, à D.ieu ne plaise, dans Son Être et Son Essence ; de même que la lumière et l’éclat du soleil, qui illuminent la terre et ceux qui l’habitent, n’opèrent aucun changement dans le luminaire du soleil lui-même du fait que la lumière s’en dégage, puisqu’il ne s’agit que d’un rayonnement, etc.

Ce rayonnement est également appelé « Son grand Nom » ; car, par analogie, le nom d’une personne ne touche pas à son être et à son essence, etc. Néanmoins, ce rayonnement relève du niveau de l’infini (Ein Sof) et est d’une simplicité absolue.

4Par conséquent, pour que des mondes limités et mesurés émanent d’elle, et qu’ils soient également divisés en différents niveaux, il faut qu’elle s’investisse dans le niveau de « semblable à l’apparence d’un homme »,

c’est-à-dire le niveau de l’investissement des lumières dans les réceptacles. Et le niveau de « semblable à l’apparence d’un homme » est celui des âmes d’Israël, comme il est écrit : « Vous êtes adam (homme) », car « Israël s’éleva dans [la pensée divine] ».

5Et il est écrit : « Je résiderai parmi eux » ; il n’est pas dit « en lui », etc., car ils sont des réceptacles pour la résidence de Sa Chekhina (Présence divine), qu’Il soit béni. Comme on le sait, le but de la création était qu’Il ait, Lui qui est béni, une demeure dans les mondes inférieurs ; c’est-à-dire que Sa Chekhina réside en Israël. Tel est le sens de : « Israël s’éleva dans [la pensée divine]. »

6Tel est [le sens de] « le lieu de Ton séjour, que Toi, D.ieu, as établi ». À présent, ce repos [de la Chekhina] ne réside que dans les âmes d’Israël, et non dans leurs corps, car le serpent s’approcha de ‘Hava et y introduisit une souillure.

Et bien que, lors du Don de la Torah, leur souillure ait cessé, elle revint dans leurs corps à cause de la faute du [Veau d’or] et des autres péchés.

Car le corps est appelé « la peau du serpent ». Mais [elle ne revint] pas dans leurs âmes, car « la part de D.ieu est », littéralement, « Son peuple » ; et, comme on le sait, l’âme n’a pas besoin d’être réparée pour elle-même.

Mais, dans le temps à venir, lorsque les corps aussi seront raffinés, comme il est écrit : « Il fortifiera tes os », et qu’il est écrit : « J’écarterai l’esprit d’impureté », etc., alors il est écrit : « La gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra »,

car la matière physique sera raffinée jusqu’à ce que la Divinité se révèle aussi dans les corps ; tandis qu’à présent, la révélation ne se trouve que dans les âmes seules.

7Or, le dévoilement de la Divinité dans les âmes d’Israël se déploie selon la configuration d’un homme. C’est là le sens de « Vous êtes adam (homme) ». Cela signifie : [c’est] comme la résidence de l’âme individuelle dans les membres du corps, qui est elle aussi configurée à l’image d’un homme ; ainsi, la lumière de l’intellect réside précisément dans le cerveau, et les attributs émotionnels (midot) dans le cœur, etc.

8Et la dimension extérieure des attributs émotionnels se trouve dans les mains : « 'Hessed est le bras droit », etc. Dans le détail, ce sont les 248 membres particuliers entre lesquels se répartit le rayonnement de l’âme ; dans leur expression générale, ils se divisent en trois lignes : le bras droit, le bras gauche et le corps au milieu.

De même, on comprendra ce qui se passe en haut, au sujet de la révélation de la divinité dans les âmes d’Israël, comme il est écrit : « Son époux est connu aux portes (che’arim) » : chacun selon ce qu’il mesure (mechaer) dans son cœur.

9Il est des âmes qui relèvent du niveau de l’intellect (mo’hin), lequel est un réceptacle pour le niveau de la Torah ; elles sont « les chefs des milliers d’Israël ». Il est aussi des âmes qui sont des réceptacles pour le niveau des attributs émotionnels. D’autres âmes sont du niveau du pied. Néanmoins, il est dit de toutes : « connu aux portes ».

Cela signifie que le mot « connu » (noda) exprime l’union et l’attachement, comme l’union et l’attachement de l’âme au corps : bien que l’âme soit spirituelle et au-delà des limites d’un corps physique, elle s’attache néanmoins à un corps physique et s’y revêt.

De même, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui dépasse le niveau de 'Hokhma (sagesse) et des attributs émotionnels, est attirée vers le bas afin de résider et de se revêtir dans les âmes d’Israël, dont l’expression générale et collective est le niveau de la stature entière d’un homme. Même le niveau du pied et celui des talons possèdent une qualité particulière, car ils soutiennent la tête, etc.,

et la transportent d’un endroit à un autre, ce que la tête seule, sans le pied, n’a pas le pouvoir de faire. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Sois humble d’esprit devant tout homme », etc.

10C’est pourquoi il est dit de Lui, béni soit-Il : « comme l’apparence d’un homme », avec le kaf de comparaison. Car, en vérité, « Il n’est nullement l’une quelconque de ces qualités », comme il est écrit : « Car Il n’est pas un homme », etc.

Mais [puisqu’]Il descend et s’enveloppe dans les âmes d’Israël, qui sont du niveau de la forme d’un homme, il s’ensuit qu’en vertu de cet enveloppement, il est dit de Lui, béni soit-Il : « comme l’apparence d’un homme », etc. C’est là le sens de ce qui est écrit : « Et vous les ferez », et de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « comme si vous M’aviez fait ».

11À présent, [quant au] sens et à la signification de « Et au-dessus de la ressemblance du Trône, une ressemblance ayant l’apparence d’un homme », que signifie le Trône ? Voici : pour que les créatures des mondes de Béria, Yetsira et Assiya (Création, Formation et Action) puissent venir à l’existence — elles qui, outre le fait d’être limitées et mesurées, sont également un existant (yech), une entité séparée en soi —

cette venue à l’existence ne peut donc s’accomplir par l’effusion de la lumière et de la force vitale provenant du niveau de « l’apparence d’un homme » lui-même, qui est dans un état d’annulation de soi (bitoul) absolue, car, dans Atsilout, « Lui et Ses réceptacles » sont véritablement un. Elle s’accomplit plutôt par le niveau où l’Homme supérieur est assis sur le Trône.

En effet, à titre d’analogie, le trône sur lequel une personne s’assied implique une descente et un abaissement vers le bas ; de même, là-haut, il est écrit : « Et D.ieu s’assit en Roi pour toujours (leolam). »

« Roi leolam » signifie qu’il y a effusion de Sa Mal'hout, béni soit-Il, vers le bas, afin que Béria, Yetsira et Assiya viennent à l’existence ; ces mondes séparés sont appelés olamot. Cette effusion est appelée le niveau de « l’assise », qui consiste en un abaissement et une effusion ;

et cela se fait par le Trône (kisé), kas alef [un voile sur l’alef], qui est du niveau d’un vêtement destiné à revêtir et à dissimuler la lumière et la force vitale provenant du niveau de l’alef, « le Maître (alouf) du monde », afin qu’Il soit « un D.ieu qui se dissimule », pour que l’existant (yech), l’entité séparée, puisse venir à l’existence.

12À présent, à titre d’analogie, lorsqu’un homme est assis sur un trône, son corps et ses mains se trouvent au-dessus du trône ; seuls ses pieds sont abaissés et s’étendent jusqu’au sol.

De même, il faut comprendre ce qui se passe en haut, à propos de « sur le Trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme » : l’émanation qui en descend pour faire advenir les créatures ne provient, à titre d’analogie, que du dernier niveau, appelé « Mes pieds », comme il est écrit : « Et la terre est le marchepied de Mes pieds. »

13L’explication de cette question est la suivante : il a été expliqué plus haut que le niveau de « semblable à l’apparence d’un homme » désigne les âmes d’Israël. Or, ce sont elles qui sont appelées « enfants de D.ieu », et « le fils est la jambe de son père », ce qui correspond au niveau du pied,

comme il est écrit : « Six cent mille à pied (raglei) sont le peuple », etc. Car, à titre d’analogie, le pied est annulé devant la tête, qui « le dirige où elle le souhaite »,

de même, les âmes d’Israël, dans leur expression générale et collective, possèdent par nature, depuis leur naissance, ce niveau d’annulation de soi (bitoul) devant Lui, béni soit-Il. C’est le niveau de l’amour caché qui se trouve en chaque Juif, sans aucune raison ni connaissance, uniquement parce qu’elles sont « la part de Havaya », « Son peuple »,

comme le fils, qui est issu du cerveau de son père et ne faisait qu’une seule essence avec lui, mais qui, par la suite, en est issu pour devenir une entité indépendante.

De même, il est écrit : « Écoute, Israël : Havaya est notre D.ieu » : « notre », c’est-à-dire la racine de l’âme, telle qu’elle était encore incluse dans sa source et sa racine, laquelle est au-dessus du niveau du pied et de celui de « la jambe de son père » ; elle est plutôt unie au cerveau du père, à titre d’analogie, et ne fait littéralement qu’un avec Sa divinité, béni soit-Il.

14Voilà ce que signifie littéralement « Havaya est notre D.ieu ». Seulement, par la suite, elles descendirent dans l’enchaînement descendant des degrés (hichtalchelout), jusqu’à devenir un niveau distinct en soi, et elles sont appelées « pied » ; pourtant, elles demeurent littéralement « la jambe de leur père ».

C’est pourquoi elles possèdent encore le niveau de l’annulation de soi, même par la suite, en vertu de leur racine, etc. Voilà le sens de : « L’âme que Tu as placée en moi est pure ; Tu l’as créée », etc.

15La question est bien connue : comment peut-on dire « elle est pure » avant même d’avoir mentionné sa création ? Et aussi, pourquoi la répétition de trois expressions : « Tu l’as créée, Tu l’as formée, Tu l’as insufflée » ?

Mais l’explication est que le sens de « elle est pure » (tehora) est comparable à ce qui est dit ici : « et comme l’essence même des cieux, dans leur pureté (latohar) », ce qui désigne le niveau de l’éclat de la lumière.

16De même, le Targoum [rend] tzohorayim (« midi ») [par] tihara. De même, la racine de l’âme est attirée d’un lieu très élevé. C’est là le sens de « elle est pure » : elle est attirée du niveau de tehirou ila’a (la clarté suprême) [mentionné] dans le saint Zohar.

C’est aussi le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Sache d’où (méayin) tu es venu », car le niveau de ayin (néant) est ce qui est absolument uni à Sa divinité, béni soit-Il, comme cela a été expliqué plus haut au sujet de « Havaya est notre D.ieu », littéralement.

C’est là le niveau de clarté, c’est-à-dire qu’elle n’est nullement un yesh (un être) ni une chose en soi. Mais ensuite, elle descend ici-bas, dans les niveaux de Béria, Yetsira et Assiya, pour devenir un yesh et une chose ; c’est là le sens de la répétition des trois expressions : « Tu l’as créée, Tu l’as formée, Tu l’as insufflée en moi », etc.

(Et alors elle est appelée le niveau du pied ; tandis qu’à sa racine, elle est le niveau de Yisrael, li roch (« une tête pour Moi »). Voir ce qui est écrit dans la Paracha Chela’h au sujet du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », etc.)

C’est là l’explication du sujet évoqué plus haut dans l’interprétation de « Et au-dessus de la ressemblance du Trône », etc. : il s’agit de l’avènement de Béria, Yetsira et Assiya, qui se produit par le niveau du Trône et par le niveau des pieds de l’homme,

c’est-à-dire le niveau des âmes telles qu’elles se trouvent au niveau de « Tu l’as créée, Tu l’as formée », etc. ; car, par l’enveloppement de la lumière en elles, les autres créatures et la dimension extérieure des mondes de Béria, Yetsira et Assiya en reçoivent [leur vitalité],

mais telles qu’elles sont dans leur racine, en haut, au niveau de « elle est pure », « Israël s’éleva dans la pensée », elles se situent au-dessus du niveau du Trône et au-dessus du niveau de l’avènement des créatures de Béria, Yetsira et Assiya, etc.

17Selon le langage de la Kabbale, on comprendra également ceci : le niveau du « comme l’apparence d’un homme d’en haut » est l’enveloppement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans les dix Séfirot d’Atsilout (Émanation), et le Trône est l’écran (massakh) entre Atsilout et Béria (Création), etc. De même, dans les âmes d’Israël, qui proviennent du niveau des dix Séfirot mentionnées ci-dessus, il existe deux niveaux.

C’est-à-dire que le premier est le niveau de « son mazal voit », qui se trouve en Atsilout ; il est au-dessus du Trône. Le second est le niveau de « Tu l’as créée, Tu l’as formée », etc., destiné à être revêtu dans le corps.

C’est ce qu’on appelle le niveau du pied. Ces deux niveaux sont également appelés Yisrael et Yaakov : car Yisrael signifie « une tête pour Moi », et Yaakov est un youd revêtu dans le niveau d’akev (le talon), comme il est expliqué ailleurs.

18Or, Moché Rabbénou, que sa mémoire soit une bénédiction, dit : « Six cent mille hommes à pied (raglé) sont le peuple au milieu duquel je me trouve », etc. Cela montre clairement que Moché Rabbénou, que sa mémoire soit une bénédiction, se situe très, très au-dessus du niveau du pied ;

c’est-à-dire que, même après la descente de son âme dans son corps, brille en lui [une lumière] provenant du niveau qui est au-dessus du niveau du Trône et du niveau du pied mentionnés précédemment.

19Le sujet est semblable à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les Patriarches, eux-mêmes, sont le Char. » Il est connu que les Patriarches étaient un char pour le niveau des « bras éternels » (zero’os olam) : Avraham pour le niveau de

'Hessed (bonté), « le bras droit », et Yits’hak pour le niveau du « bras gauche », etc. Et le niveau des bras de l’homme céleste se situe, par analogie, très, très au-dessus du niveau du Trône, comme mentionné précédemment.

20Voici de quoi il s’agit : il a été expliqué plus haut que le niveau du Trône est le vêtement et l’écran qui dissimulent la lumière, afin que les mondes de Béria, Yetsira et Assiya puissent venir à l’existence, etc. Le niveau des pieds, lui, se prolonge vers le bas par l’intermédiaire du Trône et du vêtement mentionnés plus haut.

Mais le niveau des mains révèle un niveau supérieur à ce vêtement et à cette dissimulation ; il révèle le niveau de « elle est pure », etc., qui est supérieur au niveau de « Tu l’as créée », etc.

Les Patriarches et Moché Rabbénou, que la paix soit sur lui, étaient un char pour la révélation de ce niveau de lumière ; cela tient au fait qu’ils étaient véritablement et constamment dans un état d’annulation de soi (bitoul).

21Et c’est ainsi qu’ils firent descendre cette révélation. Pour expliquer la chose, considérons, à titre d’analogie, ce que nous observons chez l’homme ici-bas : les mains manifestent davantage l’intellect (mo’hin)

que les pieds, car elles sont plus unies à l’intellect et plus proches de lui que ne le sont les pieds. En effet, bien que le pied aussi soit annulé devant la tête et que celle-ci « le tourne où bon lui semble », cette annulation ne se produit cependant pas d’elle-même,

elle dépend de l’ordre de l’intellect, auquel le pied obéit ; tandis que les mouvements des mains se produisent d’eux-mêmes, selon la volonté de l’intellect, sans qu’aucun ordre soit nécessaire,

comme on le constate en comparant le fait de battre des mains et celui de danser avec les pieds : lorsqu’une personne éprouve de la joie, elle se met aussitôt à battre des mains ; autrement dit, ses mains expriment par un mouvement cette joie, par exemple en frappant une paume contre l’autre, etc. ;

tandis que, pour les pieds, le fait qu’ils se mettent à danser à la suite de cela ne se produit pas de lui-même, à moins qu’un ordre et une impulsion de l’intellect ne soient transmis à ses pieds pour qu’ils dansent, etc.

22De même, pour les autres mouvements, le mouvement de la main se produit de lui-même, conformément à la pensée de l’intellect, comme on le constate clairement ; tandis que, pour le pied, il ne se produit pas de lui-même, mais seulement sur ordre.

Cela prouve clairement que l’intellect se révèle davantage dans les mains, au point qu’elles suivent d’elles-mêmes la pensée de l’intellect, comme si elles n’étaient pas une entité indépendante.

On comprendra l’application de cette comparaison : telle est la différence entre le degré des Patriarches et celui de Moché notre maître, que la paix soit sur lui. Ils étaient du niveau d’un char et entièrement annulés devant Lui, béni soit-Il, comme s’ils n’étaient nullement un yesh (un être existant) ni une entité séparée en soi,

et ils ne cessaient jamais, pas même un instant, d’attacher leur esprit à cette annulation de soi (bitoul) évoquée plus haut. C’est pourquoi ils étaient un char pour le niveau des « bras éternels », qui est supérieur au niveau du Trône et de l’écran

(comme il est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans le discours qui commence par « Lui et Sa force vitale », et voici ses termes : « Même après que la néfech, le roua’h et la nechama d’Atsilout (Émanation) furent descendus dans ce monde, chez les premiers tsadikim, il est possible que leur essence n’ait pas changé au point de devenir une entité séparée de la divinité », etc. ; voir là-bas), et au-dessus du niveau du pied, etc.

En revanche, les autres âmes des tsadikim, qui n’ont pas atteint le niveau et le degré de cette annulation de soi constante, mais [se contentent] d’éveiller dans leur âme l’annulation de soi et l’émotion

d’amour et de crainte : tel est le niveau du pied, qui est lui aussi annulé devant l’intellect, mais cela ne se produit pas de soi-même ; un ordre et une impulsion de l’intellect sont nécessaires. C’est là le sens de faire naître la contemplation afin d’éveiller l’amour, etc.

23C’est pourquoi Moché Rabénou, que la paix soit sur lui, dit au sujet des gens de sa génération, bien qu’ils fussent la « génération de la connaissance » : « six cent mille hommes à pied », etc. ; tandis que lui-même, « au milieu de qui je suis », [était] au-dessus du niveau du pied, comme cela sera expliqué plus loin, si D.ieu le veut.

Cependant, c’est ainsi que, d’une manière générale, l’âme est appelée le niveau du pied. Mais, dans le détail, chaque âme a la forme d’un homme et possède également en elle le niveau de la main et celui du pied.

Or, la crainte et l’amour naturels, c’est-à-dire l’amour naturel latent, sont appelés le niveau du pied ; mais la crainte et l’amour intellectuels sont appelés les « mains », car ils sont unis à l’intellect (mo’hin) et à l’esprit.

24Et du niveau de l’amour et de la crainte naturels, on parviendra au niveau de l’amour et de la crainte intellectuels. C’est-à-dire que, lors de la lecture du Chema, lorsqu’on dit : « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu », on atteint le niveau de la racine de son âme, le niveau de « son mazal voit », etc.

Car elle est véritablement unie à la divinité, et c’est de là que jaillira sa lumière et qu’elle se révélera, afin qu’il y ait « Et tu aimeras » : que Havaya soit « ton D.ieu », c’est-à-dire que cette révélation de l’unité existe également ici-bas, lorsque l’âme est revêtue dans le corps, comme cela est expliqué ailleurs.

25Or, il est connu que la descente de l’âme dans ce monde — « d’un toit élevé », du niveau de « elle est pure » au niveau d’Assiya (Action), « Tu l’as insufflée en moi » — a pour but une élévation. Celle-ci s’accomplit au moyen des lettres de la Torah, comme il est expliqué ailleurs : les lettres sont appelées des « chevaux », ainsi qu’il est écrit : « Car Tu chevauches Tes chevaux. »

De même que le cheval élève et transporte celui qui le monte vers un lieu qu’il ne pourrait atteindre aussi loin par ses propres moyens, de même les lettres de la Torah élèvent et portent l’âme toujours plus haut. Certaines lettres sont du niveau de l’élévation,

et certaines lettres sont du niveau de l’apport et de l’attraction vers le bas, c’est-à-dire du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), du caché au révélé. Tel est le sens du mot otiyot (lettres) : il exprime l’idée d’apporter, comme dans « il vint et apporta une baraïta dans sa main », et « Tu es venu avec les myriades saintes ».

26Or, les lettres sont également appelées « pierres » dans le Sefer Yetsira : « Deux pierres construisent deux maisons », etc. Car une pierre est du niveau de l’inerte, le niveau inférieur des quatre éléments — le feu, l’air, l’eau et la terre — et des quatre règnes : l’inerte, le végétal, l’animal et le parlant.

De même, les lettres sont au niveau inférieur, celui de l’inerte, par rapport à l’intellect et aux attributs émotionnels (midot), qui relèvent respectivement du vivant et du végétal, comme cela est expliqué ailleurs.

Cependant, c’est à ce sujet que le roi David, que la paix soit sur lui, a dit : « La pierre rejetée par les bâtisseurs est devenue la pierre d’angle principale » ; car, bien que les lettres, appelées « pierres », soient inférieures à l’intellect et aux attributs émotionnels, elles élèvent néanmoins l’intellect et les attributs émotionnels vers un niveau supérieur à 'Hokhma (sagesse).

27[C’est] comme indiqué plus haut à propos du niveau des « chevaux », etc. C’est ainsi que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que « la pensée ne fait rien » ; et, au sujet des paroles de Torah également, il est écrit : « pour ceux qui les trouvent (lemotza’eihem) », [c’est-à-dire ceux qui les prononcent] avec la bouche précisément.

Voici de quoi il s’agit : par analogie, on construit une maison avec des pierres afin qu’une personne puisse y habiter, et il est impossible d’habiter sans maison. De même, par les lettres de la Torah, on fait descendre une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), afin qu’elle réside et s’enveloppe dans les lettres de la Torah.

(Et cette émanation provient du niveau de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, car « Il n’est pas un homme » pour être amené en bas et s’y envelopper sous la forme de « l’apparence d’un homme » ; c’est pourquoi cette émanation s’effectue précisément au moyen d’une maison, le niveau des lettres,

tout comme la maison est un niveau qui entoure la personne et se trouve au-dessus d’elle, etc. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de « la mezouza à droite », etc., et de « la mitsva est une lampe », etc.) Le terme mikra désigne ainsi celui qui lit (korei) la Torah, comme une personne qui appelle (korei) son ami pour qu’il vienne auprès d’elle.

De même, par le niveau des lettres de la Torah, on appelle le Saint béni soit-Il afin qu’Il se révèle ici-bas. Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il lit et répète en face de lui. »

Cela signifie que le Saint béni soit-Il, qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, lit et répète lui aussi ces lettres, c’est-à-dire qu’Il est amené à passer de la dissimulation à la révélation. Quant à l’expression « en face de lui »,

c’est parce que cette révélation est amenée au niveau des âmes des créatures, qui sont limitées, et qu’il leur est impossible de contenir la révélation de la Lumière infinie, qui est sans limite ; c’est pourquoi il est dit « en face de lui »,

car « la parole de D.ieu, c’est la halakha » ; et le Saint béni soit-Il lit ces paroles en face de la personne qui lit, du haut vers le bas, etc.

28À la lumière de tout ce qui précède, nous en venons à l’explication du verset : « Et sous Ses pieds, comme l’ouvrage d’une brique de saphir », etc. Car il a été expliqué que les lettres sont appelées des « pierres ». Or, parmi les pierres, il existe deux catégories.

La première est constituée de pierres véritables, qui sont une création de la main du Ciel. La seconde est la pierre façonnée par la main de l’homme, à savoir la brique, fabriquée à partir de la terre par les êtres humains ; elle aussi devient solide et dure, et elle aussi est appelée « pierre »,

comme il est écrit : « Allons, fabriquons des briques et cuisons-les à fond, et la brique leur servit de pierre », etc. Comme on le sait et comme cela est bien établi, avec des briques aussi, on construit des édifices, des maisons et des murs, tout comme avec des pierres.

Toutefois, il faut d’abord préparer les briques pour qu’elles soient solides et durables ; on y parvient en les faisant cuire dans un four ardent, comme indiqué plus haut dans leurs paroles : « Fabriquons des briques et cuisons-les à fond » ; alors seulement, précisément, « la brique leur servit de pierre »,

et il s’agit de la pierre façonnée par la main de l’homme, et non de ce qu’elle est par sa nature même, contrairement aux pierres véritables, qui sont une création de la main du Ciel.

29L’analogue de ces deux niveaux de pierres se comprend également dans le domaine spirituel, à propos des lettres appelées « pierres » : elles aussi comportent deux niveaux.

Le premier est le niveau d’une création par la main du Ciel, et il est appelé « pierres ». Le second est le niveau de ce qui est fait par la main de l’homme, et il est appelé « briques ». C’est-à-dire que

le niveau des lettres de la Torah est appelé « pierres », car la Torah vient du Ciel : « Et D.ieu parla à Moché ». Elle est appelée la Langue sainte, car elle découle du niveau de la sainteté suprême (kodech ha’élyon).

Mais le niveau des briques correspond aux lettres des soixante-dix langues, celles des nations, chaque peuple parlant dans sa propre langue.

30Or, il est écrit : « Car, comme les quatre vents des cieux, Je vous ai dispersés » ; c’est-à-dire qu’Israël est dispersé parmi les soixante-dix nations et parle également la langue de chaque peuple.

au milieu desquels ils résident et accomplissent tous les besoins du commerce. Ensuite, lorsqu’ils prient avec le sacrifice de soi (messirout néfech), avec concentration, et étudient la Torah pour elle-même, à la suite des efforts de leur activité commerciale,

ils élèvent alors toujours plus haut toutes les combinaisons de lettres dans lesquelles ils ont parlé, jusqu’à la racine de leur âme, qui est le niveau de « elle est pure », la tehirou ila’a (clarté suprême) qui précède l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

C’est ce que l’on appelle « des choses profanes (’houlin) préparées dans la pureté du sacré ». Cela signifie que la Langue sainte est issue du niveau de la sainteté suprême, tandis que les autres langues sont profanes (’hol) ;

mais lorsqu’elles sont raffinées par la prière, comme indiqué plus haut (et également lorsqu’on les emploie pour comprendre la Torah, comme dans la Guemara, où l’on trouve plusieurs expressions en araméen : hachi hachta (« est-ce donc ainsi maintenant ? »), i amrat bechlama (« cela convient si tu dis »)), elles deviennent [préparées] dans la pureté du sacré, au niveau de la sainteté suprême et de la clarté suprême (tehirou ila’a).

Cela ressemble à l’exemple des briques : bien qu’elles soient faites de terre ordinaire, le travail des mains humaines les rend néanmoins dures et solides, comme la pierre, ainsi qu’il a été dit plus haut, au point que l’on bâtit avec elles un mur, etc. ; et « Je suis un mur » : cela désigne la Torah, etc.

Cependant, il est impossible que les combinaisons de lettres mentionnées plus haut (celles des choses profanes, qui deviennent [préparées] dans la pureté du sacré) soient transformées et raffinées, au point d’être appelées « pierres sacrées », si ce n’est

par le sacrifice de soi lors de la récitation du Chema. En effet, comme dans l’exemple des briques, il faut d’abord les faire cuire dans un four, ainsi qu’il a été dit plus haut ; c’est par cette cuisson qu’elles sont transformées et deviennent dures et solides comme des pierres.

Il en va de même dans le service de D.ieu : la combustion des briques s’opère par la prière récitée avec concentration et avec l’ardeur brûlante de l’amour et de la crainte, lorsqu’on dit : « Tu aimeras… de tout ton cœur », etc. Par là, les lettres étrangères de toutes les affaires auxquelles on se livre sont brûlées et absorbées,

et toute la force vitale et l’abondance qui en proviennent également, telles que la nourriture et les vêtements : tout cela s’élève et est absorbé dans l’Unité, dans le service de D.ieu, lorsqu’on donne son âme à [la parole] « Un » avec une ardeur brûlante.

Mais il faut s’occuper des affaires avec froideur et à contrecœur, sans désir véritable, mais seulement comme quelqu’un qui y est contraint et finit par s’y résoudre, afin d’entretenir son âme et celles des membres de son foyer, pour qu’ils puissent servir D.ieu tous les jours de leur vie,

comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « Fais de ta Torah l’essentiel et de ton travail l’accessoire » ; le but principal du travail est que ta Torah soit l’essentiel. Alors, grâce à cela, il pourra ensuite élever les lettres, comme expliqué précédemment.

31Et c’est là [le sens de] « Et sous Ses pieds, il y avait quelque chose comme un ouvrage de briques de saphir », etc. : précisément « sous Ses pieds ». Car il a été expliqué plus haut, à propos de « Et D.ieu siégea en Roi pour toujours », qu’il existe le niveau du Trône, « kas alef », qui revêt et recouvre la lumière émanant du niveau de « comme l’apparence d’un homme », etc.,

de sorte que le yesh (l’existant) et une chose séparée puissent venir à l’existence dans Béria, Yetsira et Assiya ; et le niveau où le yesh vient à l’existence est celui de « sous Ses pieds ». C’est ce que signifie l’écrit : « Et Sa royauté domine tout », c’est-à-dire jusque sur les princes, etc. ;

tandis que le niveau de la main est au-dessus de celui du Trône ; là, il n’existe aucun niveau de yesh ni de chose séparée, mais seulement « Lui et Ses réceptacles sont un ». C’est pourquoi il est dit : « Et sous Ses pieds » ; en dessous du niveau du Trône mentionné plus haut se trouve le niveau de « la brique de saphir ».

Le sens est le suivant : livnas (« brique de ») renvoie au niveau des briques mentionné plus haut, c’est-à-dire au raffinement et à l’élévation des lettres des soixante-dix langues ; après leur raffinement, elles constituent le niveau de « la brique de saphir », car elles brillent comme des saphirs, ainsi qu’il est écrit : « Ses pierres sont le lieu du saphir » ; « l’homme n’en connaît pas la valeur ».

(Et bien que ces lettres soient façonnées par des mains humaines et non par la main du Ciel, néanmoins, grâce au sacrifice de soi dans la récitation du Chema, elles ont été tellement raffinées qu’on les appelle « saphir », ainsi qu’il est écrit : « que D.ieu créa pour faire » ; « faire » signifie réparer par des mains humaines. Voir aussi Etz Chaim.)

Et, pour rendre la chose plus accessible à l’intellect : comment est-il possible que les lettres des soixante-dix langues s’élèvent à ce point, par l’étude et la pratique de la prière et de la Torah, jusqu’à devenir elles aussi semblables à des pierres saintes, au point d’être appelées « la brique de saphir » ?

La réponse est la suivante : nous constatons que chaque peuple parle sa propre langue ; pourtant, dans chaque langue, il n’y a que la prononciation des vingt-deux combinaisons de lettres, selon les cinq points d’articulation connus : alef, 'het, hé et ayin depuis la gorge, etc.,

comme dans la Langue sainte. La seule différence entre les autres langues et la Langue sainte réside dans la langue elle-même : dans la Langue sainte, ces lettres s’assemblent pour former le mot basar (chair)

Bet, shin, resh donnent véritablement vie à la chair, par la parole de D.ieu durant les six jours de la Création ; il n’en va pas ainsi des autres langues, qui sont conventionnelles, comme il est écrit dans le Pardes, Shaar HaOtiyos (La Porte des lettres), et dans le Shelah.

32De même, la forme des lettres de l’écriture achourite fait allusion à des choses merveilleuses, car Rabbi Akiva interprétait chaque pointe (kots), etc. ;

et rien de tout cela ne se trouve aucunement dans les autres écritures et langues. Pourtant, la prononciation des vingt-deux lettres s’y retrouve également, de manière égale.

33Et l’on sait que la racine de ces vingt-deux sortes de lettres est puisée en un lieu extrêmement élevé, au-dessus de l’intellect ; seulement, « Il les fixa dans la bouche », etc.

Ainsi, du moins, voyons-nous que les soixante-dix langues ont elles aussi une racine supérieure pour leurs lettres ; elles peuvent donc être élevées par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans la lecture du Chema, comme indiqué plus haut. Tel est le niveau de « la brique de saphir », qui est « sous Ses pieds »,

c’est-à-dire par le raffinement de ce qui relève du niveau de noga. Là aussi se trouve « comme l’essence même des cieux dans leur pureté », qui correspond aux lettres de la Torah ; car la Torah vient du Ciel, et ses lettres relèvent du niveau de tehirou ila’a (la splendeur suprême),

comme il est écrit dans le Zohar : « Il grava des gravures dans la splendeur suprême » ; et elle fut également attirée vers le bas, « sous Ses pieds », dans Assiya, comme indiqué plus haut. Il s’ensuit que « la brique de saphir » et « l’essence même des cieux dans leur pureté » correspondent aux deux sortes de lettres mentionnées plus haut,

car c’est par les deux sortes de lettres mentionnées plus haut que les âmes s’élèvent après leur descente, lorsqu’elles sont descendues du niveau de « elle est pure » pour se trouver au niveau du pied, comme indiqué plus haut ; et c’est par les deux niveaux des lettres de la Torah mentionnés plus haut, qui se situent au niveau de « sous Ses pieds », que s’accomplit cette élévation.

34Et telle est [la signification de] « Et ils virent le D.ieu (Elokei) d’Israël. » Car juste avant, il est écrit : « Moché seul s’approchera de Havaya, mais eux ne s’approcheront pas », car la racine du niveau de Moché était au-dessus du niveau du Trône de D.ieu, qui est revêtu dans Béria, Yetsira et Assiya.

(comme cela a été écrit plus haut dans l’explication de « à pied, le peuple au milieu duquel je me trouve »). C’est pourquoi la Torah fut donnée par son intermédiaire : la Torah descendit du ciel, c’est-à-dire qu’elle fut attirée d’Atsilout vers Béria par l’intermédiaire du niveau du Trône mentionné plus haut.

(Et voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’interprétation de « Les cieux sont Mon Trône » : cela désigne la Torah, qui descendit afin de devenir un trône pour la révélation de Sa volonté et de Sa sagesse, etc. ; voyez également ce qui est écrit dans l’explication d’un passage de Likkutei Amarim, chapitre 13.)

Or, pour l’attirer et le faire descendre d’Atsilout vers Béria, il fallait Moché Rabbénou, que sa mémoire soit une bénédiction, dont la racine de la compréhension se trouvait dans le niveau même d’Atsilout, comme il est écrit à son sujet : « Je l’ai tiré des eaux » : du niveau des eaux supérieures, qui est le niveau d’Atsilout, etc.

Et telle est [la signification de] « Moché nous a ordonné la Torah » : il a attiré la Torah d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya. Les anciens, en revanche, n’avaient aucune compréhension d’Atsilout ; leur compréhension se limitait à Béria.

C’est pourquoi il est dit à leur sujet : « Et ils virent le D.ieu (Elokei) d’Israël » : le niveau d’Elokei est l’attribut du tsimtsoum (contraction) et de la dissimulation, le niveau du Trône mentionné plus haut.

Moché, en revanche, il est écrit à son sujet : « Il s’approchera de Havaya » ; c’est le niveau qui se situe au-dessus du tsimtsoum du Nom Elokim, c’est-à-dire au-dessus du niveau du Trône.

35Et puisque la compréhension des anciens relevait du niveau d’Elokim, qui se situe après la dissimulation du Trône mentionnée plus haut, c’est là qu’ils virent et appréhendèrent le niveau de « la brique de saphir » et celui de « comme l’essence même des cieux », qui sont les deux niveaux de lettres mentionnés plus haut ;

c’est-à-dire qu’il s’y trouve également quelque chose du niveau de « l’essence même des cieux », qui correspond aux lettres de la Torah donnée du Ciel, car elle aussi fut attirée et revêtue sous le Trône mentionné plus haut. Tel est le niveau des « pierres saintes ».

En outre, il s’y trouve également le niveau de « la brique de saphir », qui correspond aux lettres affinées à partir des soixante-dix langues ; car ces lettres ne se trouvent précisément que sous le niveau du Trône, comme cela a été expliqué longuement plus haut.

36Et voici [le sens de] « Et Il n’étendit pas Sa main vers les nobles des enfants d’Israël. » Cela signifie que « Sa main » désigne le niveau de 'Hessed, Guevoura et Tiferet (bonté, retenue et beauté), qui sont proches de

la tête et lui sont unies ; elles se situent au-dessus du niveau du Trône et de la dissimulation. C’est pourquoi les anciens ne méritèrent pas cette révélation venant du niveau supérieur au Trône, c’est-à-dire du niveau des mains ; leur compréhension ne venait que par l’intermédiaire du Trône.

37Et c’est là le sens de « Et sous Ses pieds », etc. ; c’est pourquoi « Il n’étendit pas la main » vers eux. Bien qu’ils soient appelés « les nobles (atzilei) des enfants d’Israël », comme il est écrit à leur sujet : « Il préleva (vayatzel) une part de l’esprit », il existe néanmoins une différence entre eux et Moché : ils ne saisirent que le rayonnement d’Atsilout revêtu dans Béria, comme il est écrit : « Et ils virent le D.ieu (Elokei)… », etc.

C’est pourquoi « ils ne s’approcheront pas » du niveau de la révélation du Nom Havaya. Mais au sujet de Moché Rabénou, que la paix soit sur lui, il est écrit qu’il « s’approchera » du niveau du Nom Havaya. De même, les Patriarches du monde furent un char pour le niveau des « bras éternels », comme indiqué plus haut.

(On comprendra ainsi quelque peu ce qui est écrit dans le Cantique des Cantiques : « Mon bien-aimé étendit la main », etc. : cela concerne les âmes très élevées, celles des Patriarches du monde et de Moché Rabénou, que la paix soit sur lui, comme indiqué plus haut.)