ביאור ע״פ ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר כו׳…

Le maamar entreprend d’expliquer Chemot 24,10, qui décrit ce que Nadav, Avihou et les soixante-dix anciens virent au Sinaï : « sous Ses pieds » se trouvait quelque chose qui ressemblait à une brique de saphir. Il commence par exposer une règle fondamentale de l’enchaînement des mondes : le niveau le plus bas de chaque monde, Mal’hout, devient le niveau le plus élevé, Kéter, du monde qui lui est inférieur.

Considéré d’en bas, le Monde entier de Béria ne correspond donc qu’à la partie inférieure d’Atsilout. Il se situe par rapport à Atsilout comme Netsa’h, Hod et Yessod, les « jambes », se situent par rapport au corps : « à l’extérieur du corps », expression que les parties suivantes expliquent.

Pour montrer pourquoi Netsa’h, Hod et Yessod sont considérés comme « à l’extérieur du corps », l’Alter Rebbe définit d’abord le 'Hessed. Le 'Hessed est l’attribut dans son essence propre, éclairé par l’intellect : un amour qui naît de la contemplation et s’éveille de lui-même dès lors que l’esprit a saisi son objet.

Parce que le 'Hessed découle directement de l’intellect, il est appelé « le bras droit ». Les bras et les mains expriment spontanément la joie d’une personne : lorsque son esprit est rempli de joie, ils se mettent en mouvement, sans qu’elle décide délibérément de la manière de bouger.

Deux sources illustrent cette idée. Dans la vision d’Isaïe, les séraphins volent avec deux de leurs ailes ; l’Admour Hazaken comprend cela comme un mouvement qui se produit de lui-même. Et le Zohar dit que la « tête » du Roi est parée de 'Hessed et de Guevoura : les « bras » sont donc associés à la tête, siège de l’intellect.

Netsa'h est l’effusion de l’attribut sans la direction de l’intellect : une impulsion à l’emporter, comme l’amour naturel exprimé dans l’adage « un fils est la jambe de son père ». C’est pourquoi Netsa'h et ses attributs associés sont appelés les « jambes », situées « hors du corps » ; la version parallèle ajoute qu’ils sont encore plus éloignés de l’intellect qui se trouve dans la tête.

Les jambes aussi peuvent exprimer la joie par la danse, mais seulement lorsqu’une personne réfléchit à la manière de danser ; elles ne se mettent pas en mouvement d’elles-mêmes, comme les mains. Cela achève le contraste : le 'Hessed répond directement à l’intellect, tandis que Netsa'h en est éloigné d’un degré.

Adam Kadmon, « l'Homme primordial », est le premier niveau d'émanation, englobant tout, au-dessus d'Atsilout. Les configurations, tant sous leur forme de « cercle » que sous leur forme « alignée », prennent fin au-dessus de la cloison qui sépare Atsilout de Béria ; mais la partie la plus basse d'Adam Kadmon, ses Netzach, Hod et Yesod, perce cette cloison et s'étend jusqu'aux mondes de Béria, Yetsira et Assiya.

La raison tient à ce qu'est Adam Kadmon : la pensée primordiale de D.ieu, « Je régnerai », l'intention originelle d'être Roi. Cette pensée contenait déjà le but de toute la chaîne des mondes, jusqu'à la fin d'Assiya : soumettre (itkafya) et transformer (it'hap'ha) ce qui s'oppose à la sainteté. Elle atteint donc le lieu où son dessein s'accomplit.

Voilà pourquoi Adam Kadmon peut s'habiller jusque dans les mondes inférieurs. Cela explique aussi pourquoi même la personne la plus indigne et la plus basse est capable de donner sa vie pour sanctifier le Nom de D.ieu : le niveau le plus élevé l'atteint lui aussi.

La force nécessaire à un tel sacrifice de soi provient de Netzach, Hod et Yesod d'Adam Kadmon, qui prennent fin et s'habillent tout au bout d'Assiya. La parenthèse renvoie le lecteur au discours « Au chef des chantres, sur le sheminit », que Kehot situe dans la section du Siddour consacrée à la circoncision.

Le maamar définit à présent la différence entre Atsilout et Béria. En Atsilout, « Lui, Sa force vitale et Ses réceptacles ne font qu’un » : les lumières — la force vitale — et les réceptacles sont un avec D.ieu, et ne sont donc pas limités.

En Béria, au contraire, les anges et les âmes sont des êtres créés, soumis à de véritables limites. Moché, dont l’âme relevait d’Atsilout, reçut l’ordre de « s’approcher de Havaya » seul (Exodus 24:2) ; il atteignit ainsi les lumières d’Atsilout elles-mêmes.

Les soixante-dix anciens ne saisirent que ce que le verset appelle « ce qui est sous Ses pieds » : ce qui s’étend sous le Trône. Il s’agit d’Adam Kadmon tel qu’il pénètre en Béria, dans sa partie la plus basse, qui traverse la séparation.

Le Trône est la séparation entre Atsilout et Béria. Le jeu de mots lit kisei (trône) comme kes alef, « une couverture du alef », ce qui suggère que le Trône recouvre et dissimule au monde inférieur ce qui se trouve au-dessus de lui.

Le prophète Ye'hezkel vit, lui aussi, uniquement en Béria. Sa vision d’« une ressemblance ayant l’apparence d’un homme » au-dessus du trône (Ezekiel 1:26) est celle d’une chose définie et limitée, comme tout ce qui se trouve en Béria.

Zeir Anpin, les attributs émotionnels, est appelé Adam, « homme », parce qu’il se divise en lignes distinctes, comme les membres d’une forme humaine. 'Hokhma et Bina, qui sont un rayonnement de la Lumière infinie elle-même, ne connaissent pas une telle division et ne sont pas appelées Adam.

Puisque, dans son ensemble, Atsilout est 'Hokhma, l’« homme » que Ye'hezkel vit ne peut être Atsilout lui-même. Il s’agit de Netsa'h, Hod et Yessod d’Adam Kadmon, tels qu’ils sont revêtus dans Béria, Yetsira et Assiya — le même niveau que les anciens virent « sous Ses pieds ».

Le maamar revient au verset et introduit deux manières d’écrire les lettres du Nom Havaya : MaH, dont les lettres développées comportent des alefs, et BaN, dont les lettres développées comportent des hé. MaH, qui raffine, correspond à l’annulation de soi essentielle, sans aucun sentiment d’existence séparée ; BaN, qui est raffiné, correspond à l’annulation de soi d’un être qui existe effectivement, mais qui s’efface devant Celui qui lui donne l’existence. Les anges du camp de Michaël, dont la qualité est l’amour, sont de tels êtres, qui s’élèvent vers l’annulation essentielle.

Chacune de ces deux formes d’annulation a besoin d’un moyen de se manifester, de même qu’une lumière a besoin d’un réceptacle pour être contenue. Ce moyen, ce sont les Noms eux-mêmes : les lettres de MaH et de BaN révèlent l’annulation essentielle et l’annulation d’un être.

Les lettres du Nom MaH sont appelées « pierres », et le texte fait allusion à l’enseignement connu sur les « deux pierres », où les lettres sont désignées comme des pierres. Une pierre est une création naturelle, formée « par les mains du Ciel », et non fabriquée par des hommes.

Le mot even (pierre) se lit comme alef suivi de BaN : l’alef représente MaH, dont les lettres développées comportent des alefs, et BaN représente le Nom BaN. Les briques, à l’inverse, sont fabriquées par les hommes avec de la boue et de la terre ; elles doivent être cuites dans un four avant de devenir dures comme la pierre et propres à la construction.

Cela se rattache aux paroles de D.ieu à Israël : « comme les quatre vents des cieux, Je vous ai dispersés » (Zacharie 2:10) : la dispersion a un but. Les Sages enseignent qu’Israël n’a été exilé parmi les nations que pour que des convertis se joignent à lui (Pesachim 87b), et l’Admour Hazaken applique cela à l’élévation des soixante-dix langues vers la langue sainte.

Les Sages interprètent « Je suis un rempart » (Cantique des Cantiques 8:10) comme désignant la Torah ; ici, l’Admour Hazaken ajoute que les lettres des soixante-dix langues peuvent, elles aussi, faire partie de ce « rempart ». La preuve en est la Guemara elle-même, où les Tannaïm et les Amoraïm discutent de Torah en araméen, avec des expressions telles que « hakhi hachta » et « i amrat bechlama ».

Traduire la Torah dans la langue que nous parlons, une langue étrangère, élève également cette langue vers la Langue sainte. Mais ses lettres doivent d’abord être « brûlées » dans le Chema, par l’amour de D.ieu « de tout ton cœur et de toute ton âme » (Deutéronome 6:5).

Voici comment s’opère cette combustion : les paroles prononcées dans n’importe quelle langue au cours des affaires permettent d’obtenir la nourriture et la boisson dont une personne vit ; grâce à l’énergie que lui apporte cette nourriture, elle prie et récite le Chema. Par cette dévotion, les lettres du langage quotidien sont « brûlées » et rendues aptes à servir à la construction, comme l’argile cuite devient une brique.

La génération de la Dispersion, divisée en soixante-dix langues, dit : « Allons, fabriquons des briques et brûlons-les à fond », puis « la brique leur servit de pierre » (Genèse 11:3) : la brique cuite devient semblable à la pierre que le Ciel a créée. La brique ainsi affinée est appelée « brique de saphir », car elle brille comme le saphir.

Le niveau de Moché était celui d’Atsilout, où il n’y a aucune « brique », seulement des « pierres » : tout y est un avec D.ieu, de sorte qu’aucun être n’existe d’abord pour s’annuler ensuite. L’annulation de soi d’un être, représentée par la brique, n’a pas sa place dans Atsilout.

Nadav, Avihou et les soixante-dix anciens appartenaient à Béria ; ce qu’ils virent fut donc « la brique de saphir » : les lettres du Nom Ban, l’annulation de soi des êtres existants. Leur vision portait sur l’affinement qui vient d’en bas.

« L’essence des cieux » désigne les lettres du Nom Mah : les « cieux » représentent Zeir Anpin, associé à Mah, et leur « essence » est constituée des lettres de Mah, qui s’élèvent jusqu’à la « Pureté suprême », évoquée par les mots du verset « pour la pureté ». Le texte présente ensuite deux avis sur la position de cette Pureté suprême.

Selon Emek HaMelech, la Pureté suprême se situe au-dessus d’Adam Kadmon, comme l’indique la formule du Zohar « Il grava des gravures dans la Pureté suprême », au tout début de la création ; selon la Kabbale de Rabbi ‘Haïm Vital, elle est Adam Kadmon lui-même. Les lettres, expression ultime et extérieure, s’élèvent si haut parce que « leur fin est enchâssée dans leur commencement » : ce qui vient en dernier dans l’action était premier dans la pensée.

Le maamar passe aux mots suivants du verset : « Et contre les nobles des enfants d’Israël, Il n’étendit pas la main. » Nadav, Avihou et les soixante-dix anciens étaient des âmes de Béria, comme le reste de leur génération, mais ils en étaient les plus éminents. Le mot atzilei, « nobles », est celui qui figure dans « parmi ses nobles, Je t’ai appelé » et évoque le niveau d’Atsilout au sein de Béria.

« Il n’étendit pas la main » signifie qu’ils n’atteignirent pas les « mains supérieures » au-dessus du Trône : le 'Hessed et la Guevoura tels qu’ils sont joints à la « tête », c’est-à-dire à l’intellect. Il s’agit du passage du Zohar cité au paragraphe 2 : « La tête du Roi est disposée dans le 'Hessed et la Guevoura. »

Moché et Aharon avaient leur racine dans Atsilout ; la Torah les nomme dans les deux ordres, « Aharon et Moché » et « Moché et Aharon », et les compte parmi les « sept bergers ». Les Patriarches, qui sont le « Char » de D.ieu, appartenaient également à Atsilout ; eux aussi atteignirent donc les mains supérieures.

Vient ensuite : « Et ils contemplèrent Elokim, puis ils mangèrent et burent. » Vayechezu, « ils contemplèrent », est un mot araméen (du Targoum), et non le mot hébreu vayiru ; l’araméen désigne le « revers » (a'horayim), le côté extérieur d’une chose. Ainsi, ce qu’ils virent ne fut que le niveau d’Elokim, D.ieu tel qu’Il est voilé.

Havaya est comparé au soleil, et Elokim au bouclier ou au fourreau qui le voile afin que sa lumière puisse être supportée ; ce n’est que dans les Temps futurs que D.ieu sortira le soleil de son fourreau. « Ils mangèrent et burent » renvoie à la nourriture et à la boisson telles qu’elles existent en Béria, qui correspondent aux « eaux féminines », qui s’élèvent d’en bas, et aux « eaux masculines », qui sont attirées d’en haut, ainsi qu’aux Noms Ma et Ban.

L’Alter Rebbe décrit l’alimentation du corps, à l’aide des termes médicaux de son époque, comme une parabole. La nourriture donne la vie du haut vers le bas : elle descend dans l’estomac, est digérée dans le foie, puis monte vers le cœur et le cerveau. De là, une force descend du cerveau vers le cœur, le faisant s’ouvrir et se fermer, afin que le sang se répande dans les membres selon un rythme d’« aller et retour ».

Le sang lui-même, étant grossier et épais, ne peut monter dans le cerveau, dont les vaisseaux sont très fins. Il faut autre chose pour que la nourriture monte, et le paragraphe suivant identifie cet élément à la boisson.

Boire fluidifie le sang, de sorte que seule une essence subtile, une humidité, en monte jusqu’au cerveau et le fortifie. Cette force vitale qui procède par ascension est, dit le texte, le niveau des eaux féminines et masculines : l’élévation d’en bas qui suscite le flux d’en haut.

Le Zohar interprète « Je dors » (Cantique des Cantiques 5:2) comme la voix de la Communauté d’Israël en exil. L’Admour Hazaken explique ce « sommeil » comme le retrait de l’intellect de Zeir Anpin, car aucune eau féminine ne s’élève d’en bas, de même que le cerveau s’affaiblit quand il ne reçoit pas la fine humidité que la boisson fait monter.

Voilà pourquoi une personne peut mourir de soif tout en mangeant : faute de boisson, le sang ne peut se répandre dans les membres. Rambam, dans son explication de la Michna selon laquelle on ne peut pas établir un érouv avec de l’eau ou du sel, dit que ceux-ci ne sont pas des aliments, mais qu’ils transportent la nourriture jusqu’aux parties du corps qui la reçoivent.

Durant ses quarante jours sur la montagne, Moché ne mangea pas de pain et ne but pas d’eau (Exode 34:28). Il était nourri par l’acte de manger et de boire d’Atsilout.

Ce manger et ce boire supérieurs sont ceux dont parlent les versets : « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel… Mangez, amis ; buvez et enivrez-vous » (Cantique des Cantiques 5:1), qui renvoient à 'Hokhma et Bina. 'Hokhma est appelée « manger » parce qu’elle est un point, un éclair, semblable à la lumière de l’éclair dans « sa flèche jaillira comme l’éclair » (Zacharie 9:14).

Bina est appelée « boire » parce qu’elle élargit et développe : à partir d’une seule parole, elle tire une compréhension vaste et détaillée. La parabole est celle de la goutte, simple point, qui grandit pendant neuf mois dans le ventre de la mère jusqu’à prendre la forme d’un corps doté de membres.

La même croissance s’observe en Zeir Anpin, les attributs émotionnels : il commence dans un état condensé, « trois inclus dans trois », puis se développe en six extrémités, chacune contenant les six, ce qui fait trente-six, valeur numérique de eleh et de Léa, qui enfanta six fils. Ensuite, chacune grandit jusqu’à contenir dix, ce qui fait soixante.

Il croît encore, chaque groupe contenant dix groupes de dix, jusqu’à atteindre soixante myriades, soit six cent mille. Cette croissance est l’œuvre de Bina, la « Mère » (Imma), qui élève les attributs comme une mère élève son enfant, ainsi qu’il est expliqué ailleurs.

Ce couple, 'Hokhma et Bina, correspond à la Torah écrite et à la Torah orale. La Torah écrite est appelée « pain », comme dans « Venez, mangez de mon pain » (Proverbes 9:5), suivi d’une brève expression araméenne, « elle tient deux yod », que le texte ne développe pas.

La Torah orale correspond à Bina : elle donne les raisons (ta’amim) des mitsvot. La Torah écrite ordonne, par exemple : « Ils se feront des franges », sans en donner la raison, puis les Sages sont venus l’expliquer.

La question récurrente du Talmud — « Quelle est la raison de Rabbi Meïr ? De Rabbi Akiva ? » — montre que la Torah orale s’attache aux raisons. C’est pourquoi on l’appelle « boisson » : on peut boire même sans avoir soif.

On boit sans avoir soif parce qu’une boisson a du goût (ta’am, le même mot que « raison »), tandis que le pain n’a pas de goût propre et n’est mangé que lorsqu’on a faim. Ainsi, la Torah orale, riche en raisons, est la « boisson », et la Torah écrite, qui n’énonce pas ses raisons, est le « pain ».

En résumé : manger relève de 'Hokhma, un simple point, et boire relève de Bina, son ample déploiement. En général, toute la Torah est « manger », l’émanation des « eaux masculines » d’en haut vers le bas.

La prière, en revanche, est « boire », l’élévation des « eaux féminines » d’en bas vers le haut, comme dans le verset : « Épanche ton cœur comme de l’eau devant la face de D.ieu » (Lamentations 2:19). Le texte renvoie également au Zohar sur Vayikra, qui parle de manger en haut et de boire en bas.

La Torah et la prière ont donc chacune besoin de l’autre, tout comme le corps n’est nourri ni par la nourriture sans boisson, ni par la boisson sans nourriture.

La nourriture de l’âme requiert elle aussi les deux aspects. La parenthèse relève que « Venez, mangez de mon pain » emploie deux mots pour le pain : la Torah telle qu’elle est en bas, nourriture de l’âme, est la’hamou, « son pain », tandis que dans sa racine en haut elle est, pour ainsi dire, la’hmi, « Mon pain », celui de D.ieu.

Voilà la différence entre les anciens et Moché : ils « mangèrent et burent » au niveau de Béria, Yetsira et Assiya, la Torah comme « son pain », tandis que Moché, sur le mont Sinaï, saisit la Torah comme « Mon pain », telle qu’elle est dans sa racine en haut.