ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם כי תקנה עבד עברי וגו׳

1“Y estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos: si compras un siervo hebreo”, etc. Debemos entender esto: “delante de ellos” implica el plural, mientras que “si compras” está en singular; debería haber dicho: “si compran”.

Pero la explicación es que “si compras” se refiere a Moshé Rabenu, de bendita memoria, y remite a lo que precede, es decir, a lo que está escrito: “Y estas son las ordenanzas que pondrás”.

Es precisamente Moshé Rabenu, de bendita memoria, quien pondrá las ordenanzas delante de ellos, y lo hará mediante “si compras un siervo hebreo”, etc. Pues está escrito: “Y daré hierba en tu campo para tus animales”, lo cual se refiere a Moshé Rabenu, de bendita memoria, quien imparte el nivel de “hierba” “para tus animales”.

2La explicación: está escrito: “Y sembraré la casa de Israel con simiente de hombre y simiente de animal”, [lo que significa] que hay dos niveles entre las almas de Israel. Las primeras son almas muy elevadas en estatura y nivel, y son las llamadas “simiente de hombre”,

pues son las almas que fueron atraídas del nivel del Hombre supremo sobre el Trono, como se mencionó antes, tal como está escrito: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”. (Es decir, las almas del Mundo de Atzilut (Emanación), y ellas son las llamadas “hijos”, mientras que las almas de los Mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) son llamadas “siervos”. Y esto es [lo que significa] “ya sea como hijos o como siervos”.)

Es decir, así como la superioridad del hombre consiste en que tiene Daat, estas almas también tienen un gran Daat de la Divinidad. Y Daat no significa únicamente saber, sino el nivel de una sensación real, como se explicará.

Y el segundo es el nivel de la “simiente de animal” (es decir, las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá, que constituyen casi todas las almas de nuestras generaciones; pues las almas de Atzilut son bnei aliyá, “personas de ascenso”, que son pocas, etc., incluso en las primeras generaciones): estas son las almas que no tienen tanto Daat de la Divinidad.

Esto no significa que no tengan intelecto ni comprensión de la Divinidad. Por el contrario, sí tienen intelecto y comprensión, de modo que comprenden y captan la grandeza del Creador, bendito sea, a través de los libros y de los maestros, con una comprensión profunda de cómo el Santo, bendito sea, da vida a todo y hace que todo exista, y de que “Su grandeza es insondable”, etc.,

pero esto no se da en el modo de Daat y de una sensación en su alma. Por eso se las llama “animal”: porque un animal tiene vista y oído, etc.,

pero no tiene Daat. Así sucede con estas almas: carecen del nivel de Daat de la Divinidad. Pues Daat es el nivel de la sensación, cuando el concepto queda ligado y arraigado en el alma, como si uno lo sintiera.

Pues Daat deriva de la expresión “Y Adam conoció”, etc., que alude a la cualidad de vínculo y unión. En este sentido está dicho: “Y desde mi carne contemplaré a D'os”: “contemplaré”, literalmente, como si viera, etc. Y aunque es imposible ver a D'os con el ojo físico, sin embargo…

como cuando una persona conoce y siente el alma que lleva dentro. También allí es imposible ver la esencia del alma, cómo es y qué es; sin embargo, la percibe al ver la fuerza vital del cuerpo,

que proviene del alma. Cuando duerme, la fuerza vital se retira, y cuando despierta, vuelve a revelársele la luz y la fuerza vital del alma. Exactamente de esta misma manera es el nivel de Daat de divinidad que poseen las almas de Atzilut,

como dijo Iyov: «Y desde mi carne contemplaré», etc. Y aunque «ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto», esto significa que Su esencia no puede ser comprendida,

sin embargo, Su existencia se conoce y se siente a partir de lo que vemos: que los mundos, que son como un gran cuerpo, viven y perduran.

Y esta fuerza vital que hay en ellos proviene del Infinito (Ein Sof), bendito sea, quien fluye hacia ellos en cada instante. Este concepto es comprensible para todos.

Pero cuando está ligada al alma, de modo que la persona queda ligada [a ella] y la siente realmente, como si la viera, esto se llama el nivel de Daat.

Y acerca de esto dijeron: «¿Quién es sabio? Quien ve lo que está por nacer»: como si viera con sus propios ojos el nacimiento y la formación de algo a partir de la nada, etc. Y acerca de esto está dicho: «Y D'os será visto sobre ellos», etc.

En cambio, cuando este concepto y entendimiento no están en el alma con cercanía y una sensación real, este nivel se llama «la simiente del animal», aunque la persona tenga un intelecto y una comprensión muy grandes de la divinidad.

Y todo Israel también cree, etc., y la fe está por encima de Daat. Sin embargo, se la llama «corona» (atará), que es el nivel de un makif (aquello que circunda), y también debe existir el nivel de Daat.

Como está escrito: «Conoce al D'os de tu padre», etc. Pues es a través de Daat que el mundo no les oculta [la Divinidad] en absoluto.

Y también el amor que proviene del nivel de Daat y de la visión sensible no tiene comparación, etc.; y lo mismo ocurre con el temor, pues «no es lo mismo oír que ver».

(El significado de «ver» se entiende a partir de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: «Considera tres cosas». «Considera» significa específicamente el modo de ver con el ojo del intelecto, como cuando una persona comprende con su sabiduría y ve que le sucederá algo bueno o malo, aunque falte mucho tiempo para que eso ocurra,

pues, debido a la mirada de su intelecto, es como si lo viera de inmediato con sus propios ojos y como si ya le hubiera ocurrido; y siente mucho temor si es algo malo, o alegría si es algo bueno.)

Pero el nivel de oír, es decir, el nivel de la mera contemplación mediante un pensamiento profundo, es como cuando alguien oye de otros que algo va a suceder: el temor o la alegría que eso le provoca no lo afectan tanto, porque el suceso todavía no está plenamente revelado.

Aunque lo contemple, no es como si lo viera realmente con sus propios ojos, etc. Y esto es lo que quiso decir al afirmar: «Considera tres cosas», etc.: que la contemplación de la Divinidad sea como la de una persona que comprende con su sabiduría y ve el suceso, aunque aún esté lejos, etc. Pues «¿Quién es sabio? El que ve lo que está por nacer», etc.

En cambio, el nivel de oír proviene del nivel de Biná (entendimiento); es decir, uno comprende la unidad de D'os: cómo «todo es uno», que todos los mundos están anulados y completamente anulados, como si nada fueran ante Él, y que todo existe por el flujo de Su fuerza vital, bendito sea, mientras que en Él no hay cambio, etc., como se sabe acerca de todo el tema de la unidad de D'os.

Aunque lo contemple con gran profundidad, y toda la profundidad de su pensamiento esté absorta en ello, y la fe se haya arraigado muy firmemente en su corazón, sin embargo, esto no es más que oír y comprender; el asunto no está plenamente revelado, como si lo viera con sus propios ojos. Por eso, cuando aparta de ello su pensamiento, aunque sea por un instante, [su alma] se vuelve hacia los caminos de sus deseos, etc.

En cambio, cuando el asunto de la unidad [de D'os] está en la visión de Jojmá (sabiduría), que es la fuente de Biná, antes de que el asunto llegue a la contemplación y a la expansión, etc., es verdaderamente como ver con los ojos; le resulta imposible, de cualquier modo, apartar su pensamiento y todos sus atributos emocionales (midot) del asunto de la unidad. En todos sus actos y asuntos está apegado a Él, bendito sea, con un apego maravilloso, porque ve al Rey con sus propios ojos.

Y esto ocurrió en el momento de la recepción de la Torá: “Y todo el pueblo vio las voces”; vieron lo que se oye. Después de que pecaron, los hicieron descender de este nivel al nivel de oír, que es el nivel de Biná, y así pudieron pecar, etc. Resulta, entonces, que Jojmá es el nivel de la visión,

y Biná es el nivel de oír. Es sabido que Aba (Jojmá) “anida” en Atzilut y Biná en Beriá. Por eso, las almas de Beriá no tienen el nivel de la visión, sino solo el de oír y comprender; por eso se las llama “la simiente del animal”.

En cambio, en las almas de Atzilut se revela el nivel de Jojmá y de la visión, y se las llama “la simiente del hombre”, etc. Ahora bien, el nivel intermedio que conecta y une Jojmá con Biná es Daat. Daat denota vínculo, como está escrito: “Y Adam conoció”, etc.

Es decir, que esté vinculado, en lo profundo del punto de su corazón, al pensamiento de Biná con el que contempla. En cambio, cuando hay solo Biná, el asunto permanece únicamente en el pensamiento y no toca en absoluto su esencia misma, es decir, su corazón.

Pero cuando hay deseo del corazón (re’uta deliba), fervor en su corazón y apego al asunto en el que piensa, hasta estar completamente absorto en él y profundamente vinculado con todos los sentidos de su cuerpo, esto se llama Daat. Esto hace que el nivel de Jojmá se una con Biná;

es decir, que la gran intensidad de la contemplación haga que dentro de Biná haya el nivel de la visión, la visión de Jojmá, como se explicó antes. Por eso, el nivel de “la simiente del hombre” se refiere a las almas que poseen el nivel de Daat, que atrae la revelación de Jojmá y de la visión dentro de la contemplación, para que se llegue al nivel de “Y desde mi carne contemplaré a D'os”, literalmente.

En cambio, cuando carece del nivel de Daat mencionado antes, que hace descender la revelación de Jojmá, etc., entonces se encuentra únicamente en el nivel de oír y comprender, derivado del nivel de Biná, que «anida» en Beriá; por eso se lo llama «la simiente del animal», etc.)

Y aunque un animal tampoco tiene oír y comprender, esto se entiende como una analogía: pues también el animal tiene la facultad imaginativa. Así, el intelecto y la comprensión de la Divinidad, cuando se encuentran únicamente en el nivel de oír, son

como mera imaginación, y se lo llama el nivel de «conforme a nuestra semejanza». Y sobre esto se dice: «Éramos como soñadores»; como en un sueño, donde no queda más que la facultad imaginativa, etc.

(Véase lo escrito arriba, en Parshas Vayeshev, sobre este versículo. Pero el nivel de «Hagamos al hombre a nuestra imagen» es el nivel de «la simiente del hombre», el nivel de ver, etc. Sin embargo, el nivel de Daat que conecta Jojmá con Biná se llama Daat Superior (Daat Elyón). Y existe también el nivel de Daat Inferior (Daat Tajtón), que es el vínculo del intelecto (mojin) con los atributos emocionales,

y es la dimensión interior (pnimiut) de los atributos emocionales. Y más adelante, en la explicación de «Y daré hierba», se explica que también mediante la atracción del nivel de Daat Inferior se lo llama «hombre». Véase Likkutei Torah, Parshas Shemos, el discurso que comienza «Vayar» («Y vio»), etc.: «Sabe que», etc.)

3Ahora bien, Moshé Rabenu, de bendita memoria, posee un gran poder: hace descender e imparte el nivel de Daat (conocimiento) en la Comunidad de Israel, incluso en las almas llamadas «la semilla del animal», para que haya en ellas el nivel de Daat y una percepción de la Divinidad, de modo que se cumpla «Y conocerás este día», etc.,

«Conoce al D'os de tu padre», etc. (Y él es quien une e imparte el nivel de Jojmá (sabiduría) a Biná (entendimiento), para que haya en la contemplación un nivel de visión, etc.)

Pues Moshé Rabenu, de bendita memoria, es llamado Raaya Mehemna (el pastor fiel), el singular entre los siete pastores, que pastorea y sustenta las almas de Israel al impartirles la facultad de Daat. Este es el significado de Raaya Mehemna: que sustenta la fe.

Por eso es el primer redentor y el último redentor. «Primer redentor» significa que él es quien les imparte el nivel de Daat: al comienzo de su discurso les dijo: «Y sabrán que Yo soy D'os», pues antes de eso está escrito: «Y el pueblo creyó».

Y él también será el último redentor, para que se alcance el nivel de «La tierra se llenará de conocimiento», etc., «Pues todos Me conocerán», etc.

(Es decir, que Daat esté también en el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); en cambio, en la redención de Egipto, aunque se hizo descender el nivel de «Y sabrán que Yo soy D'os», este estaba en el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), como se explica en otro lugar acerca del versículo «Y conocerás este día».) Y esto es [el significado de] «Y daré hierba en tu campo para tus animales».

Es decir: «hierba» (esev) es el nivel de Daat, pues [la palabra] contiene el Nombre Ayin-Beit [setenta y dos], con una shin en medio. (El Nombre Ayin-Beit está en Jojmá, y debe decirse [que alude a Daat] porque Daat hace descender la unión de Jojmá con Biná, como se mencionó arriba.) Se hace descender «en tu campo», el nivel de «el campo de manzanas sagradas», «para tus animales»: estos son las almas llamadas «la semilla del animal».

Incluso los ángeles superiores, los cuatro campamentos de la Shejiná (Presencia Divina), también son llamados «animales» y «bestias» (behemot y jayot), pues son «el rostro de un león», «el rostro de un buey», etc.

Aunque tienen Daat y reconocimiento de la Divinidad, y se encuentran en un estado de gran autoanulación (bitul), sin embargo son llamados “animales”, porque su comprensión solo alcanza el nivel del atributo de Su soberanía, bendito sea, del cual proceden su fuerza vital y su existencia; hasta allí llega su comprensión.

Pero de Su ser y esencia, bendito sea, su pensamiento no puede captar nada en absoluto. (Como se explica en otro lugar, sobre el versículo “Canta y alégrate”, en relación con “Y cantarán Tu justicia”). Y el nivel de Maljut (soberanía) es llamado “nombre”, como en la analogía del nombre de una persona, que no atañe a su ser y esencia, etc.

Por eso son llamados “animales”, pues no tienen Daat ni comprensión de Su ser y esencia, bendito sea. Por eso dicen “Santo”: que Él, bendito sea, es santo y está separado de ellos, etc.

Por eso también respecto de ellos se dice: “Y daré hierba en tu campo para tus animales”. Ahora bien, la transmisión de Daat se produce mediante la recitación de “Santo”.

Pues el Santo, bendito sea, no necesita su canto ni su alabanza; más bien, al decir “Santo”, se transmite a ellos el flujo de Daat, etc.

(Pues kadosh (“santo”) es kodesh (“santidad”) con una vav, lo cual es la transmisión de Jojmá Suprema, el nivel de la visión. Otra posibilidad es que sea la transmisión de Kéter (la Corona), y esto ocurre mediante el Daat Superior, que recibe del nivel de Kéter, como se explicó arriba, en Parshas Toldos, sobre el versículo “Muchas aguas”, etc.)

4Ahora bien, en [la bendición de] Yotzer Or decimos: “Todos ellos responden como uno”, etc., “Santo”, etc.; específicamente, “todos ellos como uno”. Y como está escrito en el Zohar: no lo santifican arriba hasta que Israel lo santifica abajo, de modo que todos lo santifican juntos.

El significado es que los tres mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) son los que se denominan el nivel de “animal”, y es allí donde atraen el nivel de Daat (conocimiento).

5Ahora bien, los tres mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) corresponden a los tres niveles de pensamiento, habla y acción. Pues “Israel surgió en el pensamiento”; incluso las almas llamadas “semilla de animal” pertenecen al nivel del pensamiento, que es el Mundo de Beriá.

En cambio, los ángeles provienen del nivel de “la palabra de D'os” y “el aliento de Su boca”, etc., que es el nivel de Yetzirá. Por lo tanto, los ángeles no pueden decir “Santo” para hacer descender hacia ellos la revelación de Daat (conocimiento) hasta que Israel diga primero “Santo”.

Pues la influencia debe descender en orden: Daat desciende al pensamiento, y del pensamiento desciende al habla, etc. Es imposible que descienda al habla antes de descender al pensamiento, del mismo modo que es imposible hablar sin pensar primero las combinaciones de letras que uno quiere pronunciar, etc.

6Sin embargo, tampoco Israel puede decir «Santo» hasta que los ángeles digan «Santo». Pues aunque, desde la perspectiva de la raíz de sus almas, ellos pertenecen al nivel del pensamiento, que está por encima del mundo de los ángeles,

sin embargo, desde la perspectiva de que están investidos en cuerpos, se encuentran en el nivel del Mundo de Asiá (Acción), muy por debajo de los ángeles, que pertenecen al nivel de Yetzirá (Formación).

Por lo tanto, necesitan recibir Daat (conocimiento) a través de los ángeles, del mismo modo que se produce la emanación desde el nivel del habla hasta el nivel de la acción, etc. Y esto es [lo que significa]: «Y reciben unos de otros».

Por eso, lo santifican juntos, específicamente: «Todos ellos, como uno, responden», etc. (Y esto es [lo que significa]: «Una corona te darán los ángeles», etc., «y Tu pueblo Israel», etc., «juntos», etc., específicamente.

Y el significado de «Una corona te darán» es que, al descender Daat a sus almas, también desciende la revelación de Kéter (la Corona) a Zeir Anpín (los atributos emocionales), pues Daat es la dimensión exterior (jitzoniut) de Kéter.

Por eso, cuando se cuenta Kéter, no se cuenta Daat, etc. Y cuando debe producirse el descenso de Daat, necesariamente ese descenso debe comenzar en Kéter; y cuando debe descender abajo, necesariamente primero debe descender arriba, como está escrito en la intención mística (kavaná) de Baruch She’amar.)

Ahora bien, todo esto desciende por medio de Moshe Rabbeinu, de bendita memoria, quien hace descender e imparte el nivel de Daat desde el comienzo de todos los niveles hasta el final de todos los niveles, de modo que pasa y desciende por todos los niveles del pensamiento, el habla y la acción.

(Y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo «Alza tu vara», etc.: que, por medio de la apertura del Mar de Juncos, el deseo del corazón (re’uta deliba) descendió al pensamiento, el habla y la acción. Es decir, por medio de «Alza tu vara» —que corresponde al nivel de Daat, que asciende hasta Kéter, etc.—, y desde allí hace descender a los niveles del pensamiento, el habla y la acción. Y véase lo escrito sobre el versículo «Y Moshe habló», etc., «a los jefes de las tribus».)

7Y este es [el sentido de] “Y estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos”. Mishpat (ordenanza) es una expresión de ir (halijá), como [el Targum] traduce el versículo “conforme a la primera manera (kamishpat harishon)” como “conforme a la primera halajá (kehiljesa kadmaysa)”.

Y las halajot (leyes) son una expresión de “Los caminos (halijot) del mundo son Suyos”: el nivel del ascenso de los mundos, elevación tras elevación, etc. Y esto ocurre por medio de Daat (conocimiento), que es el reconocimiento y la sensación de la Divinidad; por eso se lo llama “ir”.

8Por lo tanto, las kelipot (cáscaras) no tienen el nivel de la facultad de Daat (conocimiento), como es sabido por el episodio de “Entonces vinieron dos mujeres, prostitutas”, etc.,

y esto se debe a que son algo (yesh) y una entidad, y no tienen el nivel de la autoanulación (bitul) que asciende desde abajo hacia arriba, etc. Y este Daat e «ir» se atraen mediante el estudio de las halajot, al profundizar en ellas para comprenderlas bien y a fondo.

Esto es una revelación del Daat de la Torá en el pensamiento de la persona; por medio de ello merece avanzar por los niveles, al comprender la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de modo que el nivel de Daat se atraiga a su interior.

(Y esto es lo que se dice en la Guemará: Rav Sheshet dijo: “¡Alégrate, alma mía! Por ti he leído [la Escritura], por ti he estudiado [la Mishná]”, etc. “Al principio, cuando una persona lo hace, lo hace adáata denafshei (por su propio bien)”.

El significado de adáata denafshei es que el nivel de Daat se atraiga a su alma, para que su alma esté apegada y ligada a Su Divinidad, bendito sea; y esto se atrae mediante la dedicación al estudio de la Torá.) “Que pongas”: es decir, Moshé impartirá el nivel de Daat.

“Ante ellos” (lifneihem), es decir, hacia su dimensión interior (lifnimiyutam). Pues Daat es, específicamente, la atracción de la dimensión interior (pnimiut), y por medio de ello se atrae la revelación de la dimensión interior de los atributos emocionales (midot), que es lo que da continuidad a los atributos emocionales. (Y véase lo escrito arriba sobre el versículo “Muchas aguas”, etc.)

Por eso se dice en el Zóhar: “Moshé, Moshé”, sin pausa en la cantilación; “Avraham, Avraham”, con una pausa en la cantilación. Pues Avraham corresponde al atributo del amor y a Jésed (bondad), etc., y hay una pausa (pesik) e interrupción entre el amor de Asiá (Acción) y el amor de Yetzirá (Formación).

Pero Moshé, que corresponde a la dimensión interior, no tiene pausa en su cantilación, pues en el nivel de la dimensión interior no hay tanta división, etc.

(Otra interpretación: lifneihem (“delante de ellos”) significa hacia el nivel del rostro (penei) del hombre. Pues, aunque ellos corresponden al nivel de “animal” —“el rostro de un león”, “el rostro de un buey”, etc.—, sin embargo, “la semejanza de sus rostros era el rostro de un hombre”; es decir, el nivel de Daat de Beriá (Creación). Y en el nivel de sus rostros él establecerá y hará descender el nivel del Daat que desciende de arriba.

Pues este Daat de Beriá es una vasija para la luz del Daat que desciende de arriba, de manera similar a lo escrito en Parshas Vayakhel: que la voluntad inferior, que nace del intelecto, es una vasija para que repose la voluntad superior, que está por encima del intelecto, etc.

También se explica en Parshas Miketz, sobre el versículo “Y esto sucedía antiguamente (lefanim) en Israel”, que en cada uno hay una dimensión interior y una dimensión exterior (jitzoniut), oculta y revelada, etc. Y en otro lugar se explicó el tema de “y sus alas estaban separadas” como una modalidad de división, a diferencia de “y sus rostros”, etc.; véase allí.

Por eso “si compras” está dicho en singular. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y los judíos aceptaron” (vekibel), en singular. Sin embargo, aquí él resolvió [la cuestión de] que “si compras” esté en singular con otra respuesta: que se refiere a Moshé, etc.

Y esto es [lo que significa] “Tus juicios son un gran abismo; al hombre y al animal salvas, oh D'os”. El significado es que “Tus juicios”, que son las leyes de la Torá, son sumamente elevados; por eso pueden hacerse descender incluso muy abajo, de modo que mediante esto “al hombre y al animal salvas”, es decir, el nivel del rostro del hombre que está en el animal, como se mencionó antes.)

Por lo tanto, el descenso del Daat al nivel de “animal” se produce específicamente por medio de Moshé, pues él pertenece al nivel del Daat superior, al nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está por encima incluso del nivel de las almas llamadas “la simiente del hombre”, que pertenecen al nivel del Daat inferior, de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin),

pues circunda y rodea. (Véase lo escrito sobre el versículo “Has cautivado mi corazón”. Y con respecto a la luz circundante, el hombre y el animal son iguales; como en el año sabático, que es un ascenso al nivel de sovev kol almin: el hombre y el animal son iguales, pues una vez que [el producto] ha dejado de estar disponible para la bestia del campo, el hombre tampoco puede comerlo, etc., como se escribió en otro lugar sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”.)