ויקרא אל משה וגו׳

1« Et Il appela Moché », etc. L’aleph de Vayikra est petit, tandis que, dans Divrei HaYamim, « Adam » est écrit avec un grand aleph. Pour comprendre cela, rappelons que nos Sages, de mémoire bénie, disent dans le Midrach, Vayikra Rabba, chapitre 1 : « “Et Il appela Moché” : et non comme pour Avraham. »

Au sujet d’Avraham, il est écrit : « Et un ange de D.ieu appela Avraham » : l’ange appelle, et la parole [divine] parle. Mais ici, le Saint béni soit-Il dit : « C’est Moi qui appelle, et c’est Moi qui parle. »

Il en est de même dans le Zohar, Parachat Balak (folio 200b) : « “Et Il appela Moché” : la voix du Roi, et non par l’intermédiaire d’un autre messager. »

D’après cela, il faut comprendre pourquoi il n’est pas dit : « Et D.ieu appela Moché. » Et pourquoi le verset ne mentionne-t-il pas du tout qui était celui qui appelait ?

Il faut aussi comprendre [ceci] : dans le Zohar, Parachat Vayera (fin du folio 102b), il est écrit : « “Et Il appela Moché”, sans dire qui c’était, etc. Mais dans tous ces cas, il s’agissait de l’Ange de l’Alliance, et tout cela est attribué au Saint béni soit-Il. »

Voici l’explication. Juste auparavant, il est écrit : « Et Moché ne pouvait entrer dans la Tente d’Assignation, car la nuée reposait sur elle et la gloire de D.ieu remplissait le Michkan. » L’expression « reposait sur elle » signifie que

« la nuée » désigne la diffusion et la résidence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, depuis un lieu extrêmement élevé et redoutable, dont il est dit : « Il fit des ténèbres Sa retraite. » C’est le niveau de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), auquel ne s’applique aucune révélation de la compréhension,

car « aucune pensée ne peut Le saisir », et « Tu es sage, mais non d’une sagesse connaissable » ; « Il est le Connaissant et Il est la Connaissance », etc.

C’est pourquoi il est dit à ce sujet : « Il fit des ténèbres Sa retraite » : les ténèbres désignent ce en quoi aucune saisie ni compréhension, quelle qu’elle soit, n’est perceptible.

2L’explication est la suivante. Nous disons : « Tu es saint, et Ton Nom est saint. » Cela signifie que même le niveau de Son Nom est « exalté à Lui seul » : les mondes ne sont absolument pas comparables à Son Nom, qu’Il soit béni, au point

qu’Il est, béni soit-Il, saint et séparé des mondes ; seul le rayonnement et l’éclat de Son Nom s’étendent « sur la terre et le ciel », etc., c’est-à-dire une simple illumination du niveau de Son Nom.

Mais le sens de « Tu es saint » est le Saint béni soit-Il dans Sa gloire et Son essence mêmes, au-delà du niveau de Son Nom : autrement dit, les mondes ne pouvaient rien recevoir de Lui, même sous forme de rayonnement et d’éclat. [C’est] ce qui est expliqué dans le discours commençant par « C’est pourquoi, dis aux enfants d’Israël », dans la Paracha Vaera.

3Dans cette perspective, nous comprendrons le sens de « Il fit des ténèbres Sa retraite. » En effet, puisque les mondes ne peuvent recevoir absolument aucune radiance ni illumination de Lui, béni soit-Il, Il est appelé, par rapport à eux, « ténèbres ».

La radiance qu’ils peuvent recevoir provient du niveau de « Ton Nom est saint » ; elle est appelée la radiance de la Chekhina (la Présence divine), comme l’explique le discours consacré à ce sujet sur le verset « Moïse parla aux chefs des tribus », etc. ; voyez là-bas.

Dans le Raaya Mehemna, parachat Pin’has (folio 225a), il est dit que « Il fit des ténèbres Sa retraite » désigne Kéter Elyon (la Couronne suprême). C’est de cet écoulement qu’il est dit : « car la nuée reposait sur lui. »

Quant à « et la gloire de D.ieu remplit le Michkan », le Zohar explique, dans la parachat Noa’h (folio 67a) et au début de la parachat Vayikra (folio 2b) : « Pourquoi malei [“plein”], et non milei [“remplit”] ? Mais c’est bien malei, car il fut rempli de tout. »

Voici l’explication : si le verset avait le sens littéral, selon lequel la gloire de D.ieu remplit le Michkan, il aurait dû dire milei [« remplit »], car le sens aurait été simplement que le niveau de la gloire remplissait le Michkan.

Mais puisque le texte dit malei, cela implique encore autre chose : le niveau de la gloire de D.ieu fut achevé et rempli, puis la gloire de D.ieu à ce niveau fut attirée et révélée dans le Michkan.

4L’explication est la suivante : le sens de « la gloire de D.ieu » désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). « Sa gloire » signifie « l’éclat de Sa gloire ». C’est le niveau de l’attribut de Sa Mal’hout (souveraineté), qu’Il soit béni, également appelée la ‘Hokhma inférieure (sagesse), source des [mondes de] Béria, Yetsira et Assiya (Création, Formation et Action).

Sa racine et sa source sont toutefois dans le niveau de la ‘Hokhma supérieure, appelée la gloire supérieure, en laquelle repose la Lumière infinie (Or Ein Sof),

béni soit-Il, elle-même. C’est à son sujet qu’il est dit : « Montre-moi, je te prie, Ta gloire » [voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, Parachat Bamidbar, folio 118a, sur le passage commençant par « Israël : de quel endroit sont-ils bénis ? »].

C’est à ce sujet qu’il est dit : « Bénie soit la gloire de D.ieu depuis Son lieu. » Cela signifie que le niveau de l’attribut de Sa Mal’hout, qu’Il soit béni — la lumière qui remplit tous les mondes —, sera béni à partir du niveau de son lieu et de sa racine, la ‘Hokhma supérieure, tête et source de toutes les bénédictions. C’est la descente de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes.

5Tel est le sens de « et la gloire de D.ieu fut remplie » (malei) : comme l’explique le Zohar, la gloire fut remplie depuis sa source, depuis le niveau de la gloire supérieure. Cela tient au fait que « la nuée reposa sur lui », sur le Michkan,

c’est-à-dire que fut attiré le niveau de la lumière enveloppante supérieure (makif). Par là fut également attirée la révélation de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) au sein de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), sous forme de lumière intérieure (Or Pnimi), et elle remplit effectivement le Michkan.

(Voyez ce qui est écrit sur le verset « Car sur toute gloire il y aura un dais », et sur le verset « Tu m’as ravi le cœur, ma sœur, [mon] épouse », au sujet de la révélation de sovev kol almin au sein de memalé kol almin. Voyez également ce qui est écrit sur le verset « Car, pendant sept jours, il remplira », etc.)

C’est pourquoi « Moché ne pouvait pas entrer » dans le Michkan : il n’était pas en mesure de recevoir de ce niveau, celui où « Il fit des ténèbres

son refuge », qui est extrêmement élevé. Bien qu’au mont Sinaï il soit dit : « Moché entra au milieu de la nuée et monta sur la montagne », le Zohar, au début de la paracha Vayikra, résout [cette difficulté] : il y avait deux nuées, etc.

62. C’est pourquoi il est dit : « Et Il appela Moché. » Le sens de cet appel est une illumination et une effusion accordées à Moché, afin que, grâce à cela, il puisse s’élever et entrer dans la Tente de la Rencontre. C’est également ainsi que l’explique Asarah Maamaros (Maamar Em Kol Chai, Part 2, chapter 36).

En effet, à propos du verset « Et l’un appelait l’autre et disait : “Saint, saint, saint” », [le Targoum] Yonasan traduit : « Et ils reçoivent l’un de l’autre et disent : “Saint” », etc.

Il a traduit l’idée d’« appeler » par « recevoir » : cela se fait par un influx qu’ils font descendre l’un vers l’autre, et chacun reçoit cet influx.

7Et il a raison, car il est impossible de l’expliquer selon son sens littéral : dans ce cas, on ne comprendrait pas pourquoi Mikhaël devrait appeler Gavriel au moment où il doit dire « Saint », et de même, pourquoi Gavriel devrait appeler Mikhaël.

L’explication est plutôt que cet « appel » désigne une réception : ils reçoivent l’un de l’autre par le flux qui est attiré et transmis de l’un à l’autre.

C’est ainsi que chaque ange peut dire trois fois « Saint ». Car dire « Saint », c’est l’expiration de son âme (klot hanéfech) dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; cela ressemble à « ils sortent avec un chant », etc.

8Or, l’extase de l’âme de Michael relève de l’amour, et celle de Gavriel, de la crainte. Ainsi, Michael ne pouvait dire « Saint » qu’une seule fois, c’est-à-dire dans l’extase de l’âme au niveau de l’amour,

et de même Gavriel [pouvait dire] « Saint » une seule fois, dans la crainte. Pour que chacun dise « Saint » trois fois, il faut que « l’un appelle l’autre » : ainsi, l’influence est transmise de l’un à l’autre.

C’est là le niveau de l’inclusion réciproque des niveaux les uns dans les autres, car, en général, ils sont au nombre de trois : 'Hessed, Guevoura et Tiferet (bonté, retenue et beauté), correspondant à Michael, Gavriel et Refael.

9Et, parce qu’ils reçoivent les uns des autres, chacun peut dire trois fois « Saint ». [Ainsi s’élèvent-ils plus haut qu’ils ne le feraient en fonction de leur seul niveau. Cela rejoint ce qui est expliqué ailleurs, à la fin du discours qui commence par « Tes dents sont comme un troupeau de brebis », etc.,

« qui toutes portent des jumeaux », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Bereishis, à propos du verset « Yaval fut », etc., au sujet du chant triple, ainsi que dans le discours qui commence par « Tes joues sont belles, ornées de rangées [de bijoux] ».

Voyez aussi le Raaya Mehemna, paracha Eikev (fin du folio 271b), au sujet de « Et l’un appelait l’autre », ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ; et Etz Chaim, Sha’ar 15, fin du chapitre 6. Voyez également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ainsi bénirez-vous les enfants d’Israël », au sujet du sens de « Et l’homme donna des noms », etc.,

ce qui est également un influx, etc. Voyez là-bas. Voyez aussi le Zohar, Bereishis (fin du folio 16b), à propos du verset « Et D.ieu appela la lumière “jour” », etc.,

ce qui est également de cet ordre ; voyez là-bas. Dans cette même perspective, on peut expliquer le sens de « Il appela le soleil, et la lumière jaillit ».] De même, le sens de « Et Il appela Moché » est qu’une illumination fut attirée vers Moché. Cette illumination est la signification du petit alef de Vayikra.

En effet, les lettres de alef forment aussi le mot pele, « merveille », qui désigne ce qui dépasse l’entendement. Alef se rattache également à l’expression « Je t’enseignerai (a’alefcha) la sagesse » : autrement dit, il est la source d’où procède la 'Hokhma (sagesse).

10Cela signifie que l’alef se trouve en Kéter (la Couronne), qui est au-dessus de 'Hokhma (sagesse). Voir aussi ce qui est écrit dans la parachat Tsav au sujet de « celui qui a agi merveilleusement envers vous ».

Voir aussi le Zohar, Bereishis, dans l’Introduction, folio 3b. Il existe toutefois un alef parmi les grandes lettres, c’est-à-dire le niveau de Kéter tel qu’il est dans son être et son essence propres ; là, Moché ne pouvait pas entrer.

11Et [il y a] un alef parmi les petites lettres, c’est-à-dire l’illumination de Kéter telle qu’elle est attirée vers le bas par le tsimtsoum (contraction). C’est de ce niveau que vient « Et Il appela Moché » : une illumination lui fut attirée, grâce à laquelle il pourrait ensuite entrer dans la Tente de la Rencontre, sur laquelle reposait le nuage, etc.

Et dans Divrei HaYamim, « Adam » est écrit avec un alef parmi les grandes lettres. Cela correspond au niveau d’Adam, le premier homme, tel qu’il était avant la faute, alors qu’il se trouvait à un niveau extrêmement élevé et sublime, comme il est écrit dans Sefer HaGilgulim, chapitre 19.

Et au sujet de « Et Il appela Moché », voir Yoma (folio 4b) : « La Torah t’a enseigné », etc. ; et Shemos Rabbah, chapitre 19 : « à moins qu’Il ne m’appelle », etc. ;

et dans Ki Sisa, chapitre 46 ; et Bamidbar Rabbah (chapitre 2, folio 211d), Nasso, fin du chapitre 14 (folio 262c–d, folio 263a) ; et Koheles Rabbah (folio 99c),

sur le verset « Ce qui a été, son nom a déjà été appelé » (voir aussi le Zohar, partie I, fin du folio 102b, folio 138a et folio 173b ; partie II, folio 138a et folio 157a ; partie III, folio 53b). Cela se comprend à la lumière de ce qui a été expliqué.

123. Nous comprendrons ainsi ce que dit le Midrach : « Mais ici, c’est moi qui appelle et c’est moi qui parle. » Il faut d’abord rappeler ce qui est expliqué ailleurs, à propos de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, sur le verset : « Telles sont les fêtes fixées par D.ieu, convocations saintes, que vous proclamerez. »

Et l’on lit le mot comme si le verset disait : « vous (atem) proclamerez ». L’Écriture a fait dépendre la sanctification des fêtes de la proclamation du tribunal. Comme nous le disons dans la bénédiction : « Qui sanctifie Israël et les temps » — c’est Israël qui sanctifie les temps.

Cette idée est expliquée dans le Zohar, parachat Emor (folio 94a) : « [C’est comme] un roi qui invite des hôtes », etc. ; « Trois sont ceux qui sont invités depuis le Kodech (la sainteté) », etc. En effet, les fêtes tombent le plus souvent durant les six jours de semaine.

Lorsque Yom Tov, la fête, tombe un jour de semaine, cela signifie alors que [ce jour] est appelé et invité au niveau du Kodech (la sainteté), qui est la 'Hokhma supérieure. C’est pourquoi il est appelé mikra kodech, « convocation sainte ». Telle est l’image du « roi qui invite des hôtes », etc.

Mais, pour que les jours de semaine, qui relèvent de la dimension extérieure des attributs émotionnels (midot), 'Hessed et Guevoura (bonté et retenue), etc., puissent s’élever vers le haut, au niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau du Kodech suprême,

il faut d’abord qu’une illumination soit attirée d’en haut vers le bas, du niveau de la 'Hokhma supérieure jusqu’à ce jour ; alors, grâce à cela, il pourra s’élever.

13Cette effusion se fait par l’intermédiaire des âmes d’Israël, et c’est à leur sujet qu’il est dit : « que vous (atem) proclamerez », précisément. La raison en est liée à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, au sujet de la mission : « l’envoyé d’un homme est comme lui-même ».

C’est pourquoi un sourd-muet, une personne dépourvue de discernement et un mineur ne peuvent être envoyés en mission, car ils ne sont pas comme celui qui les envoie. Mais lorsqu’un homme est apte à être envoyé en mission, il est véritablement comme celui qui l’envoie, au point que « un homme peut épouser une femme lui-même ou par l’intermédiaire de son envoyé », etc.

C’est pourquoi, de même, pour que l’envoyé issu du Kodech supérieur invite les jours profanes afin qu’ils deviennent des convocations saintes, il faut nécessairement que l’envoyé soit comme celui qui l’envoie.

14Tel est [le sens de] « vous » (atem) : il est dit des âmes d’Israël : « Israël est saint (kodesh) pour D.ieu », car leur racine se trouve au niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse). Voir aussi le Zohar, parachat Pekoudei, folio 225b.

C’est pourquoi la lumière peut être attirée en eux et par leur intermédiaire, depuis le niveau du Kodesh supérieur jusqu’au jour où tombe la fête. Ainsi, par « vous (atem) proclamerez » — vous précisément —, ils deviennent des convocations saintes,

afin qu’ensuite ils s’élèvent au niveau du Kodesh supérieur. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., dans la parachat Pin’has, au sujet de « M’offrir au temps fixé ».

Il ressort de là, concernant la mission en haut, c’est-à-dire lorsqu’un rayonnement est attiré par l’intermédiaire d’un certain niveau, que l’agent doit avoir un certain rapport avec la source dont provient le rayonnement. Sinon, il n’est pas un agent, etc.

15Or, les anges aussi sont des émissaires, car le sens du mot malakh (ange) est « messager » : ils sont les messagers de l’influx, comme cela est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Je suis venu dans mon jardin », à propos de « J’ai mangé mon rayon de miel », etc.

Cela est expliqué plus amplement dans le discours qui commence par « Que tes pas sont beaux dans tes sandales », au sujet de Metatron, qui est appelé « sandale », etc. Voyez également Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin et Mayin Duchrin (eaux féminines et masculines), Derush 4, au sujet des anges.

16Et voyez Igueret Hakodech, vers la fin : il existe une grande différence dans le rang d’un ange. Lorsqu’il est un émissaire d’en haut, il est alors appelé du Nom

Havaya lui-même, qui réside en lui ; tandis que lorsqu’il n’est pas un émissaire, il porte un autre nom, selon son service, et alors il proclame : « Saint, saint, saint est D.ieu », etc., ce qui signifie que le Nom Havaya est séparé de lui.

17Voir aussi le Pardes, Porte des mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, début du chapitre 4. Revenons à notre sujet, aux paroles du Midrach concernant Avraham, au sujet duquel il est écrit : « Un ange appela », etc. : « L’ange appelle et la parole [divine] parle. » Voici l’explication. Il est écrit : « Je suis apparu à Avraham », etc., « comme Kel Cha-daï,

mais par Mon Nom Havaya, Je ne Me suis pas fait connaître à eux. » Voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Vaéra, à propos de ce verset, à la fin du discours commençant par « Et Elokim parla », etc., sur « Je suis apparu » : la perception des Patriarches relevait du niveau du Nom Havaya, une fois que celui-ci a déjà été attiré et revêtu du niveau d’Elokim,

mais « Mon Nom Havaya », c’est-à-dire avant qu’il ne soit revêtu du Nom Elokim, « Je ne Me suis pas fait connaître à eux » ; seule la perception de Moché provenait de là, etc.

Voir aussi le commentaire du Ramaz sur le Zohar, paracha Vaéra, folio 23a ; étudiez-le attentivement ; ainsi que le Zohar, partie I, paracha Vayéra (folio 98a).

C’est pourquoi, dans le cas d’Avraham, « l’ange appelle et la parole parle » : l’ange peut être un émissaire chargé d’amener d’abord l’écoulement de l’influx, ce qui constitue l’« appel », grâce auquel il pouvait s’élever et recevoir la parole.

Cela tient au fait que la parole était attirée depuis le niveau où elle est revêtue dans le Nom Elokim proprement dit. Aussi les anges, qui sont eux aussi appelés elokim dans l’Écriture, comme il est écrit : « Car Havaya, votre Elokim, est le Elokim des elokim » ; et le Pardes explique, dans Erchei HaKinuyim, que cela signifie qu’Il est le D.ieu des anges,

18Les anges sont également appelés « fils d’Elokim » ; c’est pourquoi un ange peut être l’agent de la parole qui parle. « Mais ici », avec Moché, dont la prophétie et la parole [divine] provenaient du Nom Havaya lui-même, avant qu’il ne soit revêtu du Nom Elokim, et dont la source de cet épanchement était également le niveau du nuage où « Il fit des ténèbres Sa cachette »,

c’est pourquoi l’appel aussi, cet épanchement qui commence à ce niveau, ne pouvait se faire par l’intermédiaire d’un ange, qui est une créature créée ex nihilo.

Mais c’est Moi qui appelle, et c’est Moi qui parle. Cela signifie, comme il est écrit : « Je suis le premier et Je suis le dernier » ; et c’est à ce propos qu’il est dit au sujet du Temps futur : « Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui. »

Le Zohar, Parachat Le'h Le'ha (folio 87b), l’explique ainsi : [« pour montrer qu’il n’y a pas de séparation entre le haut et le bas », etc.]

Cela signifie que « Je suis le dernier » désigne l’attribut de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, « la fin de tous les degrés », qui est revêtue dans [les Mondes de] Béria, Yetsira et Assiya ; « et de là, elle se divise », car elle fait advenir le yesh, l’existence créée, qui est une entité distincte.

Mais « Je suis le premier » désigne le niveau du néant (ayin) ; « et la 'Hokhma (sagesse) se trouve à partir du néant », car la 'Hokhma est le niveau de l’annulation de soi (bitoul). Au Temps futur, la révélation se manifestera en bas

comme elle se manifeste en haut. C’est là le sens de : « Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui » : au Temps futur, cette révélation sera également visible à nos yeux, comme il est écrit : « Car œil à œil ils verront », etc.

19Et voyez ce qui est écrit à ce sujet sur le verset : « Tes joues sont belles parmi les rangées de perles. » Mais, au sujet de Moché, dont il est dit : « Il vit pour lui-même la première portion » (réchit), laquelle correspond au niveau de la 'Hokhma supérieure, appelée réchit (« premier »), tirée du niveau de l’ayin, « Je suis le premier », nos Sages, de mémoire bénie, ont donc dit à ce sujet : « C’est Moi qui appelle et c’est Moi qui parle », etc.

Le sens est que « C’est Moi qui appelle » désigne l’attribut de sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, appelée « Je suis le dernier » ; c’est là le sens de « Ani vaho, sauve-nous, de grâce. »

Et « C’est Moi qui parle » désigne le niveau de « la 'Hokhma se trouve à partir de l’ayin », car dans la 'Hokhma supérieure est revêtue véritablement la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme il est écrit : « Havaya avec la 'Hokhma. »

Cette révélation est appelée « Je suis le premier », etc. Quant à ce qui est dit dans le Zohar, parachat Vayera (fin du folio 102b), que « Il appela Moché » désigne l’Ange de l’Alliance,

l’explication est que Mal'hout elle-même, appelée parfois « roi » (mélekh), est aussi appelée « ange » (malakh), comme il est dit dans le Zohar, parachat Balak, folio 187a : « lorsqu’elle est envoyée d’En-Haut et reçoit un rayonnement », etc. C’est-à-dire que

de même que l’ange créé, lorsqu’il est envoyé d’En-Haut, se trouve alors à un niveau supérieur à celui où il se trouve lorsqu’il n’est pas envoyé, comme cela a été expliqué plus haut, de même, en ce qui concerne le niveau de Mal'hout : bien que « elle et ses réceptacles soient un » (ihou vegarmohi ‘had), néanmoins, « lorsqu’elle est envoyée d’En-Haut », etc.,

elle se trouve à un niveau supérieur, comme l’explique le Ramaz à cet endroit, dans la parachat Balak. De même, l’alef minuscule de Vayikra est un rayonnement et une émanation provenant du niveau de « car la nuée reposait sur lui », de « Il fit des ténèbres Son abri » ; il est appelé malakh (ange), mélekh (roi) [et] alef, etc.

Voyez aussi le Zohar, à la fin de la parachat Vayera (folio 120b), sur le verset « et l’ange de Sa présence les sauva » ; et le Zohar, parachat Vayé’hi (folio 246b), sur le verset « Naftali est une biche dépêchée » ; voyez également le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée malakh (ange).

204. Or, la Torah est éternelle, et ces niveaux s’appliquent également à présent. Car, au sujet de l’étude de la Torah, il est écrit : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche, et à l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité. » « Ombre »

désigne le niveau d’une lumière enveloppante supérieure (makif), comme on le sait à propos de Souccot, « l’ombre de la foi », qui correspond à l’attraction de makifim supérieurs ; et « une soucca dont le soleil dépasse l’ombre est invalide »,

car cela ressemble à l’attraction provenant du niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite », qui n’est attiré que sous forme d’ombre et de makif, et non sous forme de lumière et de révélation. C’est [le sens des] Nuées de Gloire, comme

« car le nuage reposait sur elle ». Pourtant, « les étoiles sont visibles à travers elle » : l’illumination du makif est attirée à l’intérieur, comme le petit alef, etc. De même, au sujet de l’étude de la Torah, il est également dit : « et à l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité »,

car elle relève du niveau de makif, comme cela est expliqué ailleurs, dans le maamar qui commence par « Le huitième jour, une assemblée solennelle » : l’idée est que le souffle de la parole produit un makif pour l’âme, etc. Voir là-bas. Et dans le maamar qui commence par « Je te fiancerai à Moi », il est expliqué que c’est [le sens de] « Tu as affirmé aujourd’hui que D.ieu… », etc.

21Voir à ce sujet le discours commençant par « Et Il parla… dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’Assignation ». Mais par la compréhension et l’étude de la Torah, où l’on saisit également et assimile la halakha par son intelligence et sa compréhension, il est dit : « Il révèle les profondeurs sorties des ténèbres. »

C’est-à-dire qu’il attire le niveau enveloppant de « Il fit des ténèbres Sa cachette », qui est ténèbres et dissimulation, afin qu’il soit attiré sous forme de lumière et de révélation. À ce sujet, il est dit : « et la Torah est lumière »,

afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, réside en bas comme en haut, ainsi qu’il est écrit : « Je suis le premier et Je suis le dernier », etc., comme tout cela est expliqué dans le discours commençant par « Qui siège au plus haut des cieux », etc. Voir là-bas.

22C’est là le sens de « Et D.ieu lui parla depuis la Tente d’Assignation », etc., car il est écrit au sujet de la Tente d’Assignation : « car la nuée reposait sur elle et la gloire de D.ieu la remplissait », etc.

Et tous ces niveaux se trouvent dans l’étude de la Torah, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Depuis la destruction du Saint Temple, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha. » Ainsi, l’étude de la Torah comporte [quelque chose] des niveaux mentionnés plus haut, qui reposaient dans le Michkan et dans le Saint Temple,

car « il n’est de gloire que la Torah », puisque « la Torah émane de 'Hokhma (sagesse) » ; telle est la gloire supérieure, les trente-deux sentiers de 'Hokhma.

Mais dans cette 'Hokhma est revêtue la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, « révélant les profondeurs hors des ténèbres », depuis le niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite », comme l’explique le Ramaz dans la paracha Bamidbar, folio 118, mentionnée plus haut, au sujet du sens de « Montre-moi, je Te prie, Ta gloire ».

23Et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Bechala'h, dans le discours commençant par « À une jument ». C’est là [le sens de] « et la gloire de D.ieu était pleine (malei) » : il n’est pas écrit milei [« remplie »], mais malei [« pleine »], comme cela a été expliqué plus haut.

On peut dire que cela correspond à un niveau supérieur à celui des « étoiles que l’on voit à travers » la soukka : celles-ci ne sont que des étoiles et des étincelles du makif בלבד ;

mais dans la Torah, qui est véritablement au niveau de « la Torah est lumière », une illumination grande et puissante rayonne de l’essence même du makif, de manière intérieure.

24Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de la scission de la mer des Joncs, où il est dit : « La nuée et l’obscurité furent, et elle éclaira » : la nuée de « Il fit des ténèbres Sa retraite » elle-même fut attirée vers le bas sous la forme de lumière et de révélation. Dans cette même voie, on peut expliquer le sens de « Il révèle les profondeurs hors des ténèbres », à propos de la Torah.

25Nous trouvons quelque chose de semblable à Chemini Atséret, qui est Sim'hat Torah : les lumières enveloppantes de Soukkot sont attirées vers l’intérieur, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « À son ombre, je me suis délecté et assis, et son fruit était doux à mon palais »,

et c’est là le sens de Soukkot et de Chemini Atséret. Le Zohar, Parachah Le'h Le'ha, folio 85b, explique ce verset comme parlant de l’étude de la Torah : « À son ombre » : c’est le Saint béni soit-Il, etc. ;

« et son fruit était doux à mon palais » : ce sont les paroles de Torah, à leur sujet desquelles il est écrit : « et plus douces que le miel », etc. Autrement dit, le fruit est une effusion qui se fait dans un mode intérieur, provenant du niveau de l’ombre et de la lumière enveloppante. (Voir aussi le Zohar, Parachah Noa'h, fin du folio 72b.)

26Or, « l’extension de Moché dans chaque génération » est le niveau de l’annulation de soi (bitoul) présent en chaque personne, qui relève du niveau de Moché : « et que sommes-nous ? » (mah), etc., comme cela est expliqué ailleurs, à la fin du discours commençant par « Moché parlait ».

Car l’étude de la Torah doit essentiellement se faire dans un état de bitoul. Moché est le niveau de Daat (connaissance), qui fait descendre le niveau de l’unité de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, ici-bas, afin qu’elle repose et se révèle dans l’âme de la personne, de sorte que celle-ci soit dans l’état d’une « Tente de la Rencontre » (ohel moed), selon l’expression « Je te rencontrerai (venoadti) là », etc.,

dont les lettres forment venodati (« Je serai connu ») : c’est-à-dire connaître D.ieu, qui est la Vie de toute vie, et qu’il n’est rien en dehors de Lui, dans l’esprit de ce qui est écrit : « Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui. »

Car, bien que ce verset ait été prononcé au sujet du Temps à venir, comme indiqué plus haut, ce pouvoir se trouve néanmoins dans chaque âme d’Israël, grâce à la nourriture qu’elle reçoit de l’âme de Moché notre maître, que la paix soit sur lui : lier sa pensée à D.ieu par un lien puissant et ferme, comme elle est liée à une réalité matérielle qu’elle voit de ses yeux de chair, etc.

27À présent, dans cette même perspective, nous comprendrons également le sens de « venir dans la Tente de la Rencontre » : il faut venir à la manière de « celui qui vient ici avec son étude en main », car la Torah qui se présente à nous est revêtue de matérialité.

Comme il est écrit : « Et moi, Anokhi, j’ai appris à Éphraïm à marcher (tirgalti) », c’est-à-dire : le niveau d’Anokhi, « Celui que Je suis », Je l’ai fait marcher et l’ai abaissé au niveau du pied (regel) ; cela désigne toutes les réalités matérielles de la Torah orale, etc. ;

et il faut « les prendre sur Ses bras », ce qui correspond au niveau de l’amour et de la crainte, etc. C’est là le niveau de « venir ici » : l’âme se déverse vers sa source et sa racine, comme il est expliqué dans le discours qui commence par

« Quand vous entrerez dans le pays », dans la paracha Behar. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ma colombe », au sujet de « Lève-toi, va (koumi lakh) », afin qu’elle soit « ma bien-aimée », etc. Voyez là-bas.

28Or, pour Moché lui-même, le sens de « Moché ne pouvait pas entrer », etc., a été expliqué plus haut : c’était parce que la nuée relevait du niveau de « Il fit des ténèbres Sa cachette », comme indiqué plus haut.

Mais, au niveau de « l’extension de Moché » qui se trouve en chaque personne, c’est-à-dire le Daat (connaissance) de l’âme divine, le sens est à prendre au pied de la lettre : ce niveau de Daat ne peut venir et se révéler en la personne à cause de la dissimulation de l’âme animale.

29Afin que le niveau de Moché présent en chaque personne vienne et se révèle, et atteigne le niveau de « venir ici », il faut pour cela qu’un éveil d’en haut soit attiré depuis les hauteurs ; cela se fait par les mitsvot, à travers lesquelles il est dit : « les prenant sur Ses bras »,

car « la charité élève », comme il est expliqué au sujet du verset : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande, je T’en prie » : par l’accomplissement des mitsvot, une puissance supérieure et des makifim supérieurs sont attirés afin d’élever l’âme et de la lier à D.ieu.

30Tel est le sens de « Et Il appela Moché » : « C’est Moi qui appelle. » Car les mitsvot sont appelées « les commandements du Roi », et il est dit dans le Midrach Tan’houma, parachat Vayigach : « Honorez les mitsvot, car elles sont Mes agents », et « l’agent d’une personne est comme elle-même ».

L’explication est celle qui est donnée ailleurs à propos du verset : « Et vous vous souviendrez de tous les commandements de Havaya et vous les accomplirez. » En effet, [le mot] mitsva est composé des lettres mem-tsadi, qui, selon le procédé At-bach, correspondent à youd-hé.

31Ainsi donc, la mitsva est le Nom Havaya. C’est pourquoi les mitsvot sont appelées « les 248 membres du Roi », ce qui correspond au niveau d’un réceptacle pour la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même. Parfois, elles sont également appelées « les commandements du Roi », car « le commandement d’un roi » correspond au niveau où le Roi commande, c’est-à-dire à Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation).

32L’explication est que les mitsvot, telles qu’elles sont attirées ici-bas, relèvent du niveau des « commandements du Roi », tandis que leur racine, en haut, relève du niveau des « membres du Roi ».

C’est-à-dire que, par l’éveil d’en bas suscité par l’homme, celui-ci attire [cela] vers le bas, de sorte que la mitsva devienne des « membres du Roi », etc. C’est pourquoi, au début, les mitsvot sont appelées « agents de D.ieu »,

33C’est-à-dire telles qu’elles sont au départ, au niveau de Mal'hout (souveraineté). Tel est [le sens de] « Et voici, une échelle était dressée », etc., « et les anges d’Elokim montaient », etc.

Explication : les « anges d’Elokim » sont les mitsvot, qui s’élèvent vers le haut au moyen de l’échelle, laquelle représente le niveau de la prière, comme cela est expliqué ailleurs à propos de Yom Kippour. Néanmoins, même alors, elles ne sont pas des émissaires comme les anges,

car un ange est un être créé, amené à l’existence à partir du néant. Mais ici, cela se fait selon le mode de « C’est Moi qui appelle » : « Moi » en personne. C’est-à-dire que la force est attirée dans l’âme, grâce à quoi l’âme est élevée au niveau de « venir ici ».

34C’est là [le sens de] « Et moi, je suis prière. » Et cela constitue également une préparation, afin que, par la suite, dans l’étude de la Torah, se manifeste le niveau de « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche, et à l’ombre de Ma main… », etc.,

comme le dit la formule de la prière : d’abord « Sanctifie-nous par Tes mitsvot », puis « et accorde-nous notre part dans Ta Torah ». Comme cela est expliqué à ce sujet dans le discours qui commence par « Et D.ieu parla… », « Moi (Ano’hi)… » ; voyez là-bas.

35Tel est le sens de « D.ieu lui parla depuis la Tente d’Assignation ». Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Bamidbar, sur le verset « dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’Assignation » : l’expression « Tente d’Assignation » (ohel mo’ed) vient du terme « et Je te rencontrerai » (venoadti), etc., comme dans ce qui est écrit : « Voyez maintenant que Moi, Moi, Je suis Lui », etc., comme mentionné plus haut.

36Cette effusion se produit par l’étude de la Torah, comme il est expliqué à la fin du discours commençant par « Celui qui siège dans les hauteurs, qui s’abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre » : [les cieux et la terre sont] la Torah écrite et la Torah orale, car alors il s’agit de « regarder », du niveau de la vision et de la révélation.

C’est-à-dire par le niveau de « Je suis Celui qui appelle et Je suis Celui qui parle ». Et c’est là le sens de « Je parle avec justice charitable (tsedaka) » : par la charité et les actes de bonté (guemilout ‘hassadim) qu’accomplit une personne, le niveau de « Je parle » est attiré dans son étude de la Torah,

comme il est écrit : « et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche », etc., et il est écrit : « En tout lieu où Je ferai mentionner Mon Nom », etc. Et comme il est expliqué ailleurs à propos du verset « Il y a soixante reines », etc.