ויקרא אל משה וגו׳

1«И воззвал Он к Моше» и т. д. Буква алеф в слове «Вайикра» написана уменьшенной, тогда как в «Диврей а-Ямим» слово «Адам» написано с большой алеф. Чтобы понять это, обратимся к сказанному нашими благословенной памяти мудрецами в мидраше «Ваикра Рабба», глава 1: «„И воззвал Он к Моше“ — не так, как было с Авраамом».

Об Аврааме сказано: «И ангел Б‑га воззвал к Аврааму»: ангел зовет, а [Б‑жественная] речь говорит. Но здесь Святой, благословен Он, сказал: «Я — Тот, Кто зовет, и Я — Тот, Кто говорит».”

Так же сказано и в Зоаре, в разделе «Балак» (лист 200б): «„И воззвал Он к Моше“ — голос Царя, а не через другого посланника».

В таком случае следует понять, почему не сказано: «И Б‑г воззвал к Моше». И почему в стихе вовсе не упоминается, кто именно звал?

Следует также понять [следующее]: в Зоаре, в разделе «Вайера» (конец листа 102б), сказано: «„И воззвал Он к Моше“ — и не сказано, кто это был, и т. д. Но во всех этих случаях это был Ангел Завета, и все сказано о Святом, благословен Он».

Объяснение таково. Непосредственно перед этим сказано: «И не мог Моше войти в Шатер собрания, потому что облако покоилось над ним, и слава Б‑га наполняла Мишкан». Слова «покоилось над ним» означают…

«…облако» — это нисхождение и пребывание Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, исходящего из чрезвычайно высокого и грозного места, о котором сказано: «Он сделал тьму Своим покровом». Это уровень Бесконечного света, благословен Он, окружающего все миры (совев коль альмин), к которому совершенно неприменимо какое-либо раскрытие постижения,

ибо «никакая мысль не может постичь Его вовсе», и «Ты мудр, но не мудростью, доступной познанию»; «Он — Познающий, и Он — Познание» и т. д.

Поэтому об этом сказано: «Он сделал тьму Своим укрытием»: тьма — это то, в чём совершенно не видно никакой возможности постичь или понять.

2Объяснение этого таково. Мы говорим: «Ты свят, и имя Твое свято». Это означает, что даже уровень Его имени «превознесен один»; миры совершенно несравнимы с Его именем, благословен Он, вплоть до того, что

Он, благословен Он, свят и отделен от миров; лишь великолепие и сияние Его имени простираются «над землей и небом» и т. д., то есть это всего лишь некое свечение от уровня Его имени.

Но смысл слов «Ты свят» — Святой, благословен Он, в Своей славе и сущности, выше уровня Своего имени; то есть миры не могли бы получить от Него даже сияния и великолепия. [Это] объясняется в маамаре, начинающемся словами «Поэтому скажи сынам Израиля», в разделе «Ваэра».

3В этом же смысле можно понять слова: «Он сделал тьму Своим укрытием». То есть, поскольку миры вовсе не могут получить даже сияние и свет от Него, благословен Он, то по отношению к ним Он называется «тьмой».

А сияние, которое они могут получить, исходит с уровня «свято имя Твоё»; оно называется сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия). Об этом говорится в объяснении стиха «И говорил Моше главам колен…» и далее; см. там.

В «Рая Мехемна», в главе Пинхас (лист 225а), сказано, что слова «Он сделал тьму Своим укрытием» относятся к высшему Кетеру (Венцу). Об этом нисхождении сказано: «ибо облако пребывало над ним».

Что касается слов «и слава Б‑га наполнила Мишкан», то Зоар объясняет в главе Ноах (лист 67а) и в начале главы Ваикра (лист 2б): «Почему ма́лей [“полон”], а не милей [“наполнил”]? Нет, это, несомненно, ма́лей, ибо он наполнился от всего».

Смысл таков: если понимать стих согласно его простому смыслу — что слава Б‑га наполнила Мишкан, — тогда следовало бы написать милей [«наполнил»], поскольку смысл был бы лишь в том, что уровень славы наполнил Мишкан.

Но поскольку написано ма́лей, это означает и нечто большее: уровень славы Б‑га был завершён и наполнился, а затем слава Б‑га на этом уровне ниспослалась и раскрылась в Мишкане.

4Объяснение: под «славой Б‑га» подразумевается уровень света, наполняющего все миры (мемале коль альмин). «Его слава» означает «сияние Его славы». Это уровень качества Его Малхут (царства), да будет Он благословен, которое также называется нижней Хохмой (мудростью) и является источником [миров] Брия, Йецира и Асия (творения, формирования и действия).

Однако её корень и источник — уровень высшей Хохмы, которая называется высшей славой; в ней пребывает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф),

да будет Он благословен, Сам. Об этом сказано: «Покажи мне, прошу, славу Твою» [см. комментарий Рамаза к Зоару, раздел «Бемидбар», лист 118а, к отрывку, начинающемуся словами «Из какого места благословляются Израиль?»].

И об этом сказано: «Благословенна слава Б‑га от места Его». Это означает, что уровень качества Его Малхут, да будет Он благословен, — свет, наполняющий все миры, — будет благословляться от уровня своего места и корня, то есть от высшей Хохмы, главы и источника всех благословений. Это и есть привлечение света, окружающего все миры (совев коль альмин), в свет, наполняющий все миры.

5Таково значение слов «и слава Б‑га наполнилась»: как объясняет Зоар, слава наполнилась от своего источника — от уровня высшей славы. Это произошло потому, что «облако покоилось на нём», на Мишкане,

то есть был ниспослан уровень высшего окружающего света (макиф). Благодаря этому также раскрылся свет, окружающий все миры (совев коль альмин), внутри света, наполняющего все миры (мемале коль альмин), как внутренний свет (ор пними), и он действительно наполнил Мишкан.

(См. сказанное о стихе «И над всей славой будет покров», а также о стихе «Ты пленила сердце моё, сестра моя, [невеста моя]» — о раскрытии совев коль альмин внутри мемале коль альмин. См. также сказанное о стихе «Ибо семь дней он будет наполнять» и т. д.)

Поэтому «Моше не мог войти» в Мишкан, ибо не мог воспринять этот уровень — «Он сделал

тьму Своим укрытием», — он чрезвычайно высок. Хотя о горе Синай сказано: «И вошёл Моше в середину облака, и поднялся на гору», Зоар в начале главы Ваикра разрешает [это противоречие]: было два облака и т. д.

62. Поэтому сказано: «И воззвал к Моше». Смысл этого воззвания — в том, что Моше были даны свечение и воздействие, благодаря которым он смог подняться и войти в Шатёр собрания. Так же объясняется и в «Асара Маамарот» («Маамар Эм коль хай», часть 2, глава 36).

Ибо о стихе «И взывали друг к другу, говоря: „Свят, свят, свят“» [Таргум] Йонатан переводит: «И принимают друг от друга и говорят: „Свят“» и т. д.

Он перевёл понятие воззвания как принятие: оно происходит посредством нисхождения воздействия, которое они передают друг другу, и каждый принимает это воздействие.

7И он прав, ибо невозможно объяснить это в прямом смысле: в таком случае непонятно, зачем Михаэлю нужно звать Гавриэля в тот миг, когда он произнесет «Свят», и так же Гавриэлю — звать Михаэля.

Но смысл в том, что «звать» здесь означает получать: они получают друг от друга посредством нисхождения и передачи влияния от одного к другому.

Именно благодаря этому каждый ангел может трижды произнести «Свят». Ибо произнесение «Свят» — это угасание души (клот а-нефеш) в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, подобно тому как «они выходят с песнью» и так далее.

8И вот у Михаэля исступление души происходит в любви, а у Гавриэля — в трепете. Следовательно, Михаэль мог произнести «Свят» лишь один раз, то есть исступление души на уровне любви,

и подобным образом Гавриэль [мог произнести] «Свят» один раз — в трепете. Чтобы каждый из них произносил «Свят» трижды, необходимо «И один воззвал к другому»: так влияние передается от одного к другому.

Это уровень взаимного включения ступеней друг в друга, ибо в общем это три уровня — Хесед, Гвура и Тиферет (доброта, сдержанность и красота): Михаэль, Гавриэль и Рафаэль.

9И благодаря тому, что они получают друг от друга, каждый может произнести «Свят» трижды. [Благодаря этому они поднимаются выше, чем могли бы подняться, опираясь лишь на собственный уровень. Это соответствует тому, что объясняется в другом месте, в конце маамара, начинающегося словами «Твои зубы — как стадо овец», и т. д.,

«все они двойнями», и т. д. См. также сказанное в разделе «Берешит» о стихе «Йавал был…», и т. д., относительно тройной песни; а также в маамаре, начинающемся словами «Прекрасны твои щёки рядами [украшений]».

См. также «Рая Меэмна», раздел «Экев» (конец листа 271б), о словах «И один взывал к другому», и комментарий Рамаза там же; «Эц Хаим», врата 15, конец главы 6. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Так благословляйте сынов Израиля», в объяснении слов «И нарёк человек имена…», и т. д.,

что и это также представляет собой нисхождение, и т. д.; см. там же. См. также Зоар, раздел «Берешит» (конец листа 16б), к стиху «И назвал Б‑г свет днём», и т. д.,

что и это также происходит подобным образом; см. там же. Подобным образом можно объяснить слова «Он призвал солнце — и воссиял свет».] Так и слова «И призвал Он Моше» означают, что Моше была ниспослана сияющая сила. Эта сияющая сила заключена в малой букве алеф слова «Вайикра».

Ведь буквы слова алеф образуют также слово «пеле» — «чудо», то есть то, что находится выше понимания. Кроме того, «алеф» связано с выражением «Я научу тебя мудрости» («аальфха»), то есть это источник, из которого возникает Хохма (мудрость).

10Иными словами, алеф относится к Кетеру (Венцу), который выше Хохмы (мудрости). См. также написанное в разделе «Цав» о словах «Который чудесно поступил с вами».

См. также «Зоар», «Берешит», Предисловие, лист 3б. Однако есть алеф, относящийся к большим буквам, то есть уровень Кетера в его собственном бытии и сущности; туда Моше не мог войти.

11И [есть] алеф из малых букв — это свечение Кетера, нисходящее вниз посредством цимцума (сокращения). Именно с этого уровня происходит «И воззвал к Моше»: к нему ниспослалось свечение, благодаря которому он впоследствии смог войти в Шатер Собрания, над которым покоилось облако, и т. д.

А в Диврей а-Ямим слово «Адам» написано с алефом из больших букв. Это уровень Адама, первого человека, каким он был до греха, когда находился на чрезвычайно высокой и возвышенной ступени, как написано в «Сефер а-Гилгулим», глава 19.

О словах «И воззвал к Моше» см. трактат Йома (4b): «Тора учит тебя…» и т. д.; а также «Шмот Раба», глава 19: «если только Он не позовёт меня…» и т. д.;

и в «Ки тиса», глава 46; и в «Бамидбар Раба» (глава 2, лист 211d), «Насо», конец главы 14 (лист 262c–d, лист 263a); и в «Коэлет Раба» (лист 99c),

к словам стиха «Что было, то уже названо по имени» (см. также Зоар, часть I, конец листа 102b, лист 138a и лист 173b; часть II, лист 138a и лист 157a; часть III, лист 53b). Это становится понятным в свете изложенного.

123. Теперь станет понятным сказанное в мидраше: «Но здесь Я — Тот, Кто призывает, и Я — Тот, Кто говорит». Сначала следует привести объяснение, данное в другом месте, слов наших мудрецов, благословенной памяти, о стихе: «Вот праздники Б‑га, священные собрания, которые вы должны провозглашать их (отам)».

И прочитывай это как «вы (атем) должны провозглашать». Писание поставило освящение праздников в зависимость от провозглашения суда. И, как мы говорим: «Освящающий Израиль и времена года»: именно Израиль освящает времена года.

Это объясняется в Зоаре, в главе Эмор (лист 94а): «[Это подобно] царю, который приглашает гостей» и т. д.; «Трое приглашены из Кодеш (святости)» и т. д. Ведь праздники большей частью приходятся на шесть будничных дней.

И тогда, когда праздник приходится на будний день, это означает, что [этот день] призван и приглашён на уровень Кодеш (святости), то есть высшей Хохмы. Поэтому он называется микра кодеш — «призыв святости». В этом и состоит притча о «царе, который приглашает гостей» и т. д.

Но для того, чтобы будничные дни, относящиеся к внешней стороне эмоциональных качеств (мидот) — Хеседа и Гвуры (доброты и сдержанности) и т. д., — могли подняться ввысь, на уровень высшей Хохмы (мудрости), то есть на уровень высшей святости,

сначала необходимо ниспослать свыше вниз озарение с уровня высшей Хохмы этому дню; благодаря этому он сможет подняться.

13Это нисхождение совершается посредством душ Израиля; именно об этом сказано: «которое вы (атем) провозгласите» — именно вы. Причина этого связана с изречением наших благословенной памяти мудрецов об исполнении поручения: «Посланник человека подобен ему самому».

Поэтому глухонемой, человек, лишённый здравого рассудка, и несовершеннолетний не могут быть посланниками, ибо они не подобны отправителю. Но если человек вправе быть посланником, он действительно подобен отправителю — настолько, что «мужчина может обручить женщину сам или через своего посланника» и так далее.

И подобным образом посланник из высшего Кодеш может побудить будние дни стать священными собраниями лишь при условии, что он подобен отправителю.

14Таково [значение слов] «вы» (атем): о душах Израиля сказано: «Израиль свят (кодеш) для Б‑га», ибо их корень — на уровне высшей Хохмы (мудрости). См. также Зоар, раздел «Пкудей», лист 225б.

Поэтому в них и через них может быть привлечен свет с уровня высшего Кедуша ко дню, на который выпадает Йом-Тов, и благодаря этому, именно посредством слов «вы (атем) провозгласите», они становятся священными собраниями,

чтобы затем они поднялись на уровень высшего Кедуша. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Повели сынам Израиля…», в разделе «Пинхас», о словах «принести Мне в назначенное время».

Из этого следует вывод относительно посланничества в высших мирах: когда свечение привлекается посредством какого-либо уровня, посланник должен быть в некоторой мере соотнесен с источником, из которого привлекается это свечение. Иначе он не является посланником и так далее.

15И ангелы также являются посланниками, ибо значение слова «малах» (ангел) — «посланник»: они посланы для передачи влияния, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «Я пришёл в свой сад», в связи со словами «Я вкусил соты мои» и т. д.

Более подробно это объясняется в маамаре, начинающемся словами «Как прекрасны твои шаги в сандалиях», в связи с Метатроном, который назван «сандалией» и т. д. См. также «Эц хаим», врата «Майин Нуквин и Майин Духрин» (женские и мужские воды), דרוש ד׳, о ангелах.

16И см. «Игерет а-Кодеш», ближе к концу: положение ангела значительно меняется. Когда он является посланником свыше, его называют самим именем

Авая, пребывающим в нём; однако, когда он не является посланником, у него другое имя, соответствующее его служению, и тогда он восклицает: «Свят, свят, свят Б‑г…» — то есть имя Авая отделено от него.

17См. «Парде́с», врата Ацилут, Брия, Йецира и Асия, начало главы 4. Вернемся к нашей теме — словам мидраша о том, что об Аврааме сказано: «И воззвал ангел…»: «ангел зовет, а речь говорит». Объяснение таково. Сказано: «И явился Я Аврааму… как Кель Шадай,

а Именем Моим Авая Я не был познан ими». См. сказанное об этом в главе «Ваэра», в связи с этим стихом, в конце маамара, начинающегося словами «И говорил Элоким…», [о словах] «И явился Я»: постижение праотцев относилось к уровню имени Авая, уже облеченного в уровень Элоким,

но «Именем Моим Авая», то есть прежде, чем оно облекается в имя Элоким, «Я не был познан ими»; лишь оттуда исходило постижение Моше…

См. комментарий Рамаза к Зоару, глава «Ваэра», лист 23а; внимательно изучи его там; а также Зоар, часть I, глава «Вайера» (лист 98а).

Поэтому в случае с Авраамом «ангел зовет, а речь говорит»: ангел может быть посланником, чтобы сначала вызвать нисхождение потока, и это и есть «зов», благодаря которому он мог подняться и получить речь.

Ибо речь нисходит с уровня облечения непосредственно в имя Элоким. Поэтому ангелы, которые в Писании также называются элоким, как сказано: «Ибо Б‑г, Б‑г ваш, Он — Б‑г над элоким», — а в «Парде́с», в разделе «Эрхей а-Кинуим», объясняется, что это означает: Он — Б‑г ангелов,

18Ангелы также называются «сынами Элоким»; поэтому ангел может быть посланником речи, которая говорит. «Но здесь», в случае Моше, чье пророчество и [Б-жественная] речь исходили непосредственно от имени Авая, прежде чем оно облекалось в имя Элоким; и источник этого нисхождения также — уровень облака, о котором сказано: «Он сделал тьму Своим укрытием»,

поэтому и призыв, то есть нисхождение, которое прежде всего исходит с этого уровня, не могло совершаться через ангела, который является сотворенным существом, возникшим из ничего.

Напротив: «Я — Тот, Кто призывает, и Я — Тот, Кто говорит». Смысл этого соответствует написанному: «Я первый и Я последний»; и о будущем времени сказано: «Увидьте же теперь, что Я, Я — Он».

Зоар, глава «Лех-Леха» (лист 87б), объясняет [это]: «чтобы показать, что нет разделения между высшим и нижним» и т. д.

Итак, «Я последний» — это качество Его Малхут (царства), да будет Он благословен, «конец всех ступеней», которое облекается в [миры] Брия, Йецира и Асия; «и оттуда оно разделяется», ибо оно приводит к существованию еш — сотворенное бытие, нечто отдельное.

Но «Я первый» — это уровень айн (ничто): «и Хохма находится из айн», ибо Хохма — это уровень самоустранения (битуль). В будущем времени раскрытие будет внизу

так же, как наверху. И это — «Увидьте же теперь, что Я, Я — Он»: в будущем времени это раскрытие станет явным и для нашего зрения, как сказано: «Ибо глаз к глазу они увидят» и т. д.

19И см. также сказанное об этом по поводу стиха: «Твои щеки прекрасны рядами». Но о Моше сказано: «И увидел он для себя первый удел» — это уровень высшей Хохмы (мудрости), называемой «началом», которая исходит от уровня «айн» — «Я первый». Поэтому о нем наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Я — Тот, Кто зовет, и Я — Тот, Кто говорит» и т. д.

Смысл слов «Я — Тот, Кто зовет» — это свойство Его Малхут (царства), благословен Он, называемое «Я последний»; в этом смысл слов: «Ани ва-hо, спаси же».

А слова «Я — Тот, Кто говорит» — это уровень сказанного: «И Хохма находится из айн», ибо в высшей Хохме облечен сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, как сказано: «Авая — Хохмой».

Это раскрытие называется «Я первый» и т. д. Что же касается сказанного в Зоаре, в главе Вайера (в конце листа 102б), что слова «И воззвал к Моше» относятся к Ангелу Завета,

то объяснение таково: сама Малхут, которая иногда называется «царем» (мелех), называется также «ангелом» (малах), как сказано в Зоаре, в главе Балак, лист 187а: «Когда она является посланницей свыше и получает сияние» и т. д. Иными словами,

подобно тому как сотворенный ангел, будучи посланником свыше, находится тогда на более высоком уровне, чем когда он не является посланником, как объяснялось выше, так же и в отношении уровня Малхут: хотя «она и ее сосуды едины», тем не менее, «когда она является посланницей свыше» и т. д.,

она находится на более высоком уровне, как объясняет Рамаз там, в главе Балак. Подобным образом следует понимать маленькую алеф в слове «Ваикра»: это сияние и нисхождение от уровня «ибо облако покрыло его», то есть «Он сделал тьму Своим сокрытием». Это называется «малах» («ангел»): «мелех» («царь») и алеф.

См. также Зоар, в конце главы Вайера (лист 120б), по поводу стиха «И Ангел лица Его спас их»; и Зоар, глава Вайехи (лист 246б), по поводу стиха «Нафтали — отпущенная лань»; и см. «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», статью «Малах».

204. Тора вечна, и эти уровни относятся также к нынешнему времени. О занятии Торой сказано: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя». «Тень»

— это уровень высшего окружающего света (макиф), как известно из сказанного о Суккот: «тень веры» — нисхождение высших окружающих светов (макифим); а «сукка, у которой солнечного света больше, чем тени, недействительна»,

ибо это подобно нисхождению с уровня «Он сделал тьму Своим укрытием»: нисхождение происходит лишь в виде тени и макифа, а не в виде света и раскрытия. Таковы облака славы, подобные

сказанному: «ибо облако покоилось над ним». Но сквозь него видны звезды: свечение макифа нисходит внутрь, подобно маленькой букве алеф и т. д. Подобным образом и об учении Торы сказано: «и тенью руки Моей укрыл тебя»,

ибо оно относится к уровню макиф, как объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — торжественное собрание»: суть в том, что из дыхания речи образуется макиф для души и т. д.; см. там. И в маамаре, начинающемся словами «И обручу Я тебя Себе», объясняется, что это означает: «Ты ныне провозгласил Б‑га» и т. д.

21См. об этом также маамар, начинающийся словами «И говорил… в пустыне Синай, в Шатре собрания». Однако благодаря постижению и изучению Торы, когда человек также постигает и усваивает галаху своим разумом и пониманием, о нём сказано: «Он открывает глубокое из тьмы».

То есть он привлекает уровень макиф из слов «Он сделал тьму Своим укрытием», то есть тьму и сокрытие, чтобы это стало нисходить как свет и раскрытие. Об этом сказано: «и Тора — свет»,

чтобы Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, пребывал внизу так же, как вверху, как сказано: «Я — первый и Я — последний» и т. д. Всё это объяснено в маамаре, начинающемся словами «Возвышенный, чтобы восседать», и т. д.; см. там.

22В этом состоит смысл слов: «И говорил Б‑г с ним из Шатра собрания» и т. д., ибо о Шатре собрания сказано: «потому что облако покоилось на нём, и слава Б‑га наполняла» и т. д.

И все эти уровни присутствуют в изучении Торы, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «С тех пор как был разрушен Храм, у Святого, благословен Он, в Его мире остались лишь четыре локтя галахи». Следовательно, в изучении Торы есть [нечто от] упомянутых выше уровней, пребывавших в Мишкане и в Храме,

ибо «нет славы, кроме Торы», поскольку «Тора исходит из Хохмы (мудрости)», и это высшая слава — тридцать два пути Хохмы.

Но в этой Хохме облачён сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), «открывающий глубокое из тьмы», на уровне «Он сделал тьму Своим укрытием», как объясняет Рамаз в Parshas Bamidbar, folio 118, упомянутом выше, комментируя слова «Покажи же мне, прошу, славу Твою».

23См. также сказанное в недельном разделе Бешалах, в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице». В этом и состоит смысл слов «и слава Б‑га наполнила»: здесь написано не «миле́й» («наполнило»), а «мале́й» («полно»), как объяснялось выше.

Можно сказать, что это уровень выше, чем «звезды, видимые сквозь» сукку: там видны лишь звезды и искры одного только окружающего света (макиф);

а в Торе, которая поистине является уровнем «и Тора — свет», из самой сущности макифа светит великое и могучее сияние, проявляясь внутренним образом.

24См. также сказанное в другом месте о рассечении Ям Суф, где написано: «И было облако и тьма, и оно светило»: само облако из слов «Он сделал тьму Своим покровом» нисходило как свет и откровение. В том же духе можно объяснить смысл слов «Он открывает глубокое из тьмы», сказанных о Торе.

25Подобное этому мы находим в Шмини Ацерет, который является Симхат Тора: окружающие света́ Суккот нисходят во внутренний аспект, как объясняется в другом месте в связи со стихом: «В его тени я возжелал сидеть, и плод его был сладок моему нёбу»,

и в этом заключается смысл Суккот и Шмини Ацерет. А в Зоаре, в разделе Лех Леха, на листе 85б, этот стих объясняется как относящийся к изучению Торы: «В его тени» — это Святой, благословен Он, и так далее;

«И плод его был сладок моему нёбу» — это слова Торы, о которых сказано: «и слаще мёда» и так далее. Иными словами, плод — это нисхождение во внутреннем аспекте, исходящее от уровня тени и окружающего света. (См. также Зоар, раздел Ноах, конец листа 72б.)

26Итак, «распространение Моше в каждом поколении» — это уровень самоустранения (битуль), присущий каждому человеку и относящийся к качеству Моше: «и что (ма) мы такое?» и т. д., как объясняется в другом месте, в конце маамара, начинающегося словами «Моше говорил».

Ибо главное в занятии Торой должно состоять в битуле. Моше же — это уровень Даат (знания), который низводит сюда, вниз, аспект единства Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, чтобы оно пребывало и раскрывалось в душе человека, так что тот становился бы «Шатром собрания» (оэль моэд) — от выражения «и Я буду встречаться с тобой там» (ве-ноадти) и т. д.,

[буквы слова] «ве-нодаати», то есть «узнать Б‑га», Который есть Жизнь всякой жизни, и нет ничего, кроме Него, согласно сказанному: «Увидьте же ныне, что Я, Я — Он».

И хотя этот стих, как сказано выше, относится к грядущему времени, тем не менее такая сила есть в каждой еврейской душе благодаря ее питанию от души Моше, учителя нашего, мир ему: она может связать свою мысль с Б‑гом крепкой и прочной связью — так же, как она связана с материальным предметом, который видит телесными глазами, и т. д.

27Теперь в соответствии с этим можно также понять смысл слов «войти в Шатер собрания»: следует прийти так, как приходит тот, кто «приходит сюда с учением в руке», ведь Тора, находящаяся перед нами, облачена в материальное.

Как сказано: «Я (Анохи) приучал Эфраима ходить (тиргальти)», то есть уровень Анохи — «Тот, Кто Я есть», — Я заставил ходить и низвел до уровня ноги (регель); это все материальные предметы Устной Торы и т. д.;

и должно быть также «взять их на Свои руки» — уровень любви и трепета и т. д. Это и есть уровень «прихода сюда» — излияние души к ее источнику и корню, как объясняется в маамаре, начинающемся словами

«Когда придете в землю», в разделе Беар. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Голубка моя», о словах «Встань (куми лах)», чтобы она стала «Моей возлюбленной» и т. д.; см. там.

28Итак, применительно к самому Моше смысл слов «И Моше не мог войти» и т. д. был разъяснён выше: это произошло потому, что облако исходило с уровня «Он сделал тьму Своим сокрытием», как сказано выше.

Но на уровне «распространения Моше», присутствующего в каждом человеке, то есть Даат (знания) в Б‑жественной душе, смысл этих слов следует понимать буквально: этот уровень Даат не может войти в человека и раскрыться в нём из-за сокрытия, создаваемого животной душой.

29Чтобы уровень Моше, заключённый в каждом человеке, пришёл и раскрылся, достигнув состояния «прихода сюда», необходимо нисхождение пробуждения свыше. Это происходит посредством мицвот, о которых сказано: «взяв их на Свои руки»,

ибо «благотворительность возвышает», как объясняется в связи со стихом: «И ныне да возвеличится сила Адо-ная, прошу»: исполнение мицвот ниспосылает высшую силу и высшие окружающие света, чтобы вознести душу и связать её с Б‑гом.

30В этом смысл слов «И воззвал Он к Моше»: «Я — Тот, Кто призывает». Ведь мицвот называются «повелениями Царя», и сказано в «Мидраш Танхума», в разделе «Ваигаш»: «Почитайте мицвот, ибо они — Мои посланники», а «посланник человека подобен ему самому».

Смысл этого таков, как написано в другом месте в объяснении стиха: «И будете помнить все мицвот Авая и исполнять их». Ведь слово «мицва» состоит из букв мем и цади, которые в шифре ат-баш соответствуют буквам йуд и эй.

31Итак, мицва — это имя Авая. Поэтому мицвот называют «248 членами Царя»: они представляют собой уровень сосуда для самого Бесконечного света (Ор Эйн Соф). Иногда их называют «повелениями Царя», ибо «повеление Царя» — это уровень повеления Царя, то есть Малхут мира Ацилут (мира эманации).

32Объяснение состоит в том, что мицвот, нисходя к нижним мирам, относятся к уровню «повелений Царя», тогда как их корень наверху — это уровень «членов Царя».

Иными словами, благодаря пробуждению снизу со стороны человека он низводит [это], и мицва становится «членами Царя» и т. д. Поэтому сначала мицвот называются «посланниками Б‑га»,

33То есть так, как они пребывают изначально, на уровне Малхут (царства). В этом и состоит [смысл слов]: «И вот лестница установлена», и далее: «ангелы Элоким поднимались», и далее.

Иными словами, «ангелы Элоким» — это мицвот, которые возносятся ввысь по лестнице, то есть на уровне молитвы, как объясняется в другом месте в связи с Йом-Кипуром. Однако и тогда они не являются посланцами, подобными ангелам,

ибо ангел — это сотворённое существо, возникшее из небытия. Но здесь речь идёт о том, что «Я — Тот, Кто призывает»: «Я» Сам. То есть сила привлекается в душу, благодаря чему душа возносится и достигает уровня «прийти сюда».

34В этом смысл слов: «А я — молитва». Это также подготовка к тому, чтобы затем, занимаясь Торой, достичь уровня: «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей…» и так далее,

как сказано в молитве: сначала «Освяти нас Своими мицвот», а затем — «и дай нам удел в Твоей Торе». Об этом говорится в маамаре, начинающемся словами «И говорил Элоким… „Я“ (Анохи)…»; см. там.

35Таков смысл слов: «И говорил Б‑г ему из Шатра Встречи». См. то, что сказано обо всём этом в разделе «Бемидбар», к стиху «в пустыне Синай, в Шатре Встречи»: смысл выражения «Шатёр Встречи» (оэль моэд) связан со словом «и Я встречусь» (ве-ноадти) и т. д., подобно сказанному: «Уразумейте же ныне: Я — Он», и т. д., как упоминалось выше.

36Это нисхождение совершается посредством изучения Торы, как объясняется в конце маамара, начинающегося словами: «Превознесённый восседающий высоко, склоняющийся посмотреть на небо и землю»: [небо и земля — это] Письменная Тора и Устная Тора, ибо тогда происходит «посмотреть» — уровень видения и раскрытия.

Иными словами, благодаря аспекту «Я — Тот, Кто призывает, и Я — Тот, Кто говорит». И это сказано в стихе: «Я говорю праведностью» — через благотворительность и добрые дела (гмилут хасадим), совершаемые человеком, в его изучение Торы привносится аспект «Я говорю»,

как сказано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои…», и также сказано: «На всяком месте, где Я повелю упоминать имя Моё…». И как объясняется в другом месте в связи со стихом «Шестьдесят цариц…»: