ולא תשבית מלח וגו׳

Le maamar s’ouvre sur Lévitique 2:13, qui ordonne que le sel accompagne chaque offrande. Avant d’expliquer le verset, l’Alter Rebbe énonce un fait évident : le sel donne du goût à ce que l’on sale, comme la viande, ainsi qu’en témoignent la Guemara (Berakhot 5a et Menachot 21a) et la question de Job : « Peut-on manger ce qui est fade sans sel ? ».

La parenthèse est une référence de l’Alter Rebbe lui-même à l’Idra Zouta (« Petite Assemblée »), une section du Zohar dans sa troisième partie. La phrase poursuit le constat tiré de l’expérience : sans sel, la viande est fade et n’a pas de goût.

C’est là l’énigme que le maamar entend résoudre. Le sel « adoucit » la viande et en fait ressortir le goût, alors que le sel, à lui seul, n’est pas quelque chose que l’on mange pour son goût. La question est de savoir comment il peut produire du goût dans autre chose.

La réponse commence par la racine spirituelle du sel : les Guevourot, les forces de retenue et de rigueur, au sein d’Abba, la Séfira de 'Hokhma envisagée comme une configuration complète. Son origine physique en est le reflet : le sel se forme à partir de l’eau sous l’effet de la chaleur brûlante du soleil, une bonté soumise à l’action d’une force de rigueur.

L’eau représente le 'Hessed, l’abondance bienveillante au sein de 'Hokhma, tandis que le sel, l’eau brûlée par le soleil, représente les Guevourot ; c’est pourquoi le sel est piquant. La parenthèse renvoie à Meorei Or, un ouvrage kabbalistique organisé selon les lettres de l’alphabet, à l’entrée de la lettre mem.

Etz Chaim de l’Ari Zal enseigne que ce qui constitue des Guevourot pour Abba devient des 'Hassadim pour Imma, la configuration de Bina. La qualification d’une force comme retenue ou bonté dépend du niveau auquel on la rapporte : ce qui est une contraction par rapport à 'Hokhma est un généreux flux par rapport à Bina, qui lui est inférieure.

'Hokhma est la source de tous les « goûts ». Dans la Kabbale, les te’amim — littéralement « goûts », et aussi le nom des signes de cantillation de la Torah — relèvent du Nom Av, le Nom Havaya dont les lettres développées totalisent 72, ce qui correspond à 'Hokhma. Le sel, enraciné en Abba, est donc apte à donner du goût.

Les deux aspects du paradoxe ont une même racine. Parce que le sel provient des Guevourot d’Abba, une force de retenue, il n’a pas de goût propre ; mais ces mêmes Guevourot deviennent les 'Hassadim d’Imma. Ainsi, lorsque le sel agit sur ce qui lui est inférieur, il lui donne du goût.

Ainsi, le sel fait ressortir le goût de la viande. Une parenthèse explique pourquoi il s’agit précisément de viande, en renvoyant à deux discours : l’un sur Nombres 8:2, où D.ieu dit à Aharon que son allumage de la Menora est « plus grand que le leur », c’est-à-dire que les offrandes des princes des tribus ; et la fin d’un autre, sur Isaïe 66:23, « toute chair viendra se prosterner ».

Ces discours permettent de comprendre que la viande (basar, qui signifie aussi « chair ») a sa racine dans Bina, la « mère », comme l’enseignent les Sages : la mère apporte la substance rouge à partir de laquelle la chair se forme (Niddah 31a). C’est pourquoi le sel adoucit précisément la viande : les guevourot d’Abba, racine du sel, deviennent les 'hassadim d’Imma, le niveau même où la viande a sa racine.

Une deuxième explication relie le sel au principe kabbalistique « par 'Hokhma, ils sont raffinés » (be'hokhma itbarerou). Le raffinement (beirour) consiste à séparer le bien du mal auquel il est mêlé ; c’est 'Hokhma qui effectue cette séparation.

Une analogie tirée de la vie quotidienne : une personne qui extrait la nourriture des déchets n’apporte rien d’elle-même à la nourriture ; elle n’est que celle par l’intermédiaire de qui le tri s’effectue. De même, 'Hokhma accomplit le raffinement sans être elle-même présente dans ce qui est raffiné.

Une analogie plus précise est celle de la fabrication du fromage. On ajoute au lait un morceau de paroi d’estomac (la présure) ; la nourriture se sépare alors des déchets, le kum et le petit-lait, qui restent à part, et devient du fromage.

Le goût propre de la présure ne se perçoit ni dans le fromage ni dans le liquide ; pourtant, elle provoque la séparation et transforme le lait en mieux. Les mots « mais plutôt » figurent entre parenthèses dans l’hébreu ; la phrase est complète sans eux.

L’analogie est maintenant appliquée : 'Hokhma accomplit les raffinements afin que le bien soit séparé du mal. Auparavant, le bien était mêlé au mal, et la partie suivante en tire la conséquence.

Tant qu’il était mêlé au mal, le bien n’avait pas de « goût », c’est-à-dire aucune qualité perceptible. Lorsque 'Hokhma sépare les scories et les déchets, le bien apparaît au grand jour.

Le sel accomplit précisément cela : il extrait le sang de la viande et sépare ce qui ne peut être consommé de ce qui peut l’être, comme lorsqu’on sale la viande pour la rendre cachère. Parce qu’il a sa racine dans les Guevourots d’Abba, où s’applique le principe selon lequel « c’est par la 'Hokhma que s’opère le raffinement », il donne du goût à la viande tout en n’en ayant aucun lui-même.

Le sel agit comme la présure, qui raffine le lait et donne son goût au fromage. La parenthèse renvoie à un développement plus complet sur le sel dans l’explication (biour) de Nombres 15:39, à propos du tsitsit, où l’Admour Hazaken explique pourquoi la prêtrise d’Aharon est appelée « une alliance éternelle de sel » (Nombres 18:19).

La racine la plus profonde du sel est botzina dekardinusa, le terme du Zohar désignant la source cachée du jugement qui mesure tout ce qui en découle, appelée la ligne de mesure (kav hamida). Le lien est numérique : melah (sel) et mazala, le flux dont Abba puise sa vitalité, ont tous deux la valeur de 78 ; et mazala a sa racine dans Moha Stima’a, le cerveau caché d’Arikh Anpin, où est revêtue la Guevoura d’Atik Yomin, botzina dekardinusa elle-même.

La ligne de mesure fixe la mesure de chaque flux de lumière et de chaque réceptacle : sous quelle forme et en quelle quantité il est attiré. L’Admour Hazaken l’illustre par les tentures du Michkan, dont chacune mesurait « vingt-huit coudées » (Exode 26:2).

La coudée servant à mesurer la tenture représente la ligne de mesure. Une règle donne à chaque objet sa dimension, mais ne devient pas elle-même une partie de ce qu’elle mesure, tout comme le sel donne du goût sans être un aliment.

Cela explique la coutume de mettre du sel sur la table pendant le repas afin de se protéger des souffrances. Les jugements sévères (dinim) ne sont adoucis qu’à leur source ; le sel, racine de toutes les Guevourots, peut donc les adoucir. Cela rappelle la Guemara citée au début, selon laquelle le sel adoucit la viande, tout comme les souffrances purifient une personne de ses fautes (Berachos 5a).

L’image du sel s’applique maintenant à la Torah. La sagesse de la Kabbale, la partie cachée de la Torah, en est le « sel ».

Comme le sel, la Kabbale ne se « goûte » pas en elle-même : son sujet est caché et dissimulé, et elle n’est pas saisie avec le type de compréhension et de plaisir que nous trouvons dans les parties révélées de la Torah. La formulation fait écho à Deutéronome 29:28 : « Les choses cachées appartiennent à Havaya, notre D.ieu, et les choses révélées, à nous et à nos enfants. »

Bien que la sagesse cachée n’ait pas de « goût » propre, elle donne, comme le sel, du goût à tout, au pain comme à la viande. La raison en est que les mondes sont conduits selon la dimension intérieure de la Torah, et que toute la Torah révélée a été donnée selon la Kabbale ; ainsi, la sagesse cachée façonne l’ensemble.

Il en va de même chez celui qui étudie la Torah : le « sel » donne du goût à son « pain et à sa viande ». Puisque « Tu as tout fait avec sagesse » (Psaumes 104:24), la 'Hokhma est à l’œuvre en toute chose ; c’est pourquoi le sel, qui correspond au niveau de la 'Hokhma, doit accompagner les offrandes.

Les offrandes affinent l’âme animale, et tout affinement s’opère par la 'Hokhma ; le sel leur est donc associé. Le verset appelle le sel « l’alliance de ton D.ieu », car une alliance unit deux parties — ici, le Créateur et Ses créatures — et ce lien s’établit par le pouvoir d’affinement de la 'Hokhma.

L’Admour Hazaken ajoute deux références. Dans le Zohar (Vayechi, 241b), le sel est appelé « l’alliance de ton D.ieu » parce qu’il récure et adoucit ce qui est amer, et lui donne du goût. Emek HaMelech, un ouvrage de Kabbale, explique de la même manière une parole des Sages, au nom de Rabbi Yehudah Chasid, dans Sefer HaOrah.

Cette parole est tirée de Bava Basra 74b : D.ieu tua la femelle Léviathan et la sala pour les justes dans le monde futur. Ce salage est « l’alliance éternelle du sel », mise en réserve pour l’avenir ; la nourriture et le festin désignent la compréhension que les justes atteindront alors.