ויקרא אל משה וגו׳

1“E Ele chamou Moshe”, etc. O alef de Vayikra é pequeno, enquanto em Divrei HaYamim “Adam” é escrito com um alef grande. Para compreender isso: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram no Midrash, Vayikra Rabbah, capítulo 1: “‘E Ele chamou Moshe’: e não como no caso de Avraham.”

A respeito de Avraham está escrito: “E um anjo de D'us chamou Avraham”: o anjo chama, e a fala [Divina] fala. Mas aqui, o Santo, bendito seja Ele, disse: “Eu sou Quem chama, e Eu sou Quem fala”.”

Assim também está no Zohar, Parshas Balak (fólio 200b): “‘E Ele chamou Moshe’: a voz do Rei, e não por meio de outro mensageiro.”

À luz disso, é preciso compreender por que não está escrito: “E D'us chamou Moshe”. E por que o versículo não menciona de modo algum quem foi aquele que chamou?

Também é preciso compreender [isto]: no Zohar, Parshas Vayera (final do fólio 102b), está escrito: “‘E Ele chamou Moshe’, e não diz quem era, etc. Em todos esses casos, porém, era o Anjo da Aliança, e tudo é dito a respeito do Santo, bendito seja Ele.”

A explicação é a seguinte. Pouco antes, está escrito: “E Moshe não pôde entrar na Tenda do Encontro, pois a nuvem repousava sobre ela, e a glória de D'us enchia o Mishkan.” O significado de “repousava sobre ela

a nuvem” é a extensão e o repouso da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, proveniente de um lugar extremamente elevado e temível, a respeito do qual se diz: “Ele fez das trevas Seu esconderijo”. Esse é o nível da Luz Infinita, bendito seja Ele, que circunda todos os mundos (sovev kol almin), ao qual não se aplica revelação alguma de compreensão,

pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum”, e “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”; “Ele é o Conhecedor e Ele é o Conhecimento”, etc.

Por isso, a respeito disso foi dito: “Fez das trevas o Seu esconderijo”: trevas são algo em que não se vê absolutamente nenhum alcance ou compreensão.

2A explicação do assunto é a seguinte. Dizemos: “Tu és santo, e Teu Nome é santo.” Isso significa que até mesmo o nível de Seu Nome “está exaltado sozinho”: os mundos não têm absolutamente nenhuma comparação com Seu Nome, bendito seja Ele, a ponto

de que Ele, bendito seja, é santo e separado dos mundos; somente o esplendor e a radiância de Seu Nome se estendem “sobre a terra e o céu”, etc., isto é, uma mera iluminação do nível de Seu Nome.

Mas o significado de “Tu és santo” é o Santo, bendito seja Ele, em Sua própria glória e essência, acima do nível de Seu Nome: isto é, os mundos não poderiam receber d'Ele absolutamente nada, nem mesmo como radiância e esplendor. [Isso] é explicado no maamar que começa com “Portanto, dize aos filhos de Israel”, na Parashá Vaerá.

3Ao longo dessas linhas, compreenderemos o significado de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. Isto é: como os mundos não podem receber absolutamente nem mesmo um esplendor e uma iluminação Dele, bendito seja, por isso, em relação a eles, Ele é chamado “escuridão”.

E o esplendor que eles podem receber provém do nível de “Teu Nome é santo”; ele é chamado o esplendor da Shechiná (a Presença Divina), conforme explicado a esse respeito sobre o versículo “E Moshe falou aos chefes das tribos” etc.; veja ali.

No Raaya Mehemna, Parashat Pinchas (fólio 225a), afirma-se que “Ele fez da escuridão Seu esconderijo” é Kéter Elyon (a Coroa Suprema). E a respeito dessa emanação está dito: “porque a nuvem repousava sobre ela”.

E quanto a “e a glória de D'us encheu o Mishkan”, o Zohar explica, na Parashat Noach (fólio 67a) e no início da Parashat Vayikra (fólio 2b): “Por que malei [‘pleno’], e não milei [‘encheu’]? Ao contrário, é certamente malei, pois foi preenchido de tudo.”

A explicação é que, se o sentido fosse o literal do versículo — que a glória de D'us encheu o Mishkan —, então deveria estar escrito milei [“encheu”]; pois o significado seria apenas que o nível da glória encheu o Mishkan.

Mas, como está escrito malei, isso implica algo mais: que o nível da glória de D'us foi completado e preenchido, e, depois, a glória de D'us desse nível foi emanada e revelada no Mishkan.

4A explicação: o significado de “a glória de D'us” é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). “Sua glória” significa “o resplendor de Sua glória”. Este é o nível do atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, que também é chamada Chochmá inferior, a fonte dos [Mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá (Criação, Formação e Ação).

Sua raiz e fonte, porém, provêm do nível da Chochmá superior, chamada glória superior, e nela repousa a Luz Infinita (Or Ein Sof),

bendito seja Ele, em Si. A respeito disso foi dito: “Mostra-me, por favor, Tua glória” [veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parashat Bamidbar, fólio 118a, na passagem iniciada por “Israel: de que lugar são abençoados?”].

E a respeito disso foi dito: “Bendita seja a glória de D'us desde Seu lugar.” Isso significa que o nível do atributo de Sua Malchut, bendito seja Ele — a luz que preenche todos os mundos — seja abençoado a partir do nível de seu lugar e raiz, que é a Chochmá superior, a cabeça e fonte de todas as bênçãos. E isso é o fluxo que desce do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) para a luz que preenche todos os mundos.

5Este é o sentido de “e a glória de D'us estava plena”: como explica o Zohar, a glória foi preenchida a partir de sua fonte, do nível da glória superior. E isso se deve ao fato de que “a nuvem repousou sobre ele”, sobre o Mishkan,

o que corresponde à descida do nível da luz envolvente suprema (makif). Por meio disso, também foi atraída a revelação da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) dentro da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), como luz interior (Or Pnimi), e ela efetivamente preencheu o Mishkan.

(Veja o que está escrito sobre o versículo “Pois sobre toda a glória haverá um dossel” e sobre o versículo “Capturaste meu coração, minha irmã, [minha] noiva”, a respeito da revelação de sovev kol almin dentro de memalê kol almin. E veja o que está escrito sobre o versículo “Pois durante sete dias ele preencherá”, etc.)

Portanto, “Moshe não podia entrar” no Mishkan, pois não estava ao seu alcance receber desse nível: “Ele fez

da escuridão Seu esconderijo”, que é extremamente elevado. Embora sobre o Monte Sinai se diga: “E Moshe entrou no meio da nuvem e subiu ao monte”, o Zohar, no início da Parashat Vayikra, resolve [isso]: havia duas nuvens, etc.

62. Portanto, está dito: “E Ele chamou Moshe.” O sentido desse chamado é uma iluminação e uma influência concedidas a Moshe, para que, por meio disso, ele pudesse ascender e entrar na Tenda do Encontro. Assim também é explicado em Asarah Maamaros (Maamar Em Kol Chai, Parte 2, capítulo 36).

Pois, sobre o versículo “E um chamou ao outro e disse: ‘Santo, santo, santo’”, [Targum] Yonasan traduz: “E recebem um do outro e dizem: ‘Santo’”, etc.

Ele traduziu [a ideia de] chamar como receber, o que ocorre por meio de uma influência que é estendida de um ao outro, e cada um recebe essa influência.

7E ele tem razão, pois é impossível explicá-lo segundo seu sentido simples: nesse caso, não faz sentido por que Michael precisaria chamar Gavriel no momento em que dirá “Santo”, e, do mesmo modo, Gavriel [chamar] Michael.

Antes, a explicação é que essa “chamada” significa receber: eles recebem um do outro por meio da atração e da influência que se estendem de um ao outro.

Isto é, por meio disso, cada anjo pode dizer “Santo” três vezes. Pois dizer “Santo” é o esgotamento da sua alma (klot hanéfesh) em direção à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, algo semelhante a “saem com canto”, etc.

8Ora, o êxtase da alma de Michael se dá no amor, e o de Gavriel, no temor. Sendo assim, Michael poderia dizer “Santo” apenas uma vez, isto é, no êxtase da alma no nível do amor,

e, do mesmo modo, Gavriel [poderia dizer] “Santo” uma vez, no temor. Para que cada um diga “Santo” três vezes, isso se dá por meio de “E um chamava o outro”, pelo qual a influência é transmitida de um ao outro.

Esse é o nível da inclusão recíproca dos níveis uns nos outros, pois, em termos gerais, são três níveis: Chessed, Guevurá e Tiféret (bondade, contenção e beleza) — Michael, Gavriel e Refael.

9E, por receberem uns dos outros, cada um pode dizer “Santo” três vezes. [Por meio disso, elevam-se mais do que se elevariam apenas pelo próprio nível. Isso segue a linha do que é explicado em outro lugar, no final do discurso que começa “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”, etc.,

“todas elas têm gêmeas”, etc. E veja o que está escrito na Parashat Bereshit sobre o versículo “Yaval foi”, etc., a respeito do cântico triplo; e no discurso que começa “Belas são as tuas faces com fileiras [de joias].”

E veja a Raaya Mehemna, Parashat Eikev (final do fólio 271b), a respeito de “E um chamava ao outro”, e o comentário do Ramaz ali; e Etz Chaim, Sha’ar 15, final do capítulo 6. E veja o que está escrito no discurso que começa “Assim abençoareis os filhos de Israel”, sobre o significado de “E o homem deu nomes”, etc.,

que também é uma atração para baixo, etc.; veja ali. E veja o Zohar, Bereshit (final do fólio 16b), sobre o versículo “E D'us chamou à luz ‘dia’”, etc.,

o que também segue essa linha; veja ali. Nessa mesma linha, pode-se explicar o sentido de “Ele chamou o sol, e a luz brilhou”.] Assim também, o sentido de “E Ele chamou Moshe” é a atração de uma iluminação para Moshe. E essa iluminação é o alef pequeno de Vayikra.

Pois o alef contém as mesmas letras de pele, “maravilha”, que é aquilo que está acima da compreensão. Alef também deriva da expressão “Eu te ensinarei (a’alefcha) sabedoria”; isto é, ele é a fonte da qual provém a Chochmá (sabedoria).

10Isto é, o alef está em Kéter (a Coroa), que está acima de Chochmá (sabedoria). E veja o que está escrito em Parshas Tzav a respeito de “quem agiu maravilhosamente com vocês”.

E veja o Zohar, Bereishis, na Introdução, fólio 3b. Contudo, há um alef entre as letras grandes, isto é, o nível de Kéter tal como é em seu próprio ser e essência, e ali Moshe não pôde entrar.

11E [há] um alef das letras pequenas, isto é, a iluminação de Kéter tal como é conduzida para baixo por meio do tsimtsum (contração). É deste nível que vem “E Ele chamou Moshe”: uma iluminação foi conduzida até ele, por meio da qual, posteriormente, poderia entrar na Tenda do Encontro, sobre a qual repousava a nuvem etc.

E em Divrei HaYamim, “Adam” aparece com um alef das letras grandes. Este é o nível de Adam, o primeiro homem, tal como era antes do pecado, quando se encontrava num nível extraordinariamente elevado e sublime, como está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo 19.

E, sobre “E Ele chamou Moshe”, veja Yoma (fólio 4b): “A Torá ensinou”, etc.; e Shemos Rabbah, capítulo 19: “a menos que Ele me chame”, etc.;

e em Ki Sisa, capítulo 46; e Bamidbar Rabbah (capítulo 2, fólio 211d), Nasso, fim do capítulo 14 (fólio 262c–d, fólio 263a); e Koheles Rabbah (fólio 99c),

sobre o versículo “O que quer que tenha sido já foi chamado pelo seu nome” (e veja o Zohar, Parte I, fim do fólio 102b, fólio 138a e fólio 173b; Parte II, fólio 138a e fólio 157a; Parte III, fólio 53b). Isso se compreende à luz do que foi explicado.

123. A partir disso, compreenderemos o que diz o Midrash: “Mas aqui: Eu sou Aquele que chama, e Eu sou Aquele que fala.” É preciso antes introduzir o que é explicado em outro lugar a respeito do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo: “Estas são as festas designadas de D'us, santas convocações, que proclamareis (otam).”

E leia-se: “vós (atem) proclamareis”. A Escritura fez a santificação das festas depender da proclamação do tribunal. E, como dizemos: “Que santifica Israel e as épocas”: é Israel que santifica as épocas.

Esse assunto é como explicado no Zohar, Parashat Emor (fólio 94a): “[É como] um rei que convida hóspedes”, etc.; “Três são os convidados de Kodesh (santidade)”, etc. Pois as festas geralmente caem nos seis dias da semana.

Então, quando Yom Tov (a festa) cai num dia da semana, isso significa que [o dia] é chamado e convidado ao nível de Kodesh (santidade), que é a Chochmá superior. Por isso, é chamado mikra kodesh, “convocação de santidade”. Esse é o exemplo do “rei que convida hóspedes”, etc.

Mas, para que os dias da semana, que são a dimensão exterior (chitsoniyut) dos atributos emocionais (midot), Chessed e Guevurá (bondade e contenção), etc., possam ascender ao alto, ao nível da Chochmá superior (sabedoria), que é o nível da santidade suprema,

é preciso primeiro que uma iluminação seja estendida de cima para baixo, do nível da Chochmá superior, àquele dia, para que então, por meio disso, ele possa ascender.

13Esta transmissão para baixo se dá por meio das almas de Israel, e a respeito disso foi dito: “que vós (atem) proclamareis”, especificamente. A razão segue a linha do ensinamento de nossos Sábios, de abençoada memória, sobre a agência: “o agente de uma pessoa é como ela própria”.

Por isso, um surdo-mudo, uma pessoa sem plena capacidade mental e um menor não podem atuar como agentes, pois não são como o remetente. Mas, quando alguém está apto a ser agente, é verdadeiramente como o remetente, a ponto de “um homem desposar [uma mulher] por si mesmo ou por meio de seu agente”, etc.

Portanto, da mesma maneira, para que o agente do Kodesh superior convide os dias da semana, a fim de que se tornem convocações sagradas, isso é impossível a menos que o agente seja como o remetente.

14Isto é [o sentido de] “vocês” (atem): sobre as almas de Israel foi dito: “Israel é santo (kadosh) para D'us”, pois sua raiz está no nível da Chochmá superior. Veja também o Zohar, Parshas Pekudei, fólio 225b.

Portanto, neles e por meio deles pode haver a extensão da luz do nível do Kodesh supremo até o dia em que recai Yom Tov, de modo que, por meio disso, especificamente por “vocês (atem) proclamarão”, eles se tornam convocações santas,

para que depois ascendam ao nível do Kodesh supremo. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Ordena aos Filhos de Israel” etc., em Parshas Pinchas, a respeito de “para oferecer a Mim na ocasião determinada”.

Conclui-se disso, quanto à questão da agência nos mundos superiores — isto é, quando uma iluminação é estendida por intermédio de algum nível —, que o agente deve ter alguma relação com a fonte de onde a iluminação se estende. Caso contrário, não é um agente etc.

15Ora, os anjos também são emissários, pois o significado de malach (anjo) é “mensageiro”: eles são os mensageiros da transmissão da influência, como é explicado em outro lugar, no discurso que começa “Vim ao Meu jardim”, sobre “Comi meu favo de mel” etc.

Mais do que isso é explicado no discurso que começa “Como são belos teus passos com sandálias”, a respeito de Metatron, que é chamado de “sandália” etc. E veja Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin and Mayin Duchrin (águas femininas e masculinas), Derush 4, a respeito dos anjos.

16E veja Iggeres HaKodesh, perto do seu final: há uma grande diferença no nível de um anjo. Quando ele é um emissário do Alto, é então chamado pelo Nome

Havayá propriamente dito, que habita dentro dele; mas, quando não é um emissário, ele tem outro nome, de acordo com seu serviço, e então proclama: “Santo, santo, santo é D'us”, etc., querendo dizer que o Nome Havayá está separado dele.

17Veja Pardes, “Portão de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá”, início do capítulo 4. Voltemos ao nosso assunto, às palavras do Midrash: a respeito de Avraham está escrito: “E um anjo chamou”, etc.: “o anjo chama, e a fala [Divina] fala”. A explicação é a seguinte. Está escrito: “E apareci a Avraham”, etc., “como Kel Sha-dai,”

“mas por Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles.” Veja o que está escrito sobre isso em Parashat Vaerá, a respeito deste versículo, no final do discurso que começa com “E Elokim falou”, etc., [sobre] “E apareci”: a apreensão dos Patriarcas era do nível do Nome Havayá depois que já havia sido atraído para o nível de Elokim,

mas “Meu Nome Havayá”, isto é, antes de estar revestido no Nome Elokim, “não Me dei a conhecer a eles”; somente desse nível vinha a apreensão de Moshe, etc.

Veja também o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parashat Vaerá, fólio 23a; estude-o atentamente; e o Zohar, Parte I, Parashat Vayerá (fólio 98a).

Portanto, no caso de Avraham, “o anjo chama, e a fala [Divina] fala”: o anjo podia ser um emissário para trazer primeiro a atração do fluxo, que é o sentido do “chamado”; por meio disso, ele podia ascender e receber a fala.

Isso se deve ao fato de que a fala era atraída do nível em que está revestida no próprio Nome Elokim. Portanto, os anjos, que também são chamados elokim nas Escrituras, como está escrito: “Pois D'us, vosso D'us, é o D'us dos elokim”; e Pardes explica em Erchei HaKinuyim que isso significa que Ele é o D'us dos anjos,

18e os anjos também são chamados “filhos de Elokim”; por isso, o anjo está apto a ser agente da fala que fala. “Mas aqui”, no caso de Moshe, cuja profecia e [Divina] fala eram atraídas do próprio Nome Havayá, antes de este se revestir no Nome Elokim, e cuja fonte desta atração também é o nível da nuvem de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”,

portanto, também o chamado, a atração que primeiro vem deste nível, não poderia ocorrer por meio de um anjo, que é um ser criado, trazido à existência a partir do nada.

Em vez disso, “Eu sou Aquele que chama, e Eu sou Aquele que fala”. O significado é como está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”; e a respeito disso se diz sobre o Tempo Vindouro: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele”.

O Zohar, Parshas Lech Lecha (folio 87b), explica [isso]: “para mostrar que não há separação entre o alto e o baixo”, etc.

Isto é: “Eu sou o último” é o atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, “o fim de todos os níveis”, que se reveste em [os Mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá, “e de lá se divide”, pois dá existência ao yesh (a existência criada), algo separado.

Mas “Eu sou o primeiro” é o nível de ayin (nada), “e Chochmá (sabedoria) é encontrada a partir de ayin”, pois Chochmá é o nível de autoanulação (bitul). No Tempo Vindouro, a revelação estará abaixo

como é acima. Isto é “Vede agora que Eu, Eu sou Ele”: no Tempo Vindouro, esta revelação também estará ao alcance de nossa própria visão, como está escrito: “Pois olho a olho verão”, etc.

19E veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo: “Suas faces são formosas entre as fileiras de joias.” Mas, no caso de Moshe, sobre quem se diz: “Ele viu para si a primeira porção” (reishit), que é o nível da Chochmá superior (sabedoria), chamada reishit (“primeiro”), proveniente do nível de ayin, “Eu sou o primeiro”; por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito dele: “Eu sou Aquele que chama, e Eu sou Aquele que fala”, etc.

O significado é: “Eu sou Aquele que chama” é o atributo de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele, chamada “Eu sou o último”; e este é [o significado de] “Ani vaho, por favor, salva”.

E “Eu sou Aquele que fala” é o nível de “e a Chochmá é encontrada a partir de ayin”, pois na Chochmá superior está verdadeiramente revestida a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, conforme está escrito: “Havayá com Chochmá”.

Esta revelação é chamada “Eu sou o primeiro”, etc. Quanto ao que é dito no Zohar, Parshas Vayera (fim do fólio 102b), que “E Ele chamou Moshe” é o Anjo da Aliança,

a explicação é que a própria Malchut, chamada às vezes “rei” (melech), é chamada “anjo” (malach), conforme se diz no Zohar, Parshas Balak, fólio 187a: “quando ela é uma emissária do alto e recebe radiância”, etc. Isto é,

assim como o anjo criado, quando é emissário do alto, encontra-se então num nível mais elevado do que quando não é emissário, conforme explicado acima, assim também ocorre, de modo análogo, com o nível de Malchut: embora “ela e seus recipientes sejam um” (ihu vegarmohi chad), ainda assim, “quando ela é uma emissária do alto”, etc.,

ela se encontra num nível mais elevado, conforme explica o Ramaz em Parshas Balak, no mesmo lugar. De modo análogo, este é o significado do pequeno alef de Vayikra: é uma iluminação e uma emanação do nível de “porque a nuvem repousou sobre ele”, de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”; e é chamado malach (anjo): melech (rei) [e] alef, etc.

E veja o Zohar, no fim de Parshas Vayera (fólio 120b), sobre o versículo “e o anjo de Sua presença os salvou”; e veja o Zohar, Parshas Vayechi (fólio 246b), sobre o versículo “Naftali é uma corça solta”; e veja Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete malach (anjo).

204. Ora, a Torá é eterna, e esses níveis também se aplicam agora. Pois, a respeito do estudo da Torá, está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca, e à sombra de Minha mão te cobri.” “Sombra”

é o nível de uma luz abrangente superna (makif), como se sabe a respeito de Sucot, “a sombra da fé”, que consiste na atração de makifim supernos; e “uma sucá cuja luz do sol é maior que sua sombra é inválida”,

pois isso é semelhante à atração do nível de “Ele fez das trevas Seu esconderijo”, que é atraído apenas como sombra e makif, e não como luz e revelação. Este é [o sentido das] Nuvens de Glória, como

“pois a nuvem repousava sobre ela”. Mas “as estrelas são vistas através dela”: a iluminação do makif é atraída para o interior, como o álef pequeno, etc. Da mesma forma, a respeito do estudo da Torá também se diz: “e à sombra de Minha mão te cobri”,

pois ele provém do nível de makif, como é explicado em outro lugar, no discurso que começa “No oitavo dia, assembleia solene”: a ideia é que, da respiração da fala, forma-se um makif para a alma, etc.; veja ali. E, no discurso que começa “E eu te desposarei comigo”, isso corresponde a “Hoje afirmaste D'us”, etc.

21E veja a esse respeito no maamar que começa: “E falou ... no deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”. Porém, por meio da compreensão e do estudo da Torá, pelos quais também se apreende e se assimila a halachá na mente e no entendimento, aplica-se o que foi dito: “Ele revela coisas profundas das trevas”.

Isto é, ele atrai do nível do makif de “Fez das trevas o Seu esconderijo”, que é treva e ocultação, de modo que seja atraído como luz e revelação. A esse respeito, foi dito: “e a Torá é luz”,

para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repouse embaixo como em cima, conforme está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”, etc., como tudo isso é explicado no maamar que começa “Aquele que está entronizado nas alturas”, etc.; veja lá.

22Este é o significado de “E D'us falou com ele da Tenda do Encontro”, etc., pois a respeito da Tenda do Encontro está escrito: “porque a nuvem repousava sobre ela, e a glória de D'us a preenchia”, etc.

E todos esses níveis estão presentes no estudo da Torá, conforme disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Desde que o Templo Sagrado foi destruído, o Santo, bendito seja Ele, tem em Seu mundo apenas os quatro côvados da halachá.” Portanto, o estudo da Torá contém [algo] dos níveis mencionados acima, que repousavam no Mishkan e no Templo Sagrado,

pois “não há glória senão a Torá”, visto que “a Torá provém de Chochmá (sabedoria)”; e esta é a glória superior, os trinta e dois caminhos de Chochmá.

Mas nesta Chochmá está revestida a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), “revelando profundezas tiradas da escuridão”, do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, como explica o Ramaz em Parshas Bamidbar, fólio 118, mencionado acima, sobre o significado de “Mostra-me, por favor, a Tua glória”.

23E veja o que está escrito na Parashá Beshalach, no maamar que começa com “A uma égua”. Este é [o sentido de] “e a glória de D'us estava plena (malei)”: não está escrito milei [“preenchida”], mas malei [“plena”], como explicado acima.

Pode-se dizer que este é um nível mais elevado do que “as estrelas vistas através” da sucá, na qual há apenas estrelas e centelhas do makif;

mas na Torá, que é verdadeiramente o nível de “e a Torá é luz”, da própria essência do makif brilha uma iluminação grande e poderosa, de modo interior.

24E veja o que está escrito em outro lugar a respeito da Abertura do Mar dos Juncos, onde está escrito: “E havia a nuvem e a escuridão, e ela iluminava”: a nuvem de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, ela própria, foi atraída como luz e revelação. Nessa mesma linha, pode-se explicar o sentido de “Ele revela coisas profundas a partir da escuridão”, dito a respeito da Torá.

25Algo semelhante encontramos em Shemini Atseret, que é Simchat Torá: os makifim de Sucot são atraídos para o interior, conforme explicado em outro lugar sobre o versículo: “À sua sombra me agradei e me sentei, e seu fruto era doce ao meu paladar”,

pois este é [o sentido de] Sucot e Shemini Atseret. E o Zohar, Parashat Lech Lechá, fólio 85b, explica esse versículo como referente ao estudo da Torá: “‘À sua sombra’: este é o Santo, bendito seja Ele”, etc.;

“‘e seu fruto era doce ao meu paladar’: estas são as palavras da Torá, sobre as quais está escrito: ‘e mais doces do que o mel’”, etc. Isto é, o fruto é uma atração para baixo de modo interior, que provém do nível da sombra e do makif. (E veja o Zohar, Parashat Noach, final do fólio 72b.)

26Ora, “a extensão de Moshe em cada geração” é o nível de autoanulação (bitul) presente em cada pessoa, que provém do nível de Moshe: “e o que (mah) somos nós”, etc., como explicado em outro lugar, ao final do discurso que começa com “Moshe falava”.

Pois o essencial do estudo da Torá deve ocorrer com bitul. E Moshe é o nível de Daat (conhecimento), que faz descer o nível da unidade da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para baixo, para que ela repouse e se revele na alma da pessoa, de modo que ela esteja no estado de uma “Tenda do Encontro” (ohel mo’ed), expressão derivada de “e Me encontrarei (venoadti) contigo ali”, etc.,

cujas letras são as mesmas de venodati (“serei conhecido”): isto é, conhecer D'us, que é a Vida de toda vida, e que não há nada além d’Ele, conforme o sentido do que está escrito: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele.”

Pois, embora esse versículo tenha sido dito a respeito do Tempo Vindouro, como mencionado acima, não obstante, esse poder existe em toda alma de Israel, por meio de sua nutrição da alma de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele: vincular o pensamento a D'us com um vínculo forte e firme, assim como está vinculado a um objeto físico que vê com os olhos da carne, etc.

27Agora, por esse mesmo caminho, também se compreenderá o sentido de “entrar na Tenda do Encontro”: é preciso fazê-lo à maneira de “aquele que vem para cá com seu estudo em mãos”, pois a Torá que temos diante de nós está revestida de materialidade.

Como está escrito: “E Eu (Anochi) ensinei Efraim a andar (tirgalti)”; isto é, o nível de Anochi, “Quem Eu sou”, fiz andar e rebaixei ao nível de um pé (regel); estes são todos os assuntos físicos da Torá Oral etc.;

e é preciso “tomá-los em Seus braços”, o nível de amor e temor etc. Este é o nível de “vir para cá”, que consiste no derramamento da alma em direção à sua fonte e raiz, como é explicado no discurso que começa com

“Quando vierdes à terra”, na Parashá Behar. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Minha pomba”, a respeito de “Levanta-te (kumi lach)”, para que ela seja “Minha amada” etc.; veja lá.

28Ora, quanto ao próprio Moshe, o significado de “E Moshe não pôde entrar” etc. foi explicado acima: isso se deveu ao fato de a nuvem provir do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, como mencionado acima.

Mas, no nível da “extensão de Moshe” presente em cada pessoa — isto é, a Daat (conhecimento) da alma divina —, o significado é o sentido literal: esse nível de Daat não pode vir e revelar-se na pessoa por causa do ocultamento da alma animal.

29Para que o nível de Moshe que existe em cada pessoa venha e se revele, alcançando o nível de “vir para cá”, é necessário que se faça descer um despertar do alto, e isso ocorre por meio das mitsvot, pelas quais se diz: “tomando-os sobre Seus braços”,

pois “a caridade eleva”, como é explicado sobre o versículo: “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça, por favor”: por meio do cumprimento das mitsvot, faz-se descer um poder supremo e luzes abrangentes supremas, para elevar a alma e ligá-la a D'us.

30Este é o significado de “E Ele chamou Moshe”: “Eu sou Aquele que chama”. Pois as mitsvot são chamadas “os mandamentos do Rei”, e está escrito no Midrash Tanchuma, Parashat Vayigash: “Honrem as mitsvot, pois são Minhas emissárias”, e “o emissário de uma pessoa é como ela mesma”.

A explicação é conforme está escrito em outro lugar a respeito do versículo: “E lembrareis todos os mandamentos de Havayá e os cumprireis”. Pois [a palavra] mitsvá é mem-tsadi, que, em Atbash, corresponde a yud-hei.

31Portanto, a mitzvá é o Nome Havayá. É por isso que as mitsvot são chamadas “os 248 membros do Rei”, que constituem o nível de um recipiente para a Luz Infinita (Or Ein Sof) propriamente dita. E, às vezes, são chamadas “os mandamentos do Rei”, pois “o mandamento de um rei” é o nível em que o Rei ordena, que é Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação).

32A explicação é que as mitsvot, tal como são atraídas para baixo, pertencem ao nível de “mandamentos do Rei”, mas sua raiz no alto pertence ao nível de “membros do Rei”.

Isto é, por meio do despertar de baixo da pessoa, ela atrai [isso] para baixo, de modo que a mitsvá se torne “membros do Rei” etc. É por isso que, inicialmente, as mitsvot são chamadas “agentes de D'us”,

33isto é, tal como estão inicialmente, no nível de Malchut (soberania). Este é [o sentido de] “E eis que uma escada estava apoiada”, etc., “e os anjos de Elokim subiam”, etc.

O sentido é: “os anjos de Elokim” são as mitsvot, que ascendem ao alto por meio da escada, que é o nível da oração, conforme explicado em outro lugar a respeito de Yom Kippur. Contudo, mesmo então elas não são agentes como os anjos,

pois um anjo é um ser criado, trazido à existência a partir do nada. Em vez disso, é à maneira de “Eu sou Aquele que chama”: “Eu” mesmo. Isto é, a infusão de força na alma, por meio da qual ela é elevada para estar no nível de “vir para cá”.

34Este é [o sentido de] “E eu sou oração”. E isso também é uma preparação para que, depois, no estudo da Torá, haja o nível de “E pus Minhas palavras em tua boca, e à sombra de Minha mão”, etc.,

como no enunciado [da oração]: primeiro, “Santifica-nos com Tuas mitsvot” e, depois, “e concede-nos nossa porção em Tua Torá”. Conforme explicado a esse respeito no discurso que começa com “E D'us falou”, etc., “Eu (Anochi)”, etc.; veja lá.

35Este é o significado de “E D'us falou com ele da Tenda do Encontro”. Veja o que está escrito sobre tudo isso na Parashá Bamidbar, acerca do versículo “no deserto do Sinai, na Tenda do Encontro”: o significado de “Tenda do Encontro” (ohel mo’ed) deriva da expressão “e Me encontrarei” (venoadti), etc., à maneira do que está escrito: “Vede agora que Eu, Eu sou Ele”, etc., como mencionado acima.

36Essa atração para baixo se dá por meio do estudo da Torá, como é explicado ao final do discurso que começa com “Aquele que está entronizado nas alturas, que Se inclina para olhar nos céus e na terra”: [os céus e a terra são] a Torá Escrita e a Torá Oral, pois então há “olhar”, o nível da visão e da revelação.

Isto é, por meio do nível de “Eu sou Aquele que chama, e Eu sou Aquele que fala”. E isto é “Falo com caridade (tsedacá)”: por meio da caridade e dos atos de bondade (gemilut chassadim) que a pessoa pratica, é atraído para o seu estudo da Torá o nível de “Eu falo”,

como está escrito: “e Minhas palavras, que coloquei em tua boca”, etc.; e também está escrito: “Em todo lugar onde farei menção do Meu Nome”, etc. E como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Há sessenta rainhas”, etc.