אדם כי יהיה בעור בשרו

Le maamar s’ouvre sur le verset qui inaugure les lois des negaïm, les affections de la peau décrites par la Torah, où la personne atteinte est appelée adam. Adam est le nom le plus élevé pour désigner un être humain, car il signifie « l’accomplissement de tout » : celui qui contient toutes les qualités — 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et compassion — ainsi que tous les traits et modes de conduite dont un dirigeant a besoin.

Un dirigeant doit pouvoir répondre à chaque situation par la bonté, la sévérité ou la compassion, selon ce qui est requis. Celui qui est lié à une ou deux de ces qualités seulement, aussi élevées soient-elles, ne possède pas cet accomplissement et n’est donc pas appelé adam.

Moché est appelé ich (« Moché l’homme », « l’homme de D.ieu »), et non adam ; le Zohar, dans la parachat Tazria, explique qu’il est appelé ich parce qu’il est appelé le serviteur du Roi, tandis qu’adam signifie « l’accomplissement de tout ». Ainsi, bien que le niveau de Moché soit extrêmement élevé, celui d’adam, qui contient toutes choses, lui est supérieur ; par ses affaires et ses actes, un tel homme peut tout élever.

Parce qu’adam contient tout, il peut à la fois élever les choses et les abaisser, et le monde entier dépend de lui. La parenthèse renvoie au Zohar, au début de la parachat Michpatim, où celui qui mérite le plus est appelé adam « selon le mode d’Atsilout » et exerce sa domination sur toutes les armées d’en haut et d’en bas ; elle renvoie également au Midrach sur « Un adam entre mille, j’ai trouvé », qui identifie cet adam à Moché.

Le maamar en vient maintenant aux negaïm eux-mêmes. Une personne au niveau d’adam peut avoir raffiné toutes ses facultés supérieures, alors que, dans « la peau de sa chair », sa couche la plus basse et la plus extérieure, le mal et les scories demeurent sans avoir été triés ; ce résidu se manifeste alors par des signes physiques sur sa chair, qui ne surviennent pas naturellement.

On considérait que les affections ordinaires de la peau provenaient des liquides corporels (les « humeurs » de la médecine ancienne), mais non les negaïm. L’Admour Hazaken cite le Rambam : la mitsva des negaïm ne s’applique plus après la Destruction, car on ne voit plus un tel changement dans la chair elle-même, sans liquide à l’origine, dont le blanc paraît plus profond que la peau, comme la lumière du soleil paraît plus profonde que l’ombre.

Les negaïm sont donc miraculeux. Ils atteignent celui qui, dans son service spirituel de D.ieu, a déjà trié le mal du bien en toute chose ; seules demeurent sans avoir été triées les scories tout au bout de ses « vêtements », les couches extérieures qui enveloppent son intériorité.

Puisque le travail intérieur est achevé, le dernier résidu se manifeste à l’extérieur, sur sa chair. Un second point en découle : les negaïm sont en eux-mêmes des choses élevées, car, selon la loi, un nega ne rend une personne impure que lorsque le kohen le déclare (comme le dit Rachi sur le verset, en citant le Sifra : l’impureté ou la pureté des negaïm dépend uniquement de la parole d’un kohen) ; jusque-là, il ne s’agit nullement d’impureté.

Avant que le kohen ne parle, le néga est une lumière supérieure, un « jugement rigoureux de sainteté » : une rigueur qui relève du domaine de la sainteté. Etz Chaim dit que le néga n’est pas l’impureté elle-même, mais des jugements rigoureux et saints dont les forces impures tirent leur subsistance ; le Ramaz, dans son commentaire du Zohar, souligne également que l’impureté de la tsaraat diffère de toutes les autres impuretés.

Le verset poursuit : « Et il sera amené à Aharon le kohen. » Le kohen incarne le 'Hessed supérieur, que les Tikkouné Zohar appellent « le bras droit » ; la bonté peut adoucir les jugements rigoureux : lorsqu’il déclare la personne pure, le néga lui-même est purifié et transformé en bien absolu. Certains négaïm, cependant, dépassent la capacité du kohen à les élever et à les adoucir.

Cela explique pourquoi on ne trouve pas de négaïm à notre époque. Un néga ne peut apparaître que lorsque le mal a déjà été écarté de la dimension intérieure du corps et de l’âme et ne subsiste qu’à l’extérieur, où il peut se manifester sur la peau.

De nos jours, même celui qui est juste et bon conserve encore un peu de mal dans sa dimension intérieure ; la condition nécessaire à l’apparition des négaïm n’est donc pas réunie. Le texte renvoie à la fin du discours de Torah Ohr « Car Tu es ma lampe » (Mikets), qui oppose les âmes élevées des générations antérieures, capables de maîtriser le mal en elles-mêmes, aux générations ultérieures des « pas du Machia'h », qui doivent fournir de grands efforts ; il renvoie aussi au Tanya, chapitre 10, au sujet du tsadik qui n’est pas parfait, chez qui subsiste une infime mesure de mal, soumise par le bien.