אדם כי יהיה בעור בשרו

Маамар начинается стихом, открывающим законы о негаим — поражениях кожи, описанных в Торе: поражённый человек назван адам. Адам — наивысшее обозначение человека, поскольку означает «совершенство всего»: тот, кто заключает в себе все качества — Хесед (доброту), Гвуру (сдержанность) и сострадание, — а также все черты и способы управления, необходимые правителю.

Правитель должен уметь отвечать на каждую ситуацию добротой, строгостью или состраданием — в зависимости от того, что требуется. Тот же, кто связан только с одним или двумя из этих качеств, пусть даже очень высокими, лишён такого совершенства и потому не называется адамом.

Моше назван иш («Моше, человек», «человек Б‑жий»), а не адам. Зоар в разделе Тазриа объясняет, что его называют иш, поскольку он назван слугой Царя, тогда как адам — это «совершенство всего». Поэтому, хотя уровень Моше чрезвычайно высок, уровень адама, заключающего в себе всё, ещё выше; такой человек способен возвысить всё своими делами и поступками.

Поскольку адам заключает в себе всё, он может и возвышать, и низводить; весь мир зависит от него. В скобках указаны Зоар в начале раздела Мишпатим, где наиболее достойный назван адамом «по подобию мира Ацилут» и властвует над всеми воинствами наверху и внизу, а также Мидраш к словам «Одного адама из тысячи я нашёл», который понимает под этим адамом Моше.

Теперь маамар переходит к самим негаим. Человек уровня адама мог очистить все свои высшие способности, однако в «коже его тела» — его самом нижнем и внешнем слое — всё ещё могут оставаться неотделёнными зло и отбросы. Этот остаток проявляется на теле как физические признаки, возникающие неестественным образом.

Считалось, что обычные кожные заболевания вызваны телесными жидкостями — «гуморами» старой медицины, — но негаим не относятся к этому. Алтер Ребе приводит слова Рамбама: после Разрушения заповедь о негаим больше не исполняется, поскольку уже не бывает такого изменения самой плоти, без какой-либо жидкости, когда белое пятно кажется более глубоким, чем кожа, подобно тому как солнечный свет кажется глубже тени.

Следовательно, негаим — чудесные явления. Они появляются у того, кто в своём духовном служении Б‑гу уже отделил зло от добра во всём, и неочищенными остались лишь отбросы на самом краю его «одежд» — самых внешних слоёв, облекающих его внутреннее содержание.

Поскольку внутренняя работа завершена, последний остаток проявляется вовне, на теле. Отсюда следует и второй вывод: негаим сами по себе возвышенны, ибо по закону поражение делает человека нечистым только после того, как коэн объявит его нечистым. Как поясняет Раши к стиху со ссылкой на Сифру, нечистота и чистота при негаим зависят лишь от слова коэна; до этого нечистоты вообще нет.

Прежде чем коэн произнесет свои слова, нега представляет собой высший свет — «суровый суд святости», то есть строгость, относящуюся к стороне святости. В «Эц Хаим» сказано, что нега — это не сама нечистота, а суровые святые суды, от которых питаются нечистые силы; Рамаз в комментарии к Зоару также подчеркивает, что нечистота цараат отличается от всех прочих видов нечистоты.

В стихе далее сказано: «И приведут его к Аарону, коэну». Коэн воплощает высший Хесед, который в «Тикуней Зоар» назван «правой рукой»; милосердие может смягчить суровые суды. Когда коэн объявляет человека чистым, сама нега очищается и превращается в совершенное добро. Однако некоторые негаим коэн не в силах вознести и смягчить.

Это объясняет, почему в наше время негаим не встречаются. Нега может появиться лишь тогда, когда зло уже удалено из внутренней стороны тела и души и остается только снаружи, где может проявиться на коже.

В наше время даже у праведного и доброго человека внутри остается немного зла, поэтому условие для появления негаим отсутствует. Здесь приводится ссылка на конец маамара «Ибо Ты — светильник мой» в «Тора Ор» (раздел Микец), где возвышенные души прежних поколений, способные одолеть зло в себе, сопоставляются с душами поздних поколений, живущих в «преддверии прихода Машиаха» и нуждающихся в великих усилиях; также приводится ссылка на главу 10 «Тании», где говорится о не вполне завершенном праведнике, в котором остается ничтожная доля зла, покоренная добром.