אדם כי יהיה בעור בשרו

O maamar começa com o versículo que dá início às leis dos nega’im, as afecções da pele na Torá, nas quais a pessoa afligida é chamada adam. Adam é o nome mais elevado para um ser humano, pois significa “a plenitude de tudo”: alguém que contém todas as qualidades — Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e compaixão — e todas as características e modos de conduta de que um governante necessita.

Um governante precisa poder responder a cada situação com bondade, severidade ou compaixão, conforme seja necessário. Porém, aquele que está ligado a apenas uma ou duas dessas qualidades, por mais elevadas que sejam, carece dessa plenitude e, portanto, não é chamado adam.

Moshe é chamado ish (“Moshe, o homem”, “o homem de D'us”), e não adam; o Zohar sobre Parashat Tazria explica que ele é chamado ish porque é chamado servo do Rei, enquanto adam é “a plenitude de tudo”. Assim, embora o nível de Moshe seja extraordinariamente elevado, o nível de adam, que contém todas as coisas, é superior; e, por meio de seus assuntos e atos, tal pessoa pode elevar tudo.

Como adam contém tudo, pode tanto elevar as coisas quanto trazê-las para baixo, e o mundo inteiro depende dele. O trecho entre parênteses remete ao Zohar no início de Parashat Mishpatim, onde aquele que mais merece é chamado adam “à maneira de Atsilut” e domina todas as hostes acima e abaixo, e ao Midrash sobre “Encontrei um adam entre mil”, que identifica esse adam com Moshe.

Agora o maamar se volta aos próprios nega’im. Uma pessoa no nível de adam pode ter refinado todas as suas faculdades superiores, mas, na “pele de sua carne”, sua camada mais baixa e externa, ainda podem permanecer mal e escória não depurados; esse resíduo então se manifesta como sinais físicos em sua carne, que não surgem naturalmente.

Entendia-se que as doenças comuns da pele provinham dos fluidos do corpo (os “humores” da medicina antiga), mas os nega’im não. O Alter Rebe cita o Rambam, segundo o qual a mitzvá dos nega’im já não se aplica depois da Destruição, pois não ocorre mais uma alteração na própria carne, sem qualquer fluido por trás dela, cujo aspecto branco parece mais profundo que a pele, assim como a luz do sol parece mais profunda que a sombra.

Portanto, os nega’im são milagrosos. Eles surgem em alguém que, em seu serviço espiritual a D'us, já depurou o mal do bem em tudo, deixando não depurada apenas a escória na extremidade de suas “vestimentas”, as camadas mais externas que revestem seu interior.

Como o trabalho interior está completo, o último resíduo vem à tona, exteriormente, em sua carne. Segue-se um segundo ponto: os nega’im são elevados em si mesmos, pois, segundo a lei, um nega só torna a pessoa impura quando o kohen assim a declara (como Rashi explica sobre o versículo, citando o Sifra: a impureza e a pureza dos nega’im dependem apenas da palavra de um kohen); até então, não há impureza alguma.

Antes de o kohen falar, o nega é uma luz elevada, um “julgamento severo da santidade”: uma severidade que pertence ao âmbito da santidade. Etz Chaim afirma que o nega não é a própria impureza, mas julgamentos severos e santos dos quais as forças impuras extraem sustento; o Ramaz sobre o Zohar também enfatiza que a impureza da tzaraat difere de todas as demais impurezas.

O versículo prossegue: “E será levado a Aharon, o kohen.” O kohen personifica o Chessed supremo, que o Tikkunei Zohar chama de “o braço direito”, e a bondade pode adoçar os julgamentos severos: quando ele declara a pessoa pura, o próprio nega é purificado e transformado em bem completo. Alguns negaim, porém, estão além da capacidade do kohen de elevar e adoçar.

Isso explica por que os negaim não são encontrados em nossos dias. Um nega só pode surgir quando o mal já foi eliminado da dimensão interior do corpo e da alma e permanece apenas no exterior, onde pode aparecer na pele.

Em nossos dias, até mesmo quem é justo e bom ainda possui um pouco de mal em sua dimensão interior; portanto, falta a condição para os negaim. O texto remete ao final do discurso de Torah Ohr “Pois Tu és minha lâmpada” (Miketz), que contrasta as almas elevadas das gerações anteriores, capazes de dominar o mal em si mesmas, com as gerações posteriores dos “calcanhares de Mashiach”, que precisam de grande esforço; e a Tanya, capítulo 10, sobre o tzadik que não é completo, em quem resta uma medida ínfima de mal, subjugada pelo bem.