אדם כי יהיה בעור בשרו

El maamar comienza con el versículo que da inicio a las leyes de los negaim, las afecciones de la piel descritas en la Torá, en el que la persona afectada es llamada adam. Adam es la denominación más elevada para un ser humano, porque significa “la plenitud de todo”: alguien que contiene todas las cualidades —Jésed (bondad), Guevurá (contención) y compasión—, y todos los rasgos y modos de conducta que necesita un gobernante.

Un gobernante debe poder responder a cada situación con bondad, severidad o compasión, según lo requiera. Quien está ligado a solo una o dos de esas cualidades, por elevadas que sean, carece de esa plenitud y, por eso, no es llamado adam.

A Moshe se lo llama ish (“Moshe el hombre”, “el hombre de D'os”), no adam; el Zohar sobre Parashat Tazria explica que se lo llama ish porque es llamado servidor del Rey, mientras que adam es “la plenitud de todo”. Así, aunque el nivel de Moshe es sumamente elevado, el nivel de adam, que contiene todas las cosas, es superior, y una persona así puede elevarlo todo mediante sus asuntos y sus actos.

Como adam contiene todo, puede tanto elevar las cosas como hacerlas descender, y el mundo entero depende de él. El paréntesis remite al Zohar al comienzo de Parashat Mishpatim, donde quien alcanza el mayor mérito es llamado adam “a la manera de Atzilut” y domina todas las huestes de arriba y de abajo, y al Midrash sobre “He encontrado un adam entre mil”, que identifica a este adam con Moshe.

Ahora el maamar pasa a los negaim mismos. Una persona en el nivel de adam puede haber refinado todas sus facultades superiores y, sin embargo, en “la piel de su carne”, su capa más baja y externa, todavía pueden quedar mal y escoria sin depurar; ese residuo se manifiesta entonces como señales físicas en su carne que no se producen de manera natural.

Se entendía que las afecciones comunes de la piel provenían de los fluidos del cuerpo (los “humores” de la medicina antigua), pero los negaim no. El Alter Rebe cita al Rambam, quien afirma que la mitzvá de los negaim ya no se aplica después de la Destrucción porque ya no ocurre un cambio en la carne misma sin que haya ningún fluido detrás: una alteración cuyo aspecto blanco parece más profundo que la piel, como la luz del sol parece más profunda que la sombra.

Por eso los negaim son milagrosos. Se presentan en alguien que, en su servicio espiritual a D'os, ya depuró el mal de lo bueno en todo, y solo queda sin depurar la escoria situada en el extremo de sus “vestimentas”, las capas más externas que cubren su interior.

Como el trabajo interior está completo, el último residuo aflora hacia el exterior, en su carne. De aquí se desprende un segundo punto: los negaim son elevados en sí mismos, pues, según la ley, un nega solo vuelve impura a una persona cuando el kohen lo declara (como explica Rashi sobre el versículo, citando el Sifra: la impureza y la pureza de los negaim dependen únicamente de la palabra de un kohen); hasta entonces, no hay impureza en absoluto.

Antes de que el kohen hable, la nega es una luz superior, un “juicio severo de santidad”: una severidad que pertenece al ámbito de la santidad. Etz Chaim dice que la nega no es impureza en sí misma, sino juicios severos y santos de los que se nutren las fuerzas impuras; el Ramaz sobre el Zohar también subraya que la impureza de la tzaraat es distinta de todas las demás impurezas.

El versículo continúa: “Y será llevado a Aharón, el kohen”. El kohen encarna el Jésed supremo, al que el Tikkunei Zohar llama “el brazo derecho”, y la bondad puede endulzar los juicios severos: cuando declara pura a la persona, la propia nega se purifica y se transforma en un bien completo. Sin embargo, hay negaim que están más allá de la capacidad del kohen para elevarlas y endulzarlas.

Esto explica por qué las negaim no se encuentran en nuestros tiempos. Una nega solo puede aparecer cuando el mal ya ha sido depurado de la dimensión interior del cuerpo y del alma y queda únicamente en el exterior, donde puede manifestarse en la piel.

En nuestros tiempos, incluso quien es justo y bueno todavía tiene un poco de mal en su dimensión interior, de modo que falta la condición necesaria para que haya negaim. El texto remite al final del discurso de Torah Ohr “Porque Tú eres mi lámpara” (Miketz), que contrasta las elevadas almas de las generaciones anteriores, capaces de dominar el mal en su interior, con las generaciones posteriores de los “talones del Mashíaj”, que necesitan esforzarse mucho; y a Tanya, capítulo 10, sobre el tzadik que no es completo, en quien queda una mínima medida de mal, sometida por el bien.