שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה

1« Que la stérile se réjouisse grandement (sos tasis) et exulte dans la réunion de ses enfants en son sein, dans la joie. » Le mot tasis a ici deux interprétations. La première est celle d’un verbe intransitif, qui se rapporte à la stérile ; tasis est au féminin : la stérile se réjouira elle-même et exultera dans la réunion de ses enfants.

La seconde interprétation est celle d’un verbe transitif, qui se rapporte au Saint béni soit-Il : on s’adresse au Saint béni soit-Il à la deuxième personne et l’on dit : « Tu réjouiras la stérile » ; dès lors, elle exultera naturellement. (Car, comme on le sait, la deuxième personne masculine a la même forme que la troisième personne féminine.)

Pour comprendre cela, il faut d’abord introduire l’explication de « la stérile exultera dans la réunion de ses enfants » : si elle est stérile et n’a pas enfanté, d’où lui viennent des enfants qui seraient rassemblés en son sein ?

Voici l’explication : nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné à propos du verset « Lorsqu’une femme émet sa semence et donne naissance à un garçon » : « Si la femme émet sa semence la première, elle donne naissance à un garçon ; si l’homme émet sa semence le premier, elle donne naissance à une fille. »

2Pour comprendre cela dans le service de D.ieu : on sait que la Communauté d’Israël (Knesset Israël) est désignée sous le nom de « femme », et que le Saint béni soit-Il est désigné sous le nom d’« homme » (ich), comme il est écrit : « En ce jour, tu m’appelleras Ichi [mon Homme] », etc.

Or, de même que, dans le cas d’un homme et d’une femme, à titre d’analogie, lorsque la femme émet sa semence en premier, elle donne naissance à un garçon, de même, avec la Communauté d’Israël et le Saint béni soit-Il : lorsque la femme, c’est-à-dire la Communauté d’Israël, émet sa semence en premier,

c’est-à-dire le niveau de l’éveil d’en bas, de bas en haut, le niveau de « ton désir se portera vers ton mari » : c’est ce que le langage de la Kabbale appelle « l’élévation des mayin noukvin [eaux féminines] ». Ensuite, un éveil d’en haut est suscité et les mayin doukhrin [eaux masculines] sont attirées vers le bas ; alors elle donne naissance à un garçon ;

c’est-à-dire qu’elle donne naissance, dans les âmes d’Israël, à un amour du niveau masculin (dekhar), à savoir le niveau du grand amour (ahava rabba), qui est le niveau de « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien » ; cela signifie : même ce qui est auprès de Toi, dans Ta proximité.

C’est là le sens de ce qui est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie » : il s’agit de la vie du Monde futur et du plaisir divin qui est attiré vers les âmes dans le Gan Eden, afin qu’elles se délectent en D.ieu grâce à leur appréhension et à leur compréhension, d’une appréhension et d’une compréhension tout à fait prodigieuses. Malgré cela, cette appréhension n’atteint pas

au-delà du niveau de « auprès de Toi », qui est quelque chose de secondaire et d’annulé devant Toi, et non pas Toi-même ; car « aucune pensée ne peut Le saisir », absolument pas.

Leur appréhension porte seulement sur le niveau du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine), un simple rayonnement et une lueur. C’est pourquoi « avec Toi, je ne désire rien » : le grand amour consiste plutôt à être annulé et inclus dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, et à être absorbé

dans le corps du Roi, bien au-dessus du niveau du rayonnement et de la lueur. Et bien qu’à ce niveau il ne soit pas possible de se trouver dans la condition de « s’asseoir et jouir du rayonnement », c’est au contraire une annulation de l’existence, comme l’annulation et l’inclusion d’une bougie dans une torche (ainsi qu’il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim [Tanya], chapitre 19),

bien que [l’âme] ne soit rien ni néant et qu’elle soit là entièrement annulée dans son existence, etc. ; tandis qu’au niveau de « s’asseoir et jouir », son essence et son être [demeurent]

tels qu’ils sont, etc. ; néanmoins, telle est sa volonté et son désir : être annulée dans Son essence et Son être, plutôt que de jouir seulement de Son rayonnement, etc.

(Voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Cette matsa », au sujet de l’intellect (mo'hin) d’Abba et de l’intellect d’Imma ; et voir ce qui est écrit dans la paracha Behar, dans le discours qui commence par « Quand vous entrerez dans le pays », au sujet de « Lorsqu’une âme apporte [une offrande] ».)

Cet amour est appelé le niveau du masculin (de'har), comme la supériorité du masculin sur le féminin ; car « l’esprit des femmes est léger », tandis que le masculin est celui qui possède la connaissance (bar Daat).

C’est pourquoi le niveau du grand amour mentionné plus haut est appelé le masculin (de'har) : il est une connaissance (Daat) ferme, qui choisit l’essentiel et non le secondaire, bien qu’il ne soit pas au niveau d’un yesh, d’un être existant, etc.

et il ne désire pas le secondaire, bien qu’avec lui il demeure dans sa propre essence, jouissant du rayonnement, etc. Et bien que ce niveau aussi soit appelé « la source de vie », et que « toutes les souffrances du Guehinom valent la peine pour parvenir au Gan Eden », néanmoins, il est

seulement le niveau de « avec Toi », comme mentionné plus haut, et il n’est nullement comparable à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; car « le Monde futur fut créé avec le youd », puisque tout le niveau du Monde futur n’est rien de plus que le niveau d’un point.

3Il ne voudra donc pas faire du secondaire l’essentiel pour son propre intérêt (legarmeih). C’est ce que la Michna appelle « ne pas agir en vue de recevoir une récompense (peras) » : le niveau du « jouir de Son rayonnement » est appelé peras, car ce n’est rien de plus qu’un morceau (proussa), selon l’expression : « N’est-ce pas partager (paros) ton pain avec l’affamé ? »

Il ne désire donc ni ce morceau ni ce rayonnement, mais seulement être absorbé dans le corps du Roi, dans un état d’annulation de soi (bitoul), au sein même de l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, etc. Là, le morceau mentionné plus haut est véritablement « considéré comme rien », tel une goutte dans l’océan.

En revanche, le niveau de « celle qui met au monde une femelle » correspond à un amour moindre (ahava zouta), un amour qui vise à recevoir une récompense dans le Gan Eden ;

c’est-à-dire qu’il désire être proche de D.ieu et s’attacher à Lui ; autrement dit, que l’essence et l’être de l’âme demeurent tels qu’ils sont, attachés à Lui, béni soit-Il, dans le Gan Eden.

4C’est le niveau de « Mon âme, je T’ai désiré », comme une personne qui aspire à la vie de son âme, etc. C’est pourquoi il préfère le niveau de la récompense, qui n’est qu’un rayonnement et une lueur, « créé avec le yod », etc.,

afin de demeurer dans sa propre essence et son propre être, ceux de l’âme, et il ne désire pas être absorbé et annulé, comme une bougie qui se fond dans une torche, dans l’essence même

de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Ce niveau d’amour inférieur est appelé « femelle », dont l’esprit est léger, car il fait du secondaire l’essentiel : autrement dit, [il agit] afin de recevoir une récompense, pour son propre intérêt (legarmeih).

5C’est là le sens de « Mon âme, je T’ai désiré dans la nuit » : ce niveau d’amour est encore appelé « nuit » ; c’est un amour d’obscurité, etc.

C’est là le sens de [l’enseignement selon lequel] lorsque la femme émet sa semence en premier, elle donne naissance à un garçon, tandis que [lorsque] l’homme émet sa semence en premier, elle donne naissance à une fille. Car il est connu que l’amour et la crainte qu’une personne suscite dans son âme ne sont qu’un éveil d’en bas en vue de l’amour et de la crainte qui viennent d’en haut, sous la forme d’un éveil d’en haut.

(comme cela est expliqué à propos du verset « Je suis apparu à Abraham », ainsi que dans la note sur Tikkun Chatzos). Par conséquent, si l’éveil d’en bas vient en premier, lorsque l’on fait effort pour faire naître l’amour et la crainte de l’esprit de sa compréhension, etc.,

alors l’éveil d’en haut est attiré d’un niveau et d’un degré élevés, de la dimension intérieure de la lumière et de la force vitale par lesquelles la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, éclaire la Communauté d’Israël ; et par cela, elle donne naissance à un garçon : « un esprit d’en haut sera répandu sur lui », de sorte que l’amour soit du degré de l’amour immense, au-delà de la compréhension de son âme, et qu’il désire être inclus et absorbé, etc.

Mais parfois, même en l’absence d’éveil d’en bas, un éveil d’en haut est néanmoins attiré en premier afin de susciter un éveil d’en bas ; c’est ce que l’on appelle « l’homme émet sa semence en premier ».

6Puisque cet éveil d’en haut (l’éveil d’en haut) est attiré sans éveil d’en bas, il ne relève que de l’aspect extérieur (’hitsoniyout) de la lumière et de la force vitale par lesquelles l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, rayonne. Ainsi, bien qu’il suscite lui aussi la venue à l’existence d’un éveil d’en bas, et qu’une naissance ait lieu, puisqu’il y a [à la fois] un éveil d’en haut et un éveil d’en bas,

mais la naissance ne relève que du niveau féminin : il s’agit de l’amour moindre (ahava zouta) mentionné plus haut, qui ne vise qu’à étancher sa soif, et non à voir son âme se répandre dans l’annulation de la compréhension, comme une flamme devant une torche.

Voir le Zohar, Parachat Tazria, folio 45, fin du côté a ; voir ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Et le nombre [des enfants d’Israël] sera », au sujet de « une voix céleste (bat kol) proclame » ; et voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « C’est un Chabbat de repos complet ».

7Or, lorsque la Communauté d’Israël se trouve à ce niveau où « l’homme émet sa semence le premier », elle est appelée stérile. Et bien qu’elle donne naissance à une fille — qui représente le niveau de l’amour moindre —, elle est appelée stérile, comme si elle ne donnait pas du tout naissance, car cette naissance aussi ne lui a pas été suscitée de son propre côté, par son propre éveil d’en bas,

mais seulement par la primauté de l’éveil d’en haut, lorsque « l’homme émet sa semence le premier ». Ainsi, cette naissance n’est pas attribuée à son nom, et c’est pourquoi elle est appelée stérile.

8À ce propos, il est dit : « Et la stérile exultera en rassemblant ses enfants. » C’est-à-dire que même lorsqu’elle est au niveau de la stérile, et que seul l’éveil d’en haut (l’éveil d’en haut) vient d’abord susciter l’éveil d’en bas (l’éveil d’en bas), il y aura néanmoins le rassemblement de ses enfants,

c’est-à-dire qu’elle donnera naissance à un mâle. Comment cela se produira-t-il ? À cela, il est dit : « dans la joie » : grâce à la joie d’une mitsva, ce niveau pourra se manifester, de sorte que, même si l’homme émet sa semence en premier, elle donnera néanmoins naissance à un mâle.

9L’explication est la suivante : il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi Havaya ton D.ieu avec joie et le cœur heureux, au milieu de l’abondance de toutes choses, tu serviras tes ennemis », etc.

À première vue, cela signifie que même si l’on sert D.ieu, mais que le service n’est pas accompli avec joie et le cœur heureux, le châtiment « tu serviras tes ennemis » s’ensuivra. Or cela est difficile à comprendre : pourquoi ce châtiment si amer devrait-il venir du seul fait que la joie fait défaut ?

Mais l’explication est celle-ci, comme il est écrit : « Car il n’est pas de juste sur terre qui fasse le bien sans pécher » ; c’est à cause de cela que le châtiment s’ensuit. Néanmoins, s’il avait servi

D.ieu avec la joie d’une mitsva, la force de cette joie aurait été grande, car elle aurait éveillé la joie en haut, pour ainsi dire, et celle-ci aurait annulé les jugements, etc. Car « dans la lumière du visage du Roi est la vie », etc.

(Voir à ce sujet le Zohar, paracha Tetsavé, folio 184, côté b.) En revanche, « parce que tu n’as pas servi avec joie », etc., le châtiment s’ensuit pour les péchés, [car] « il n’est pas de juste sur terre », etc., comme indiqué plus haut.

De même, on comprendra aussi ce qui suit : tout ce qui a été dit plus haut au sujet de la différence entre « lorsqu’une femme émet sa semence », auquel cas elle donne naissance à un mâle, et « l’homme émet sa semence d’abord », auquel cas elle ne donne pas naissance

à autre chose qu’à une femelle — cela n’est vrai que lorsque la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée selon la voie et l’ordre de la progression graduelle de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), conformément au principe du kav hamida (ligne de mesure) : telle est en effet la mesure, que si la femme émet sa semence d’abord et que les générations sont méritantes,

il y a un éveil d’en bas (l’éveil d’en bas), un éveil d’en haut (l’éveil d’en haut) sera attiré depuis un niveau supérieur, jusqu’à ce qu’elle donne naissance à un mâle, le niveau du grand amour ; en revanche, lorsque les générations ne sont pas méritantes et qu’il n’y a pas d’éveil d’en bas, la mesure veut que l’éveil d’en haut soit attiré seulement depuis le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout), de sorte qu’elle donne naissance à une femelle seulement.

En revanche, par la joie d’une mitsva, qui éveille le niveau de la joie suprême — car la joie provoque le dévoilement, c’est-à-dire que la lumière vient et se déverse,

depuis l’essence de l’Émanateur, avec une grande augmentation et une grande élévation, non selon la voie et l’ordre de la gradation. À titre d’illustration, on peut prendre l’état de joie d’un roi de chair et de sang, qui alors dépasse ses limites et le cadre de ses attributs mesurés,

et il peut donc se dévoiler au petit comme au grand, en toute égalité ; de même, véritablement, En Haut, lors du dévoilement de la joie suprême,

alors toutes les lumières supérieures s’unissent, se mêlent et s’incluent ensemble, au point qu’il n’y a absolument aucune différence entre le haut et le bas, la droite et la gauche, etc.

10Et alors, il advient que même la stérile rassemble ses enfants : autrement dit, bien qu’elle soit au niveau d’une stérile et que l’homme émette sa semence en premier, elle donnera néanmoins naissance à un mâle, etc. Comme cela est expliqué dans le maamar commençant par « Chante et réjouis-toi, fille [de Sion] », etc. : tel est le sens de « Un homme et un homme est né en elle », etc. Voir là-bas.

C’est ce que nous demandons : « Que la stérile se réjouisse grandement (sos tasis) et exulte », etc. : par la joie d’une mitsva ici-bas, lorsque la stérile, qui est la Communauté d’Israël, se réjouit et exulte elle-même de la joie d’une mitsva, la révélation de la joie suprême est éveillée.

(Comme cela est expliqué ailleurs au sujet du verset « Je me réjouirai grandement en Havaya » ; voir là-bas.) Par cela, « Tu la réjouiras, et la stérile exultera ». Tel est le sens de « Il réjouit Sion par ses enfants », etc.

C’est pourquoi, grâce à la joie, il n’y aura pas non plus le niveau de « Tu serviras tes ennemis ». Car toutes les formes de changement, la chute dans le service de D.ieu, de l’état de grandeur (gadlout) à celui d’étroitesse (katnout), ainsi que la chute dans les désirs — ce que signifie « Tu serviras tes ennemis » —, tout cela

ne survient que « parce que tu n’as pas servi avec joie », mais plutôt dans l’état d’un yéch, d’un être qui aime et comprend, c’est-à-dire au niveau de l’intérêt personnel (legarmeih) ; c’est de là que découle la chute, etc.

Mais, par la joie en D.ieu, ces changements n’auront pas lieu, etc. (Voir [le Zohar] dans la paracha Vayé’hi, folio 221, et dans la paracha Emor, folio 107, à propos du « lieu qui change » (atar demichtané) ; il s’agit du niveau de l’amour moindre, issu du niveau de « les femmes ont l’esprit léger », dans l’état d’intérêt personnel (legarmeih) ;

c’est pourquoi il connaît des changements, comme cela est expliqué au sujet du verset « Ses yeux sont rouges ». En revanche, le niveau du grand amour, issu du niveau masculin (de’har), ne connaît aucun changement et est appelé l’Arbre de Vie, comme cela est expliqué dans le maamar commençant par « Celui qui ramassait du bois ». La joie en D.ieu éloigne également des désirs, comme cela est expliqué dans le maamar commençant par « Havaya est pour moi parmi ceux qui me secourent ».

Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Sortez et voyez » ; voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Bechala'h au sujet du verset « D.ieu ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins », ainsi qu’au sujet du verset « Attachant au cep », etc. : la joie doit être incluse dans la crainte et l’annulation de soi (bitoul), etc.) (Et voyez encore ce qui est écrit à ce sujet dans le Cantique des Cantiques, dans l’explication du verset « Sortez et voyez ».)