תקעו בחדש שופר כו׳

1“Toquen el shofar en la luna nueva”, etc. El significado de “en la luna nueva” (bajódesh): el momento de la renovación de la luna, que se renueva en Rosh Jodesh. Este es Rosh HaShaná, pues entonces se renueva la obra de la creación: “Este día es el comienzo de Tus obras”, etc.

Ahora bien, el mundo fue creado el veinticinco de Elul, y Rosh HaShaná es el sexto día de la creación del mundo, el día en que fue creado Adam, el primer hombre. Y debemos comprender por qué Rosh HaShaná no se celebra en el momento mismo de la renovación del mundo, que es el primer día de la obra de la creación.

Sin embargo, está escrito: “En el principio, Elokim creó”. Elokim es el atributo de tzimtzum (contracción), pues al principio surgió en [Su] pensamiento crear con el atributo de juicio; vio que el mundo no podría subsistir [y] unió a él el atributo de misericordia. El significado es que al principio había

el atributo de juicio, el atributo de tzimtzum, para contraer y ocultar la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que, tal como es Su nombre, así es Él: no tiene fin, etc.,

para que el mundo se revele como un yesh (algo), una entidad por sí misma, revelada y visible a los ojos físicos de carne. Y este es el significado de “En el principio … creó”: la palabra bará (creó) se aplica a algo creado como algo a partir de la nada (yesh me’ayin). Sin embargo, a primera vista esto no se comprende,

pues, por el contrario, “todo ante Él es como nada”, y cuanto más abajo se encuentra algo, más es considerado por Él como una verdadera nada (ayin), mientras que cuanto más elevado es, más es considerado un yesh, como está escrito: “para legar yesh (sustancia) a quienes Me aman”. Entonces, ¿por qué se llama beriah (creación), algo a partir de la nada, a la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut)?

2La explicación es como está escrito: “Pues Havaiá Elokim son sol y escudo”: Havaiá es el nivel de la luminaria del sol mismo, y Elokim es el nivel de un escudo y un refugio,

que sirve para ocultar y esconder la luminaria del cuerpo del sol, de modo que no se vea sino como resplandor e iluminación. Pues si no hubiera escudo y refugio, el sol no brillaría como resplandor;

sino que el resplandor del sol quedaría anulado en su fuente, en el cuerpo de la luminaria del sol. Y este es el sentido de “el sol fuera de su funda”, acerca de lo cual nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que en el Futuro por Venir el Santo, bendito sea, sacará el sol de su funda,

lo cual es la revelación de Havaiá, es decir, del Infinito (Ein Sof), bendito sea, Él mismo, sin un escudo ni un refugio que oculten y escondan, como está escrito: “Y se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá”. Esta visión es una visión intelectual, mediante la comprensión de la Divinidad,

pues los sabios son llamados “los ojos de la congregación”; y está escrito: “Pues ojo a ojo verán, cuando Havaiá regrese”, etc.: ya no habrá ocultamiento ni encubrimiento por parte de la materia física, que cubre y oculta la espiritualidad, la luz de D'os y Su santidad; esta materia son los cielos y la tierra físicos y todo lo que hay en ellos,

sino únicamente “los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago”. Y esta es la creación del cielo y la tierra verdaderamente de la nada a algo:

es decir, que la revelación del resplandor sea algo de la nada y una nada absoluta [en relación con] cuando estaba en su fuente, pues entonces estaba anulado e incluido en la fuente de la luminaria, y no se lo denominaba en absoluto “luz” ni “resplandor”.

(Es decir, que incluso la emanación de la revelación del resplandor que da vida al cielo y la tierra y está investida en ellos es asimismo algo de la nada y una nada absoluta, pues cuando estaba incluida en su fuente, estaba entonces anulada e incluida en su fuente, que es la luminaria, y no se la denominaba en absoluto “luz” ni “resplandor”;

y que el resplandor sea visto por sí mismo como un yesh (algo) y una entidad se debe al velo y al escudo. Por lo tanto, se trata de algo que surge de la nada, como está escrito: «Y la Jojmá se encuentra de la nada (me'ayin)», pues el surgimiento de la Jojmá suprema (Jojmá Ilaá) también se llama algo que surge de la nada. Y esto es [lo que significa]: «¿Está Havaiá en medio de nosotros (ha-yesh), o no (im ayin)?». Es decir: si

el Nombre Havaiá resplandece en nosotros a través del escudo y el velo, y entonces esta iluminación se llama algo que surge de la nada; «o ayin» significa que resplandece en nosotros desde un nivel superior al del escudo, es decir, como en «Él saca el sol de su funda», pues este nivel se llama ayin. Y esto es el concepto de «En el principio Elokim creó».

Elokim, es decir, el nivel del resplandor que se hace descender por medio del escudo, etc., se llama creación (Beriá), algo que surge de la nada; solo que se trata de la Beriá que está dentro del Mundo de Atzilut (Emanación), es decir, del nivel de «Y la Jojmá se encuentra de la nada». Y en Etz Chaim se afirma que incluso el nivel de Adam Kadmón, que es Kéter (la Corona), se llama Beriá, «el Adam de Beriá», etc.

Y el nivel de Beriá significa algo que surge de la nada, como se explica en el discurso que comienza «Va'eschanan», acerca del significado de «Y la Jojmá se encuentra de la nada»: la Jojmá es el nivel de reishit (comienzo), y se encuentra de la nada como una innovación, en el sentido de que llega a existir algo nuevo que no estaba contenido en la capacidad de la fuente que lo hace surgir, etc.;

véase allí. Y en la Jojmá hay luz y vasija: la capacidad misma de la Jojmá es lo que se llama la vasija, y la luz y la fuerza vital que fluye hacia ella desde la Luz Infinita (Or Ein Sof) se llama la luz de la Jojmá.

Ahora bien, la Jojmá misma, que es la vasija, ciertamente se llama algo que surge de la nada; es decir, llega a existir algo nuevo que no estaba contenido en la capacidad de la fuente que lo hace surgir, pues Él, bendito sea, es elevado y exaltado por encima de los límites del nivel de la Jojmá, hasta el punto de que el nivel de la Jojmá es considerado ante Él como una acción física.

Por eso, el surgimiento del nivel de la capacidad de la Jojmá es una innovación y algo nuevo, como la innovación de la acción física. Pero también el surgimiento de la luz de la Jojmá se llama algo que surge de la nada,

pues la luz es, a modo de analogía, el resplandor del sol que emana del sol; y sobre esto se explicó aquí que la emanación del resplandor también es algo que surge de la nada, por la razón mencionada arriba: que cuando estaba incluido en su fuente, etc., como se mencionó arriba). Y así estaban incluidos

Todos los mundos y los seres creados están en su Emanador, bendito sea, en estado de ocultamiento; su salida del ocultamiento a la revelación, de modo que los mundos y los seres creados se revelen como un yesh, como algo independiente, es únicamente un resplandor y una iluminación, como está escrito: “Su esplendor está sobre la tierra y el cielo”, etc.: verdaderamente, algo de la nada.

(El significado de [la afirmación] de que los mundos estaban incluidos es el que se conoce por la explicación de “Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”: en el hombre, el pensamiento no produce absolutamente nada; pero Arriba, cuando en Su pensamiento y voluntad surgió la idea de hacer existir y emanar, entonces aquello fue efectivamente emanado y hecho existir por medio de ese pensamiento, como está escrito en Pardes, Puerta 11, capítulo 3, y como se explica sobre esto en la explicación de “Mi paloma”.

De esta manera, los mundos y los seres creados estaban incluidos en el nivel del Pensamiento Supremo (majshavá ilaá) cuando surgió en Su voluntad crear el mundo. Sin embargo, ciertamente no cabe decir de ningún modo que el mundo tal como es estaba incluido en el Pensamiento cuando surgió en Su voluntad; más bien, a modo de analogía, [estaban incluidos] su fuerza y su espiritualidad;

es decir, así como existe la Asiá física, también existe una Asiá dentro de Atzilut, que es la raíz y la fuente de la Asiá física; por ejemplo, la dulzura de una manzana proviene del mazal que la golpea, y “uno más alto que el alto vela por [ella]”; de igual modo, la raíz de la Asiá está Arriba, en Atzilut,

así como, en el caso de la luz física, su raíz en la espiritualidad es Jojmá, que es llamada luz, pues “el necio camina en la oscuridad”. Y este es el significado de [la afirmación] de que los seres creados estaban incluidos en el Pensamiento Supremo cuando surgió en Su voluntad, etc.,

pues “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, y con un solo pensamiento llegaron a existir en la espiritualidad, algo de la nada. Y que la Asiá física concreta se extienda incluso desde el nivel de lo que está incluido en el Pensamiento también es, ciertamente, algo de la nada; pues, en cuanto a la creación de lo físico a partir de lo espiritual, no hay algo de la nada más grande que esto.

Y este es [el significado de] “Bendito sea Aquel que habló, y el mundo llegó a existir”: es decir, aquello que llegó a existir en un solo pensamiento, pues “Él habló y llegó a ser”; y esto también es algo de la nada, a semejanza de “Y Jojmá se encuentra a partir de la nada”, pues también se llama algo de la nada a la creación de Jojmá de Atzilut, solo que aquí se trata de algo de la nada en la espiritualidad.

Y después, “Bendito sea Aquel que dice y hace”: que la creación se extienda hasta concretarse, de la espiritualidad a lo físico. Esto también es, verdaderamente, algo de la nada, pues la creación de lo físico a partir de lo espiritual, como la luz física a partir de Jojmá, que es espiritualidad, es ciertamente algo de la nada; y lo mismo ocurre con todos los seres creados.

En consonancia con esto, se explicó en otro lugar, en el maamar que comienza “Entonces cantó Moshé”, acerca del mundo revelado (alma de’itgalya) y el mundo oculto (alma de’itkasya): el mundo revelado es aquel en el que los niveles se ven separados de manera manifiesta, mientras que el mundo oculto es aquel en el que están anulados en su existencia dentro de su fuente, etc.

Y véase allí, en el maamar que comienza “E Israel vio la mano”, que la raíz de las dos formas de venir a la existencia mencionadas arriba proviene de dos [niveles del] Nombre Havaiá. Y véase lo escrito en el maamar que comienza “Paloma mía”, acerca de lo que se dice: “El alma que pusiste dentro de mí es pura”; y después se dice: “Tú la creaste”, etc.; y en el maamar que comienza “Escuchen, cielos”, acerca de “hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”.)

32. Ahora bien, de esto se comprende el asunto del descenso y la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): es un descenso sumamente grande, desde el nivel de la autoanulación (bitul) y la inclusión efectiva en el Infinito (Ein Sof), bendito sea,

hasta que descendió de manera asombrosa, para revestirse y descender en una cadena de causa en causa, hasta el final de todos los niveles inferiores, en la Asiá física y corporal (Acción): la creación del cielo y la tierra y todo lo que Él hizo, lo material y lo físico.

Pero, para comprender por qué hubo un descenso tan grande ante Él, bendito sea, es sabido que este descenso es en aras de un ascenso, es decir, específicamente “la ventaja de la luz que surge de la oscuridad”: que la luz y el resplandor de lo alto sean atraídos al lugar de la oscuridad física, que es un yesh completo e independiente,

que es el nivel de la autoanulación y la inclusión en el Infinito, bendito sea, de modo que el yesh se anule ante el nivel de ayin (nada) que es atraído dentro de él. Y acerca de esto dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “El Santo, bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores”. El sentido de “en los mundos inferiores” es que, aunque ante Él, bendito sea, no hay arriba ni abajo,

sino que “los inferiores” es el nombre del lugar del yesh, y Él deseó tener allí una morada y una Presencia; es decir, que allí se atrajera el ayin, para que el yesh se anule ante el ayin. Y esta autoanulación se atrae de mundo

en mundo, nivel tras nivel, hasta que esta autoanulación también se atraiga abajo, de modo que el yesh se anule incluso en la Asiá física. Y la expresión general y colectiva de esta atracción tiene lugar en Rosh Hashaná, día en que se entona el cántico del sexto día: “Havaiá reina; está revestido de majestad”.

La explicación es que el nivel de Su soberanía (Maljut), bendito sea, es llamado únicamente una vestimenta: Él se revistió del atributo de majestad para que Su Nombre sea llamado “Rey”,

como se afirma en el Midrash: “Con diez vestimentas creó el Santo, bendito sea, Su mundo”, etc. Pues la creación de los mundos, para que haya una revelación de algo a partir de la nada, se produce mediante el atributo de juicio y el tzimtzum (contracción), como se mencionó antes;

Y esto corresponde al nivel de una vestidura: “como este kamtza, cuya vestidura proviene de él mismo y está dentro de él mismo”; y el tzimtzum final es la revelación del nivel de Su soberanía, bendito sea: “No hay rey sin pueblo”.

4Ahora bien, se llama soberanía Suya cuando aceptan Su soberanía de buena voluntad, como está escrito: “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”; pues, sin voluntad, se llama dominio: “y Tu dominio se extiende por todas las generaciones”.

Por eso, el cántico del sexto día es “Havaiá reina”, pues el día en que fue creado Adam, el primer hombre, él aceptó de buena voluntad el yugo de Su soberanía, bendito sea; en cambio, durante los seis días de la Creación solo hubo el nivel de dominio, y no hubo revelación de Su soberanía.

5Ahora bien, aceptar voluntariamente Su soberanía, bendito sea, es un asunto de la anulación de lo existente (yesh), como en “y el ejército de los cielos se postra ante Ti”; pues postrarse es el nivel de la anulación (bitul).

Por eso Rosh HaShanah se celebra el sexto día, el día en que fue creado Adam, el primer hombre, pues entonces comenzó la revelación de Su soberanía, bendito sea, para que lo existente (yesh) se anulara ante la nada (ayin); mientras que los primeros cinco días de la creación fueron

únicamente el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de la nada a lo existente: “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, “Que la tierra produzca vegetación”, etc., que tiene lugar mediante el atributo de juicio y el tzimtzum (contracción): “En el principio, Elokim creó”.

Pero la atracción de la anulación hacia abajo, para que lo existente se anule ante la nada, se denomina “asoció con él el atributo de misericordia”, y es la unión de Havaiá [y] Elokim.

Y esto, en términos generales, se logra mediante la Torá y las mitzvot (y este es [el sentido de] “Havaiá reina; está revestido de majestad; Havaiá está revestido de fuerza”, etc.; y “fuerza” no significa sino Torá, como está escrito: “Havaiá dará fuerza a Su pueblo”; véase también Midrash Rabbah, Parshas Va'eira, capítulo 8, y el Zohar, Part II, al final de Parshas Yisro),

“que nos ha santificado con Sus mandamientos”: pues las mitzvot tienen su fundamento en las montañas de santidad suprema, y fueron atraídas hacia abajo para revestirse de asuntos físicos —caridad, terumá y diezmos—, a fin de que lo existente se anule ante la nada, etc.;

pues lo principal de las mitzvot consiste en cumplirlas según el principio de “Anula tu voluntad” y “Apártate del mal y haz el bien”: doblegar el corazón físico y someterlo bajo el dominio de la santidad. Asimismo, las propias mitzvot se realizan con asuntos físicos,

como tzitzit de lana, etc.; y se atrae hacia ellos una santidad suprema, para que esos asuntos físicos también asciendan y queden incluidos en la santidad mediante esa mitzvá.

6Por eso, antes de cada mitzvá se dice: “Por la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná”. “El Santo, bendito sea” es el nombre de aquello que es santo y está separado de los límites de los mundos, aquello que “ningún pensamiento puede aprehender”, y ante lo cual la comprensión queda anulada.

Y “Su Shejiná” es la Shejiná de Su poder y Su soberanía, que se inviste en los mundos para darles vida y hacerlos existir de la nada a algo. Esta unión se produce mediante la mitzvá, que consiste en una acción física, el nivel de yesh (algo), y en la cual se atrae santidad suprema, para que el yesh quede anulado ante el ayin (nada).

Así, quedan incluidos y unidos en una unión completa y verdadera; es decir, mediante la persona que los cumple con la anulación de su voluntad, por encima de su naturaleza y sus hábitos, volviendo su corazón de

un extremo al otro: lo que su corazón se inclina naturalmente a hacer, no lo hace; y lo que su corazón se inclina a no hacer, lo hace. De este modo, atrae el nivel de la anulación suprema, la unión de Havaiá y Elokim.

7Y esto es [el sentido de] “las mitzvot requieren intención”: las mitzvot mismas son el nivel del cuerpo, y la intención es el nivel del alma. Las mitzvot mismas

son el cumplimiento del mandato del Rey, y son el nivel de las vasijas y los «miembros del Rey»; y la intención es lo que uno desea atraer mediante esta mitzvá: la unión superior y la anulación del yesh (algo), para que se produzca la unión de Havaiá y Elokim;

y esta es el nivel del alma que da vida a los miembros, pues lo principal es la fuerza vital y la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se atrae mediante la mitzvá, para que el yesh se anule ante el ayin (la nada).

Sin embargo, que esta atracción pase de la potencia al acto, de lo oculto a lo revelado, se logra mediante la realización efectiva de las mitzvot, pues ellas son precisamente las vasijas en las que se atraen la luz y la fuerza vital de la Luz Infinita, bendito sea, como es sabido.

Y sobre esto se dice: «Y amarás a Havaiá, tu D'os», pues primero se dice: «Escucha, Israel: Havaiá es nuestro Elokim», en términos generales.

8Y después, de manera particular: que Havaiá sea «tu D'os» (Elokeja) para cada individuo, dirigiéndose a él en segunda persona, «según lo que concibe en su corazón», de manera manifiesta; y que el amor y la voluntad alcancen el nivel de «Él fue, Él es y Él será», mediante la anulación del yesh (algo existente), de modo que Él sea «tu D'os».

Y también será «con todo tu corazón», con tus dos inclinaciones, la buena y la mala; es decir, a causa de la inclinación mala, que obstaculiza e impide, el amor será aún mayor, como cuando algo obstaculiza e impide el curso de las aguas que fluyen con ímpetu:

entonces las aguas cobran mayor fuerza en su curso y en su ímpetu. Y todo este amor y anhelo tienen por objeto que Havaiá alcance el nivel de «tu D'os» de manera manifiesta, y que el yesh se anule al ayin (la nada), «con todo tu corazón», etc.

Y este es el propósito de toda la Torá y las mitzvot, en general, durante todos los días de la vida de la persona: atraer [esto] mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot que realiza con la anulación de la voluntad, por encima del nivel de su naturaleza y de la voluntad de su alma animal, etc.

93. Sin embargo, en cada Rosh Hashaná se realiza una atracción general para todo el año, a fin de que la atracción de la autoanulación se manifieste en los detalles, mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot durante todo el año. Por eso se lo llama Rosh Hashaná [la “cabeza” del año], pues es

como la cabeza y el cerebro, de los cuales emanan y se extienden flujos de vida a todos los miembros del cuerpo; del mismo modo, en Rosh Hashaná se atrae la fuerza vital para todos los días del año.

10Ahora bien, a modo de analogía: cuando uno está arriba y otro abajo, y desean unirse, el que está arriba debe descender varios peldaños por debajo de su nivel, y el que está abajo debe elevarse desde su nivel.

Así también, para atraer una emanación superior desde el nivel de la autoanulación del yesh (algo), de modo que el yesh se anule al ayin (nada), también el inferior debe elevarse; es decir, su alma animal y su espíritu animal, como está escrito: “Si dirige su corazón hacia Él”,

pues “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”; es decir, que su alma anhele con deseo y sed esta unión y autoanulación. Esto [se produce] cuando la persona es una de las “personas que hacen un balance”, [y reflexiona] sobre cómo ha descendido de manera asombrosa desde el lugar de Su gloria, bendito sea,

pues su neshamá y su néfesh estaban incluidas en su Emanador, bendito sea, y descendieron de manera asombrosa a través de muchos y poderosos tzimtzumim (contracciones), hasta volverse sumamente físicas. Y quien reflexione comprenderá cuántos peldaños y niveles hay entre lo físico y lo espiritual,

y también cuántos niveles hay dentro de lo espiritual, uno más elevado que otro, hasta las alturas más sublimes; [todos ellos] no guardan comparación alguna con el Infinito (Ein Sof), bendito sea. Si es así, ¡cuán lejos está de la luz de Su semblante, bendito sea! Y mediante esto despertará gran compasión, y su alma llorará amargamente.

11Por eso se afirma en los escritos del Arizal, de bendita memoria, que quien no llora en Rosh Hashaná tiene el alma incompleta. A primera vista, ¿qué tiene que ver el llanto con Rosh Hashaná? Pero, según lo expuesto, se comprenderá: el llanto es específicamente por su alma, que descendió del lugar de su gloria y se volvió física.

12Y esto es [el significado de] “Las aguas inferiores lloran: ‘Queremos estar ante el Rey’”, como se afirma en el Midrash: cuando el Santo, bendito sea, separó las aguas de las aguas, las aguas inferiores recibieron el nombre de “aguas que lloran”, pues lloran por su descenso al nivel de las aguas inferiores y claman: “Queremos estar ante el Rey”.

13Y este es el sentido del toque del shofar: TaShRaT (tekiah, shevarim, teruah, tekiah). La tekiah, un sonido simple, es el nivel del anhelo, con el deseo del corazón (re'usa deliba); y los shevarim y la teruah, dice la Guemará, son el aspecto de “gemir” y “sollozar”,

que es el llanto mencionado antes. Se llaman shevarim (quebrantamientos) y teruah porque por medio de ellos se debilita y quebranta el poder de las kelipot y de la sitra ajra (el otro lado); y teruah proviene de la expresión “Los quebrarás (teroem) con vara de hierro”.

Y teruah también proviene de la expresión re'usa deliba (el deseo del corazón), como está escrito: “y la teruah del Rey está en él”. Pues, a causa de este llanto y compasión de abajo, se despierta arriba la voluntad suprema, mediante el despertar de las grandes misericordias supremas desde la fuente de la misericordia, que son los Trece Atributos supremos de Misericordia, acerca de los cuales se dice: “Y Havaiá pasó delante de él”, etc.

Es decir, “pasó” es como cuando una persona pasa de un lugar a otro; así también, “Havaiá pasó” desde un nivel sumamente elevado, para revelarse sobre “panav” (Su rostro). “Rostro” (panim) es el nivel de las vestiduras que cubren, ocultan y contraen al Infinito (Ein Sof), bendito sea, en Su esencia y gloria mismas,

pues los panim son los diez Nombres que no pueden borrarse. Como son el nivel de los nombres, el nivel de las letras, por eso son vestiduras que cubren y ocultan al Infinito, bendito sea, en Su esencia y gloria mismas.

Pero, mediante el despertar de los Trece Atributos supremos de Misericordia, acerca de los cuales se dice: “Y Havaiá pasó delante de él (al panav)”, y está escrito: “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro (panav)”, el rostro resplandece, de modo que ellos no oculten ni escondan Su gloria; tal como será en el Tiempo Venidero: “Y será revelada

la gloria de Havaiá”; y el Santo, bendito sea, saca el sol de su funda. Sin embargo, en el Tiempo Venidero esto será en la materialidad concreta; y [eso es] la recepción de la recompensa, que es “mañana, para recibir su recompensa”;

pero “hoy, para cumplirlas”, en la espiritualidad. Y el orden fijo del servicio en el alma de la persona, para que esta revelación tenga lugar en su alma en la espiritualidad, mediante un servicio íntegro, es a través del despertar de la compasión, con llanto, “gemidos” y “sollozos”, etc.

Y acerca de esto está dicho: “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, pues este despertar de la compasión requiere específicamente el sonido de un shofar, y no el sonido de la propia voz de una persona,

pues acerca de la creación del hombre está dicho: “Por detrás y por delante me formaste”; “por detrás”, después de la obra de la creación, etc.; y él no despierta en tanta medida los niveles supremos de los Trece Atributos de Misericordia

como lo hace el sonido del shofar de un animal, cuya raíz se encuentra muy por encima de los niveles del hombre, aunque cayó muy por debajo del nivel del hombre, como es sabido.

Y de esto se extiende “en el ocultamiento, para nuestro día festivo”. Es decir: desde el nivel de “ocultamiento” (keseh), término que alude al ocultamiento y la ocultación del Infinito, bendito sea, al revestirse muy abajo, en la Asiá física y en el mundo físico, se extiende para que sea “para nuestro día festivo” (jagueinu); jagueinu deriva del término “se lo mostró con el puntero” (mejog),

lo cual es un asunto de revelación, hasta el punto de que se lo señala con el dedo, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el futuro, el Santo, bendito sea, hará una danza circular (majó) para los justos, y ellos lo señalarán con el dedo y dirán:

‘He aquí nuestro D'os; en Él pusimos nuestra esperanza’”, etc.: que Su divinidad, bendito sea, se revele en el mundo, y que el mundo ya no la oculte, etc.

144. «Pues es un estatuto (jok) para Israel». Jok deriva de la expresión «Da alimento a su casa y una porción a sus doncellas», y también de «aliméntame con el pan que me corresponde»: es un término que alude al sustento, es decir, a una afluencia y una emanación hacia Israel. Esto significa: para que exista el nivel de «Israel: li rosh (para Mí, una cabeza)»,

así como el pie está anulado ante la cabeza, y hace todo lo que la cabeza quiere sin impedimento ni obstáculo alguno, pues no tiene otra voluntad aparte de la de ella. Del mismo modo, Israel es llamado «hijos del Omnipresente», «el hijo es la pierna de su padre»: el nivel de autoanulación (bitul).

15Y el significado de “un juicio para el D'os de Yaakov” es el siguiente: Israel es llamado el nivel de hijo, “Mi hijo, Mi primogénito”, y Yaakov es llamado el nivel de siervo. La explicación es que el nivel de hijo —“el hijo es la pierna de su padre”—

se encuentra en un estado de auténtica autoanulación, como el pie en relación con la cabeza; en cambio, los siervos son quienes tienen una voluntad propia, como un siervo que es ajeno y está separado, aunque, pese a ello, cumple el mandato de su amo,

pero se encuentra en un estado de lucha: hay algo que lo obstaculiza y lo frena; sin embargo, él lo supera y se somete a sí mismo mediante itkafia (subyugación). Israel, en cambio, se encuentra en un estado de auténtica it'hapja (transformación). Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”.

16Ahora bien, en Rosh Hashaná la persona es juzgada con respecto a la atracción de la Divinidad dentro de ella: si es digna de que haya una revelación de la Divinidad en su alma. Esto depende de sus actos durante el año pasado.

Y esto es “un juicio para el D'os de Yaakov”: en el nivel de Yaakov, en el que hay una lucha, es preciso vencer aquello que obstaculiza; a veces uno vence y a veces es vencido, pues “una nación será más fuerte que la otra”.

Por eso, en este nivel hay un juicio respecto de la Divinidad que hay dentro de él. En cambio, en el nivel de “Israel: li rosh”, que es el nivel de un hijo —“el hijo es la pierna de su padre”—, allí hay un decreto (jok) y sustento.

Pero el juicio es misericordia. Por eso se instituyeron los Diez Días de Teshuvá y Yom Kipur, para despertar gran misericordia, y las súplicas de “Perdónanos”, a fin de que se revele la voluntad

del Altísimo en su alma, como una persona que le pide a su semejante que la disculpe y la perdone por haber pecado contra él: lo esencial de este pedido es que su corazón y su voluntad se vuelvan hacia él, pues en el momento del pecado su rostro estaba vuelto en dirección opuesta a él,

y su corazón y su voluntad no estaban con él; perdonar es el retorno de la voluntad. Del mismo modo, pedimos “Perdónanos”: el pedido no se refiere al temor al castigo,

sino a la revelación de la voluntad: que no haya ocultamiento ni ocultación del rostro, y que la materialidad del mundo no oculte, etc.

Este despertar de la compasión también se da en la modalidad de “Y Havayah pasó ante él y proclamó: Havayah, Havayah”, que está escrito dos veces, con una pausa en la cantilación entre ambas, porque la primera Havayah es el nivel de la autoanulación suprema, el nivel de la Havayah superior en su fuente, y la segunda Havayah

es hacer descender la anulación al ámbito del yesh (algo), de modo que el yesh quede anulado al ayin (nada). Y esto es «para el D'os (Elokei) de Yaakov»: Elokei es un término que expresa hacer descender, como en «el D'os de Avraham, el D'os de Yitzchak y el D'os de Yaakov»; y respecto de Yaakov está escrito con una vav adicional, ve'Elokei («y el D'os de»),

pues la vav representa un hacer descender; y esto desciende tanto que, en Yom Kipur, «ante Havaiá serán purificados», por encima del nivel de Havaiá; pues, dado que está escrito «serán purificados», se deduce que antes no eran puros. Y así es preciso despertar

por encima del nivel mencionado antes. Aunque está escrito: «La mikvé de Israel es Havaiá», es decir, que el nivel de Havaiá también es una mikvé que purifica, como se mencionó antes, no obstante, todo depende de aquello que necesita purificación: hay algo leve

que es purificado por el nivel mencionado antes, y hay algo que no es purificado por este nivel, sino que es preciso despertar muy por encima del nivel de Havaiá, en el nivel de «ante Havaiá», y desde allí «serán purificados». Y esto basta para quien entiende.