דרושים לראש השנה ועשי״ת ויוהכ״פ

1Discursos para Rosh Hashaná, los Diez Días de Teshuvá y Yom Kipur

2“Toquen el shofar en el mes (bachodesh), cuando está oculto (bakeseh), para el día de nuestra festividad; pues es un estatuto para Israel, un juicio del D'os de Yaakov”.

Ahora bien, todos los meses son llamados “los meses del año”, mientras que Tishrei es llamado simplemente “mes” (chodesh): una renovación (jidush) general para los mundos en su conjunto y para que pasen de la nada a la existencia, porque en él tiene lugar Rosh HaShanah, que es el nivel de la cabeza y el intelecto (mojin) del año.

Pues los aspectos de mundo, año y alma son equivalentes: así como en el alma están la cabeza y el intelecto, donde se revela la fuerza vital en su conjunto, y desde allí se extiende y fluye una fuerza vital particular hacia los miembros, a cada miembro

de acuerdo con su temperamento y naturaleza; así ocurre también en el mundo y el año: el mundo es el aspecto del espacio, y el año, el aspecto del tiempo. En Rosh HaShanah se revela la fuerza vital en su conjunto, y desde allí se hace fluir una fuerza vital particular hacia cada mes.

Pues cada mes es una renovación de la fuerza vital, de la nada a la existencia. Pero en cada mes se renueva una fuerza vital particular, mientras que en Rosh HaShanah se renueva una fuerza vital general para todo el año.

(Véase el Pardes, en Erchei HaKinuyim, entrada “Año”: los doce días de Rosh Jodesh corresponden al nivel de los doce bueyes, y Rosh HaShanah, al nivel de “y el Mar estaba sobre ellos, arriba”. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”.

Y por eso es el tiempo de la teshuvá, pues la teshuvá es comparada con el mar, como está escrito en Eichah Rabbah sobre el versículo “Te has cubierto de ira”: “La teshuvá es comparada con el mar”, etc.; y en Parshas Va'eschanan, página 289b.)

Y cada año se renueva una fuerza vital general diferente; esta renovación tiene por finalidad que se revele Su reinado, bendito sea, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), incluso en los mundos superiores.

Pero esta revelación depende de las acciones de los seres inferiores, y acerca de ello está dicho: “Toquen el shofar en el mes nuevo”, etc. Y la explicación del significado del shofar,

y también del significado de los Diez Días de Teshuvá —pues nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca del versículo “Busquen a Havaiá cuando Él puede ser hallado”: “Estos son los Diez Días de Teshuvá”—, y por qué estos días en particular son días de teshuvá.

Ahora bien, está escrito: “Tu realeza es la realeza de todos los mundos (olamim)”. La palabra olamim alude a la ocultación (he’elem), pues antes de que los mundos llegaran a existir, solo estaban Él y Su Nombre. Y para que los mundos llegaran a existir de la nada a algo, Él contrajo y ocultó la luz del flujo del Infinito (Ein Sof), bendito sea, de modo que solo hubiera una revelación de Su realeza, bendito sea,

(y véase lo escrito en la explicación del versículo “Una menorá de oro”); pues solo de la revelación de Su realeza, bendito sea, viven y perduran todos los mundos, los superiores y los inferiores.

Ahora bien, este tzimtzum (contracción) existe únicamente con respecto a los mundos; pero con respecto al Santo, bendito sea, no hay cambio alguno, D'os libre, como está escrito: “Ni siquiera la oscuridad oscurece”, y “Tú eres el primero”, etc.,

pues “todo es considerado como nada ante Él”. Y se lo llama “el Rey que, solo, fue exaltado desde antaño (me’az)”: esto significa que se encuentra en el estado de “solo”, como antaño, antes de que el mundo fuera creado. Y la emanación de la revelación de Su atributo de realeza, bendito sea, es como está escrito: “Havaiá reina; se ha revestido de majestad”, etc.:

que se vistió con un manto de majestad para que Su Nombre fuera llamado “Rey”. Pues así surgió en Su voluntad, bendito sea, ocultar y esconder la luz y el flujo del Infinito, bendito sea, a fin de que los mundos llegaran a existir mediante descensos y una cadena descendente de niveles (hishtalshelut), hasta que existiera este mundo bajo y físico, en el que se estableció la morada del hombre,

a fin de transformar la oscuridad en luz, para que haya la ventaja de la luz que viene de la oscuridad (véase al final de Parshas Tetzaveh [en el Zóhar], 187, al final del lado a; y véase lo escrito al final del maamar que comienza “Y conocerás este día”).

¿Y cuál es el propósito último de esta ventaja de la luz que [surge] de dentro de la oscuridad? Así es la Voluntad Suprema, bendito sea Él, que está por encima del nivel de Jojmá (sabiduría) y de la comprensión; y en el Zohar se la llama “Al comienzo de la autoridad del Rey”, etc.

Ahora bien, el comienzo de la creación de los mundos fue cuando surgió espontáneamente Su voluntad, por bondad gratuita, como está escrito: “Pues dije: el mundo será construido con bondad”; pero, desde entonces en adelante, la emanación de esta voluntad depende de las acciones de los seres inferiores.

Ahora bien, el momento principal de la emanación de esta voluntad es en Rosh Hashaná, cuando se renueva la fuerza vital general del año entrante; y la emanación de la fuerza vital general del año que pasó se encuentra en un estado de retiro al comienzo de la noche de Rosh Hashaná.

Por eso Rosh Hashaná es el Día del Juicio, en el que se juzga al hombre por las acciones que cometió durante el año pasado; pues, para que vuelva a renovarse la fuerza vital general de este año, hay muchas acusaciones

contra el hombre, acerca de si es digno de que [la fuerza vital] se haga descender por medio de la Voluntad Suprema, bendito sea Él, en la revelación de Su Reinado, bendito sea, debido a las muchas formas de despojarse del yugo: no aceptan siempre sobre sí el yugo del Reino de los Cielos

con amor y voluntad, sino solo de vez en cuando y en momentos determinados, cuando recuerda al Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea; mientras que durante el resto del día, cada uno se vuelve a sus propios pensamientos, “cada cual según lo que conoce de sí mismo”; y, en particular, quien no es cuidadoso tanto en “apartarse del mal” como

en “hacer el bien”, cada uno según su nivel. Pues es imposible que la Voluntad Suprema, bendito sea Él, se haga descender para revelar Su Reinado, bendito sea, cuando hay, D'os no lo permita, un despojarse del yugo del Reino de los Cielos abajo, dado que no aceptan voluntariamente sobre sí el yugo de Su Reinado, bendito sea

(y véase lo escrito en el discurso que comienza “Paloma mía, en las hendiduras”, acerca de “Mi hermosa” [y] “Te has vestido de gloria y esplendor”; en cambio, cuando hay un despojarse del yugo, este es el nivel de “Visto los cielos de negrura”, y entonces solo hay revelación desde el nivel de “y Tu dominio se extiende por todas las generaciones”, que está por debajo del nivel de “Tu Reinado”; pues el reinado es precisamente aquello que aceptaron voluntariamente sobre sí).

Pero acerca de esto se dice: “Havaiá sostiene a todos los que caen”, etc., para que “Los ojos de todos esperan (yesaberu) en Ti”: que la esperanza (sivron) y la expectativa

que toda persona persigue con su voluntad y deseo es que D'os ilumine su corazón, para que acepte sobre sí el yugo del Reino de los Cielos con amor y voluntad. Y por medio de esto: “Abres Tu mano y satisfaces a todo ser viviente [con] voluntad (ratzon)”,

que es el nivel de la Voluntad Suprema para la revelación de Su soberanía, bendito sea; y Él “satisface a todo ser viviente [con] voluntad” mediante la apertura de las yudim, pues “No leas yadeja (Tus manos), sino yudeja (Tus yudim)”, etc.

Y [así] se atrae que “Havaiá es justo en todos Sus caminos y bondadoso (jasid) en todas Sus obras”: que incluso en “todas Sus obras”, que es el nivel de la acción física, se atraiga y se extienda el nivel de “bondadoso” (jasid), que es el Jésed supremo, bendito sea. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Pues los montes podrán apartarse”.

3Ahora bien, el modo de atraer la Voluntad Suprema, bendito sea, para que se revele Su Reinado, bendito sea, a fin de que los mundos existan y lleguen a ser, es, durante todo el año, mediante la ocupación con la Torá y las mitzvot, que son ellas mismas Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea;

es decir, la Voluntad Suprema revestida en Jojmá, pues “la Torá surge de Jojmá”; estos son el nivel de las razones de las mitzvot, que se revelarán en el Tiempo Venidero, y constituyen la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, oculta en cada mitzvá según su nivel y medida.

Y, en términos generales, constituyen la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, revestida en la Jojmá suprema. En consonancia con esto, nuestros Sabios, de bendita memoria, instituyeron la bendición antes de cada mitzvá: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó…”. El sentido es:

la bendición y la atracción desde la Voluntad Suprema, bendito sea, para que Havaiá sea “nuestro D'os” y para que Él sea “Rey del mundo”, dependen de “que nos santificó con Sus mandamientos”; pues la atracción de la santidad suprema y de la Jojmá suprema se produce mediante Sus mandamientos a nosotros.

Por eso, las 248 mitzvot son llamadas “los 248 miembros del Rey”; es decir, “miembros” para que Él sea Rey. Y “miembros” significa canales de atracción. A modo de analogía, un miembro es el canal por el que la fuerza vital del alma se atrae y se extiende en el cuerpo, a partir de la revelación de la fuerza vital general

que está en la cabeza y el cerebro. Del mismo modo, las mitzvot atraen el nivel de la Jojmá suprema, que desciende para convertirse en el nivel de “Rey del mundo”. (Véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será para ustedes por tzitzit”, y lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”.)

Y este es el sentido de que las mitzvot requieren intención (kavaná): las mitzvot tienen dos aspectos. El primero es que así lo ordenó el Rey, que nos dio este mandato.

Y el segundo es su intención: las razones de las mitzvot, en las cuales y por medio de las cuales desciende la Luz Infinita, bendito sea, revestida en el nivel de la Jojmá suprema.

(y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Y ahora, te ruego, que se acreciente [el poder]”). Este es el sentido de “para la unificación del Santo, bendito sea, y Su Shejiná”: Su Shejiná es el nivel del mandamiento del Rey,

que es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin); y el Santo, bendito sea, es el nivel de “santo y apartado”, el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel de la extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que se extiende en esta mitzvá. Y ambos deben estar en un estado de unidad,

pues “su final está insertado en su comienzo”: es decir, cuando realiza la mitzvá porque es el mandamiento del Rey, la Luz Infinita, bendito sea, que se extiende en esta mitzvá, reposa y se revela en su alma.

42. Pero quien daña la Torá y las mitzvot, ya sea en «apartarse del mal» o en «hacer el bien», «cada uno según lo que conoce de sí mismo», y no puede hacer descender la Voluntad suprema, bendito sea, para que se revele Su atributo de Maljut, bendito sea:

En esto reside la ventaja de la cualidad especial de Rosh Hashaná y los Diez Días de Teshuvá: en ellos y por medio de ellos se hará descender la Voluntad suprema, bendito sea.

5Y la explicación de este asunto es que debemos comprender cómo la teshuvá tiene el poder de reparar todo el daño causado por el incumplimiento de los mandamientos positivos. Pues, en cuanto a las prohibiciones, si alguien comete una transgresión, adquiere para sí un acusador, etc.,

como aprendimos en Pirkei Avot: una vez que “regresa a Havaiá, y Él se compadece de él”, despierta una abundante compasión en lo Alto. Estas corresponden al nivel de las “aguas puras”, acerca de las cuales dice el versículo: “Y rociaré sobre ustedes aguas puras, y quedarán puros”; y está escrito: “Cuando D'os haya lavado”, etc.;

por medio de ello decimos: “Borra y elimina nuestras transgresiones”, etc. Es así como Él borra y elimina la transgresión y al acusador. Y como dice la plegaria: “Y toda la maldad se consumirá como humo cuando Tú elimines”, etc.; tal como está escrito: “Y eliminaré el espíritu de impureza”, etc.

Pero los mandamientos positivos son extensiones de los miembros del Rey. Puesto que él los dañó y provocó que su flujo de influencia disminuyera, ¿con qué se reparará esto mediante la teshuvá, de modo que su flujo vuelva a ser completo y se colme lo que faltaba?

Sin embargo, está escrito: “Desde las profundidades te llamé, Havaiá”. Su significado es que, para que haya un “te llamé” —es decir, para pasar de lo oculto a lo revelado y alcanzar el nivel de Havaiá—,

es decir, para que se extiendan y fluyan los aspectos correspondientes a los miembros del Rey, esto ocurre “desde las profundidades”: desde la profundidad suprema, la Voluntad Suprema, que está muy, muy por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y que se revela mediante un despertar desde abajo, en la profundidad del corazón: la voluntad suprema que está en el alma;

es decir, cuando profundiza en su corazón en la amargura de su alma por la magnitud del daño y la carencia que causó, y clama a D'os en su aflicción, en el nivel de “su corazón clamó”, de modo que el corazón clame (como está escrito en Kohelet Rabbah) (p. 87a);

a propósito de “Hablé yo a mi corazón”: “El corazón clama, como está dicho: ‘Su corazón clamó a Ado-nai’”. Y véase el Zohar, Shemos, p. 20a. “Desde lo más profundo del hombre, y un corazón profundo”: muy, muy [profundo], más de lo que su alma puede soportar, porque su alma no tiene fuerza para contener la magnitud de la amargura.

Por lo tanto, este clamor solo está en el corazón: pues todo lo que el alma todavía puede contener, aún puede expresarlo con los labios y el aliento de su boca; pero cuando la amargura en su alma crece en extremo, hasta que el alma ya no tiene fuerzas para contenerla,

entonces es imposible contener el aliento, y clama: “avanzando y mugiendo”, hasta que ya no tiene fuerzas para hablar ni para expresar palabras con los labios y el aliento de su boca, y no le queda

sino el clamor del corazón, porque ha llegado al agotamiento mismo del alma; como en el relato de Rabí Elazar ben Durdaya, quien gimió llorando y clamando hasta que su alma efectivamente partió de él.

Por eso dijeron acerca de él: “Hay quien adquiere su mundo en una sola hora”; en una sola hora de teshuvá adquirió todo su mundo en el Mundo Venidero.

(Y sobre el término “adquiere”, véase lo escrito acerca del versículo “Si adquieres un siervo hebreo”, y véase en Pri Etz Chaim, sobre la intención de “quien adquiere todo”), aunque nunca había tenido en su haber Torá y mitzvot. Pues mediante este nivel de teshuvá desde lo más profundo

del corazón, con arrepentimiento y el abandono de la voluntad, mediante un auténtico autosacrificio (mesirut néfesh), por medio de esta anulación de la voluntad en este nivel causa y despierta Arriba la Voluntad Suprema, bendita sea, que está muy por encima del nivel de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Por eso dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc., pues “la atraen con una fuerza mayor”.

La explicación es que la Voluntad Suprema tiene dos niveles. El primero es [la voluntad] investida en Jojmá, que es el comienzo de la cadena descendente de los mundos (y véase lo escrito acerca del tema de “Fuimos esclavos del Faraón, y Él nos sacó”, etc., que ellos invistieron, etc.; véase allí);

pues este nivel de voluntad se atrae mediante la Torá y las mitzvot, que son ellas mismas la Voluntad Suprema, bendita sea, investida en Jojmá, ya que “la Torá emana de Jojmá”; y se atrae mediante la virtud y el rango de los justos perfectos, que cumplen la Torá y las mitzvot todos los días de su vida, siempre,

y no las han mancillado, D'os no lo permita. Y el segundo es el nivel de la voluntad suprema, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y no está investida en absoluto en el nivel de la Jojmá suprema;

y es el nivel de «el cráneo (gulgalta) que cubre el cerebro». A modo de analogía: las tres cavidades del cráneo son la sede de Jojmá, Biná y Daat, mientras que el hueso que cubre el cerebro (mojin), pero no es en absoluto su sede, es lo que se llama «cráneo». Así también, a modo de analogía, este nivel de voluntad está muy por encima de la sede de Jojmá, Biná y Daat;

y es lo que se revela en los baalei teshuvá a través de la profundidad del corazón, que también es el nivel de la voluntad suprema que está en el alma, y que excede lo que esta puede soportar;

y es el nivel de «el deseo del corazón» (re'uta deliba): por medio de esta voluntad suprema, muy por encima de la cadena descendente, que se revela en su alma, se colman todas las carencias y deficiencias debidas a la omisión de los mandamientos positivos, cuyo «fundamento está en los montes santos», en la Jojmá suprema.

Es como la analogía de un río devastado y seco: cuando quieren llenarlo, excavan en profundidad, hasta el manantial y la fuente que brota; de este modo, el río vuelve a llenarse. Así también, mediante la revelación del nivel de la voluntad suprema, bendito sea Él, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos, se colman y reparan todas las carencias y deficiencias.

Y esto es «Desde las profundidades te he llamado, Havaiá»: mediante el nivel de «desde las profundidades te he llamado», para que haya una emanación de Havaiá una vez que se ha revelado el nivel de la fuente y del manantial que brota. Y esto es «Perdónanos, Padre nuestro»,

«porque hemos pecado». Pues, a primera vista, no se entiende qué significa «porque hemos pecado». ¿Acaso esto constituye una razón para perdonarnos? Debería haber dicho: «Perdónanos, Padre nuestro, por aquello en que hemos pecado».

Pero a la luz de lo dicho anteriormente se entenderá: puesto que hemos pecado y hemos disminuido la emanación, a través de la cadena descendente, de la Luz Infinita, bendito sea Él, mediante Sus mandamientos y Su Torá, por eso decimos «Perdónanos», para despertar la fuente de la compasión y del perdón,

Es decir, la revelación de la Voluntad Suprema, bendito sea, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), para colmar todas las carencias. Y esto es “perdónanos”: pues la restauración de la voluntad no es la misma voluntad que había al principio,

pues aquella voluntad se retiró a causa del pecado y la iniquidad, y ¿cómo podría volver y ser atraída? Más bien, la restauración de la voluntad y el perdón se atraen de la “Voluntad de todas las voluntades”, es decir, de lo que está muy por encima del nivel de la voluntad revestida en Jojmá. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y harás un tzitz”.

Y esto es “Pues contigo está el perdón, para que seas temido”: porque el perdón es la revelación de la Voluntad Suprema, que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y que constituye verdaderamente el nivel de “contigo”; y es semejante a lo escrito:

“Pues contigo está la fuente de la vida”: la fuente de toda vida y la vida de las vidas se atraen de la Fuente de todo, por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y con la revelación del perdón y de la Voluntad Suprema en este nivel,

entonces “para que seas temido”: para que perdure el nivel del temor que procede de Su atributo de soberanía, bendito sea; pues, sin la revelación de la Voluntad Suprema y el nivel del perdón, la revelación de Su soberanía, bendito sea, no puede perdurar para quien ha dañado la Torá y las mitzvot.

63. Ahora bien, la revelación de este nivel y de esta voluntad tiene lugar en Rosh HaShaná, que corresponde al nivel de la cabeza y al «cráneo (gulgalta) que cubre el cerebro», muy por encima del asiento de Jojmá, Biná y Daat;

y también en los Diez Días de Teshuvá, pues durante los Diez Días de Teshuvá se recita el salmo «Desde las profundidades te he llamado». Por eso dice: «Toquen (tik'u) el shofar en la luna nueva»: tik'u se refiere a la tekiá, que es un sonido simple que sale del aliento del corazón, desde su parte más íntima;

y es el nivel del clamor del corazón que surge de la parte interior del corazón, muy por encima de Jojmá; [es un clamor] que no puede expresarse con los labios mediante palabras, pues el habla deriva del nivel de Jojmá, como está escrito: «Havaiá fundó la tierra con Jojmá».

Y acerca de esto está dicho: «Escucha mi voz (bekoli)»: bekoli significa lo que está dentro de mi voz, es decir, su interioridad y dimensión interior, que corresponde al nivel de la dimensión interior del corazón; en cambio, la voz misma deriva de la dimensión exterior del corazón, que está por debajo de Jojmá y Daat.

Y esto es [lo que significa] bachodesh: la renovación (jidush) de los mundos, de la nada a la existencia, que se renuevan en cada Rosh HaShaná por medio de «la palabra de Havaiá» y «el aliento de Su boca», bendito sea, tiene lugar mediante la tekiá,

que es la atracción de la dimensión interior del deleite y de la voluntad supremos, bendito sea, muy por encima del nivel de Jojmá, que se revela mediante el nivel del shofar. Esta es la idea de «embellezcan sus acciones (shapru)», el nivel de Shifrá, quien «embellece al recién nacido (meshaperet)»

(y esto es «el nombre de la una (ha-ajat) era Shifrá»: es decir, la hei superior del Nombre Havaiá. En otro lugar se explica, a propósito del versículo «Vete para ti», que en el nivel de hei se revela un nivel superior, incluso al de la yud. Y en el Rabá sobre Parshat Shemot, sección 1, y en Kohelet, acerca del versículo «Un buen nombre es mejor que un buen aceite»: «Otra explicación: Shifrá, porque estableció a Israel», etc.;

«Por Su aliento los cielos son hermosos (shifrá)» —en Job, capítulo 26—; y Rashi explica shifrá como «los extendió como una tienda», mientras que el Rambán explica: los embelleció y los puso en orden, quitando de encima de ellos la nube, etc. Todos estos aspectos corresponden a Rosh HaShaná, pues entonces se revelan los atributos supremos (midot), llamados «cielos», y esto ocurre mediante el nivel del shofar. Y así como Shifrá estableció a Israel,

Así se dice del shofar: “pues es un estatuto para Israel”. Y por eso se las llama “parteras hebreas (ivriyot)”: porque la raíz de esta emanación proviene del nivel de “más allá del río”, el río que “sale de Edén”, como está escrito en Parshas Emor [en el Zohar], 99a; es decir, del nivel de la fuente del deleite supremo —“pues Contigo está la fuente de la vida”—, de donde se extrae para “hermosear al recién nacido”.

Es decir, que el nivel del deleite supremo y de la voluntad suprema, que está por encima del orden de la hishtalshelut, se revele, de modo que se revele Su reinado, bendito sea, abajo.

Y esto es “Elokim ha ascendido con una teruá, Havaiá con el sonido del shofar”: significa que el ascenso de Elokim de abajo hacia arriba será con una teruá, en el modo del afecto y la amistad (re’ut); y la emanación de Havaiá de arriba hacia abajo será con el sonido

del shofar, en el modo del deleite supremo, para hacer descender “la teruá del Rey está en él”: que desciendan sobre nosotros el deleite, el afecto y la amistad de Su reinado, bendito sea. Entonces está escrito: “Y Él fue Rey en Yeshurún”, etc.

“juntos, los shivtei de Israel”. Shivtei es un término que significa ramas; es decir, incluso el nivel de las ramas separadas estará unido, en el nivel de la unidad suprema, para que “nuestros corazones sean uno”, etc.

(Y véase lo escrito acerca del significado de “unifica nuestros corazones” en el discurso que comienza “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”. Y véase acerca del tema de “Toquen el shofar en el mes nuevo, cuando está oculto”, etc., [en el Zohar,] Parshas Vayera, 114a y b; Tetzaveh, 184a, 186a; Emor, 99; Pinchas, 231; Shoftim, 275a; Naso, 121b; Pekudei, 267b; Rabbah, Emor, sección 29.)

Sin embargo, Rosh HaShanah es el Día del Juicio, en el que se juzga al hombre por sus actos del año transcurrido; pues, para que se revele el deleite y la voluntad supremos

en la revelación de Su reinado, hay que examinar sobre qué recaerá el deleite y en qué se deleitará en la revelación de Su reinado. Si hubo un rechazo del yugo de Su reinado, bendito sea, hay muchos impedimentos y muchas acusaciones al respecto, etc.

Y por eso están los Diez Días de Teshuvá: para estar en el nivel de «desde las profundidades», a fin de despertar la Voluntad Suprema y el Deleite Supremo, de modo que nada los retenga, etc.

Y estos diez días corresponden a los diez poderes del alma, que son el intelecto y los atributos emocionales (midot), etc. (Véase también lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza «Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam», y al final del discurso que comienza «Pues en este día expiará».)

7“En el ocultamiento (bakeseh), para el día de nuestra festividad”. El sentido es que la Voluntad Suprema que se revela en Rosh Hashaná llega por medio de bakeseh, que es el nivel de la retirada al comienzo de la noche de Rosh Hashaná,

que es el momento en que se retira la fuerza vital general del año pasado; y en Rosh Hashaná, por medio de las plegarias y los toques del shofar, se renueva otra fuerza vital general, y esta se eleva, ascenso tras ascenso, desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur, cuando, en Ne'ilá, culminan los ascensos y llega el momento en que se completa el perdón.

Y entonces está escrito: “Ante Havaiá serán purificados”: por encima del nivel de Havaiá, como se mencionó antes; y de allí se atrae hasta “el día de nuestra festividad”, que es la festividad de Sucot,

que es “el tiempo de nuestro regocijo”, la revelación de la alegría. Y la alegría será grande para D'os, con una intensidad extraordinaria, mediante la revelación de la Voluntad Suprema, bendito sea, por medio del nivel de bakeseh, que es la retirada al comienzo de la noche de Rosh Hashaná; como en la parábola de quien sale de cautiverio, cuya alegría es extraordinaria y se duplica.

Por eso está escrito: “Y sacarán agua con alegría”, que alude a la libación de agua sobre el altar durante la festividad; esta expresa la atracción de la revelación de las “aguas puras” acerca de las cuales dice el versículo: “Y rociaré”, etc.

8“Porque es un estatuto para Israel, un juicio del D'os de Yaakov”. Ahora bien, Israel es el nivel de “porque has luchado (sarita) con Elokim”, etc.; es decir, ya se ha convertido en príncipe (sar) y gobernante sobre el nivel de Elokim,

que es el nivel de tzimtzum (contracción) y ocultamiento del Rostro, para que puedan manifestarse este mundo y sus placeres; pues su alma divina ya se ha despojado de las “vestimentas manchadas”, y se ha transformado de la oscuridad a la luz; aborrece el mal y elige el bien en virtud de la voluntad de su alma divina, que gobierna en su interior. Y en este nivel,

“porque es un estatuto”, etc.: en Rosh HaShanah se le atrae, desde el nivel de la gulgalta y la voluntad suprema, un “estatuto” (jok) y sustento para todo el año. Pues jok es un término que significa sustento, como está escrito: “Aliméntame con el pan que me corresponde (lejem jukí)”;

y jok también es un término que significa permanencia, y jok también es un término que significa grabado (jakiká); esto corresponde a “Él grabó grabados en el resplandor supremo (tehiru ilaá)”, que es el nivel de las letras grabadas, las cuales son el nivel de las vasijas

(y de allí proviene la raíz del alma, como en la afirmación: “El alma que Tú me diste es pura (tehorá)”, pues es atraída desde el nivel de tehiru ilaá; y véase lo escrito sobre el versículo “Y como los mismos cielos en pureza (latohar)”)—así, su alma será una vasija y una morada

para que la Luz Infinita, bendito sea, repose dentro de él, y con permanencia: que todos sus días, constantemente y para siempre, se encuentre en un estado de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea; y que sea un carruaje (merkavá) para Su morada, de modo que su Torá sea su ocupación de día y de noche,

sin que su boca cese de estudiar; y con destellos de fuego, como una llama que se eleva por sí misma, para apegarse a Él en la plegaria; y cosas semejantes: que todas sus palabras, sus actos y sus pensamientos sean para D'os, en un estado de vinculación de Jojmá, Biná y Daat con Jojmá, Biná y Daat, etc.;

pues esto es su vida y su existencia todos los días de su vida, como el alimento que da vida al cuerpo y por el cual vive el hombre. Y véase lo escrito sobre el versículo “Y como una novia se adorna con sus joyas”. En cambio, el nivel de Yaakov es yud akev, “yud [y] talón”: su alma divina todavía desciende hasta el talón para vestirse con las vestimentas de este mundo,

pero se encuentra en el nivel de itkafia (sometimiento), y en esto hay ascensos y descensos y una guerra, etc., pues “un pueblo prevalecerá sobre el otro pueblo”, etc.;

“y si el Santo, bendito sea, no lo ayudara”, etc. En este nivel se hace descender mishpat (juicio), que es compasión, para hacer descender sobre él compasión suprema durante todo el año, de modo que el Santo, bendito sea, lo ayude a someter, etc.

(Y véase Esther Rabbah, sobre el versículo “Y sucedió en los días de”: “Él es Havaiá, nuestro D'os; Sus juicios están en toda la tierra”, pues Su atributo de compasión perdura eternamente. Y véase lo escrito sobre el versículo “Sión será redimida mediante el juicio”.) Y todo esto se hace descender en Rosh HaShanah.

Por eso el mes se llama Tishrei, cuyas letras forman yishras; es decir, el nivel de la “rectitud (yishras) del corazón”; esto es, enderezar los corazones, para que haya “con todo tu corazón” —con tus dos inclinaciones—, de modo que se haga descender

la revelación de la Voluntad Suprema, bendito sea, hasta lo más bajo, de modo que incluso la inclinación al mal se encuentre en el nivel de itkafia (sometimiento), etc. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz”, sobre el tema de “hacer lo recto a los ojos de Havaiá, tu D'os”.