ביאור ע״פ כי כארץ

1Explication de [verset] « Car comme la terre ».

2Pour comprendre la racine des éléments mentionnés précédemment. Il faut d’abord comprendre dans son ensemble la notion de Roch Hachana, de Yom Kippour et des Dix Jours de Techouva : ils constituent une période de réparation (tikoun), destinée à réparer la dégradation causée par les fautes et les péchés. Ainsi nos Sages, de mémoire bénie, ont-ils enseigné au sujet du verset « Recherchez Havaya lorsqu’Il se trouve » : « Il s’agit des dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour. »

Et la Torah l’énonce explicitement : « Car en ce jour Il fera expiation », etc. Pour comprendre comment s’opère cette réparation (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sonnez du chofar au mois ») : l’explication est que, à Roch Hachana, s’accomplit la construction de la Noukva (le féminin), c’est-à-dire Mal’hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation).

Comme il est écrit : « Et Havaya Elokim bâtit la côte », etc. Cela signifie, par analogie, que lorsqu’une maison est endommagée en un endroit, en son milieu ou à sa base,

alors, pour réparer ce dommage, il est nécessaire de reconstruire toute la maison à neuf, depuis ses fondations jusqu’à son toit ; car, en renouvelant la construction, on peut réparer [la maison] et rendre solide et durable même l’endroit endommagé, etc.

3On comprendra l’analogie à partir de là : les iniquités et les péchés ont causé un manque et un dommage en haut, dans les dix Séfirot d’Atsilout. Car les trente réceptacles de Zeir Anpin et de Noukva d’Atsilout deviennent l’âme de Béria, Yetsira et Assiya : les dix réceptacles intérieurs en Béria, les intermédiaires en Yetsira et les extérieurs en Assiya.

Ainsi, même celui qui n’a qu’une Nefech d’Assiya voit le défaut causé par son iniquité atteindre également Atsilout, c’est-à-dire les dix réceptacles extérieurs d’Atsilout qui sont revêtus en Assiya.

4Et cela correspond à ce qui est écrit : « Ceux qui ont transgressé contre Moi » — contre le corps du Roi. Voir à ce sujet le Zohar, parachat Tazria, et Etz Chaim, dans le discours sur les plaies (negaïm). Le remède pour réparer cela consiste, par analogie, à rebâtir la maison.

Tel est le sens de Roch Hachana, « Ce jour est le commencement de Tes œuvres » : la construction de Mal’hout. De même, en haut, jusqu’aux plus hauts sommets, tout est rebâti à neuf, afin de renouveler tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) à partir du néant, etc., depuis l’essence même de l’Émanateur.

Ainsi seront comblées toutes les lacunes apparues dans les lumières et les réceptacles des Dix Séfirot d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, car « Tu es leur plénitude à toutes », etc.

(Voir à ce sujet [le Zohar,] Balak, folio 187a : « Va, veille sur ta maison », etc. Il assimile également au niveau d’une maison l’aspect de l’enveloppement de Mal’hout dans Béria, Yetsira et Assiya, etc.)

Mal’hout elle-même est aussi appelée « maison », comme on le sait et comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison » ; voir là-bas. Voir également ce qui est écrit à propos du verset « Que la ville de Si’hon soit bâtie et affermie », etc.

5Voir aussi Etz Chaim, שער 41, sur le sens de « Lorsque tu bâtiras une maison neuve », etc. On peut dire [ce qui suit] : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ne lis pas banayich (“tes enfants”), mais bonayich (“tes bâtisseurs”). »

car ils s’occupent de la construction du monde, etc. Mais celui qui a péché et a porté atteinte à cette construction, comme mentionné plus haut : c’est à son sujet qu’il est dit : « Lorsque tu bâtiras une maison neuve » ; il doit bâtir de nouveau la maison.

c’est-à-dire par la techouva (retour) du plus profond du cœur. « Et tu feras un parapet » : selon le principe de la techouva consistant à établir une clôture, qui est un niveau de protection, afin qu’il ne tombe pas, à D.ieu ne plaise ; comme il est écrit à propos du verset « Et elle rasera sa tête », etc. Voir là-bas.

6Maintenant, pour comprendre l’explication du sujet mentionné plus haut, il faut d’abord introduire la question de la descente des âmes, qui a pour but une élévation, c’est-à-dire par « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » ; et ce que [les Sages] ont dit : « “Vous serez saints” : pourrait-on être comme Moi ? », etc.

Car la racine des âmes d’Israël provient du niveau de 'Hokhma (sagesse) d’Atsilout, appelé les mo'hin d’Abba ; en effet, il est dit : « Vous êtes les enfants de Havaya » et « Israël est Mon fils, Mon premier-né » ; or le fils provient de la goutte spirituelle qui se trouve dans le cerveau du père (voir aussi Sefer Shel Beinonim (Tanya), Partie I, chapitre 2 et chapitre 18).

Et c’est là le sens de « Beréchit » : pour Israël, qui est appelé « premier » (réchit), car le niveau de 'Hokhma est appelé réchit. C’est ce que désigne l’expression : « ils sont apparus dans la pensée ».

Et c’est aussi ce qu’ils ont dit au sujet de Rabbi Akiva (dans Menachos, chapitre 3) : Moché Rabbeinou, que la paix soit sur lui, demanda au Saint béni soit-Il : « Est-ce là la Torah, et voilà sa récompense ? » Le Saint béni soit-Il lui répondit : « Tais-toi ; ainsi en est-il apparu dans la pensée devant Moi. »

C’est-à-dire dans Mocha Stima’ah (le cerveau caché), qui se situe très, très au-dessus de 'Hokhma d’Atsilout, etc. [C’est-à-dire que, par le sacrifice de soi (messirout néfech), ils se sont élevés dans la pensée suprême de Mocha Stima’ah. Voir aussi le Zohar, Parshas Noach (folio 65a),

où il est dit qu’il existe des niveaux et des degrés, l’un au-dessus de l’autre, appelés la pensée suprême, etc. (Voir aussi Pri Etz Chaim, Sha’ar Nefilas Apayim, fin du chapitre 5 [et] chapitre 6.)]

Or, la descente des âmes dans les corps en vue d’une élévation signifie que, grâce aux affinements mentionnés plus haut, elles s’élèveront encore plus haut, jusqu’au niveau de la lumière de Kéter (la Couronne), très, très au-dessus du niveau de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila’ah). C’est à ce sujet qu’il est dit : « Vous serez pour Moi des hommes de sainteté (kodesh) »

(car kodesh désigne Mocha Stima’ah, qui appartient au niveau de Kéter. Voici ce que cela signifie : kadosh, avec un vav, est le niveau d’un simple rayonnement, issu de Kéter pour faire advenir le niveau de 'Hokhma d’Abba, qui reçoit sa nourriture du huitième mazal, lequel est du niveau des cheveux ; selon l’analogie du cheveu, qui n’est que le surplus du cerveau et n’est pas comparable à l’essence du cerveau.)

Cela se comprendra mieux à partir de ce que l’on sait : il est parfois indiqué que les forces extérieures tirent leur nourriture des cheveux. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les cheveux d’une femme sont erva (nudité) » ; voir aussi l’Idra (folio 142a). Il en va de même pour les Lévites : « Ils passeront le rasoir » ; et pour la femme de belle apparence (yefat to’ar) : « Elle rasera sa tête. »

Parfois, il est indiqué que la sainteté dépend des cheveux, comme il est écrit à propos du Nazir : « Il sera saint ; il laissera pousser les mèches de ses cheveux. » Voir aussi le Zohar, parachat Tazria (folio 48, fin du côté b), ainsi que ce qui y est écrit.

Mais voici l’explication : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « La conversation ordinaire des érudits en Torah demande à être étudiée. » C’est-à-dire que la conversation ordinaire est semblable au niveau des novlot (productions inférieures) d’une personne ; et puisqu’il est un érudit en Torah, même dans ses novlot se trouve une parole de sagesse.

En revanche, la conversation ordinaire et les novlot des autres personnes seraient des paroles vaines, etc. De même, le niveau des cheveux est celui des novlot : il s’agit d’un écoulement qui se déploie au moyen d’un tsimtsoum considérable et immense,

et non du niveau de l’essence des mo’hin, comme mentionné plus haut ; il est comparé à la conversation ordinaire, qui n’est pas l’essence de l’intellect. Néanmoins, il existe un niveau où les cheveux sont une sainteté suprême : les Treize Attributs de Miséricorde sont appelés tikkouné dikna (les tikkounim de la barbe).

7Et il est écrit : « Les cheveux de Sa tête sont comme une laine pure », car ils sont des émanations issues du niveau du saint suprême, le niveau de Kéter (la Couronne), [dont il est dit :] « Il fit des ténèbres Sa retraite » : son essence n’est nullement saisissable ; ce n’est qu’après avoir été émanée par contraction et sous forme de cheveux que la 'Hokhma (sagesse) vient à l’existence à partir du niveau du huitième mazal, comme mentionné plus haut.

Et tel est le niveau de kadoch : le vav représente les boucles (kotsin) et les cheveux émanant du saint. C’est pourquoi ces cheveux sont d’une sainteté prodigieuse,

car seule cette contraction permet une quelconque révélation, etc. ; en revanche, ce qui est au-dessus de la contraction, « aucune pensée » de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ilaa) « ne le saisit ». En revanche, au niveau de

les cheveux qui sont en bas, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les cheveux d’une femme sont erva », car les forces extérieures peuvent en tirer leur nourriture, elles « s’attachent à ses cheveux », etc., comme l’explique le Zohar, Paracha A’harei (folio 60b). À ce sujet, il est dit : « Comme une brebis (ra’hel) muette devant ceux qui la tondent », etc.

Car le niveau de Mal’hout (souveraineté) est celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), laquelle est revêtue à l’intérieur des mondes. Ainsi, lorsque [la lumière] est émanée de ce niveau, revêtu en Béria, Yetsira et Assiya, au moyen d’une contraction (tsimtsoum) considérable et immense, comme le niveau des cheveux, les forces extérieures peuvent elles aussi en tirer leur nourriture, etc.

8Et voyez ce qui est écrit à ce sujet au sujet du verset « Et Kora’h prit », ainsi que dans le discours qui commence par « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël ». De ce qui vient d’être exposé, nous pouvons tirer une leçon concernant l’autre [cas] : les cheveux sont sans commune mesure avec le niveau des mo’hin eux-mêmes, car « les cheveux d’une femme sont erva », etc.,

tandis que le niveau des mo’hin de Mal’hout elle-même, dans Béria, Yetsira et Assiya, est la source de la force vitale des mondes de sainteté, etc. Et cela tient au fait que [les cheveux] ont déjà été amenés à l’existence par une contraction immense et considérable, au point d’être sans commune mesure avec l’essence.

Dès lors, nous pouvons de même comprendre, à partir de cela, la question des cheveux des Tikounim de la barbe (Tikouné dikna), appelés kadoch avec un vav : eux aussi sont absolument sans commune mesure avec le niveau du kadoch suprême, qui est la Mo’ha Stima’a (le cerveau caché) d’Ari’h Anpin, d’où provient la source de la formation des cheveux des Tikounim de la barbe, etc. ;

car, bien que ces cheveux soient d’une sainteté immense et merveilleuse, ils sont néanmoins sans commune mesure avec l’essence de Kéter et de la Mo’ha Stima’a. Comme il est écrit ailleurs, les cheveux ne sont que le niveau du végétal au sein de l’être parlant, etc.

9Or, les âmes ont leur racine dans la 'Hokhma d’Atsilout, qui reçoit du niveau des cheveux de Mo'ha Stima’a ; et leur ascension les conduit au niveau du kodesh suprême, qui est au-dessus du niveau de kadosh.

Cela se fait par la Torah et les mitsvot : les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages, [qui constituent] les 620 piliers de lumière ; autrement dit, leur racine se trouve au niveau de Kéter (la Couronne) suprême, d’où sont attirés les 620 piliers de lumière. Car un pilier relie le toit au sol, et l’on peut y monter, et grâce à lui accéder au toit, etc.

À ce sujet, il est dit : « Vous accomplirez tous Mes commandements et vous serez saints. » Et c’est à ce sujet qu’il a dit : « Cela pourrait-il être comme Moi ? Le verset enseigne : “Car Je suis saint” : Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté. »

Cela signifie que, bien que par les mitsvot ils parviennent au niveau de la lumière de Kéter et s’y élèvent, néanmoins, « Ma sainteté est au-dessus », etc.

Mais, en vérité, cela non plus n’est pas compréhensible : que vient-il nous enseigner ? Il est certainement connu que le niveau de Kéter est absolument négligeable face à l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, etc.

Car Lui, béni soit-Il, est appelé « Celui qui fait (oseh) des merveilles (pele) » : autrement dit, Kéter, qui est la merveille suprême (pele elyon), est considéré par Lui, béni soit-Il, comme une action matérielle (assiya).

10Si tel est le cas, Sa sainteté, béni soit-Il, est infiniment au-dessus de notre sainteté, sans limite, même après l’ascension des âmes dans le saint supérieur de Kéter.

Mais voici l’explication : il est connu que le niveau de Mal'hout de l’Infini (Ein Sof) devient Kéter pour les niveaux émanés. En général, le niveau de Kéter est un intermédiaire entre l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof) et les niveaux émanés ; et l’intermédiaire contient quelque chose du niveau le plus bas de l’Émanateur,

qui est le niveau d’Atik Yomin ; et il contient également le niveau de la racine des niveaux émanés, qui est celui d’Arich Anpin, comme l’explique longuement Etz Chaim, Sha’ar 41.

11Or, le niveau d’Atik Yomin, puisqu’il est un niveau de l’Infini (Ein Sof), est très, très au-dessus du niveau d’Arich Anpin, la racine des [niveaux] émanés ;

c’est pourquoi il est appelé Atik, terme [employé dans] « Celui qui déplace (hamatik) les montagnes » : il est en effet détaché et séparé du niveau des [niveaux] émanés, etc. Et bien que le niveau d’Atik Yomin soit le niveau inférieur de l’Infini (Ein Sof), il se trouve néanmoins très, très au-dessus de la racine des [niveaux] émanés, sans limite, etc.

12Or, par les mitsvot, l’élévation atteint le niveau de Kéter, comme indiqué plus haut. Ainsi, lorsqu’il dit : « Pourrait-il en être comme Moi ? », il ne veut pas dire « comme Moi » au sens littéral, c’est-à-dire comme Mon être et Mon essence,

mais « comme Moi » désigne le niveau de la Lumière infinie au sein de Kéter, qui est le niveau d’Atik Yomin, le niveau le plus bas de l’Émanateur, comme indiqué plus haut ; car Atik Yomin est inclus dans le niveau de Kéter.

C’est pourquoi il dit : « Le verset enseigne : “Car Je suis saint” », etc. : car, par les mitsvot, l’élévation atteint le niveau d’Arikh Anpin, puisque les 613 mitsvot proviennent des 613 sentiers de la Gulgalta (le crâne).

13Et c’est là le niveau du kodesh suprême, qui est au-dessus du niveau de kadosh, comme cela a été expliqué longuement plus haut. Mais au sujet du niveau d’Atik Yomin, il est dit : « Ma sainteté est au-dessus », etc.

Et c’est là le sens de « le Roi saint », que nous disons pendant les Dix Jours de Techouva : il s’agit du niveau de Mal’hout (souveraineté) de l’Infini (Ein Sof), qui est le niveau de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté ». C’est pourquoi cette période est le temps de la réparation, afin de combler tous les défauts causés par les fautes et les péchés.

Puisque cette sainteté, révélée pendant les Dix Jours de Techouva, est la source de la sainteté des mitsvot et lui est très supérieure, elle a donc la capacité de faire jaillir à nouveau la source de la sainteté et de combler tout défaut et tout manque, etc.

Et c’est également le sens de la bénédiction récitée sur toutes les mitsvot : faire descendre, vers le niveau de la sainteté des mitsvot — qui est la sainteté de Kéter (la Couronne) —, depuis le niveau de Mal’hout de l’Infini, qui est le niveau de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté », etc.

(Et voyez ce qui est écrit ailleurs à propos [du verset] « Et j’ai imploré » : la bénédiction sur les mitsvot relève d’un éveil d’en haut (it’arouta dilé’éla) qui vient de lui-même et spontanément, afin que, par lui, un éveil d’en bas (it’arouta diléta) suscite un éveil d’en haut ; voyez là-bas. On comprend donc bien que cela relève du niveau de « Ma sainteté », etc., conformément à ce qui a été expliqué ailleurs sur le sens de « Serait-il comme moi ? Le verset enseigne », etc.,

« Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté » : il existe un éveil d’en haut suscité par un éveil d’en bas ; c’est celui qui est attiré par l’accomplissement des mitsvot, car un éveil d’en bas fait descendre un éveil d’en haut. Voilà le sens de « votre sainteté ». Et il existe un éveil d’en haut qui précède l’éveil d’en bas, afin d’élever ce qui est en bas vers ce qui est en haut. Cet éveil d’en haut est d’un niveau bien supérieur à celui qui est suscité par un éveil d’en bas, car

l’éveil d’en bas ne peut l’atteindre, etc. C’est cela qu’ils voulaient dire par « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté ». Ainsi, la bénédiction sur les mitsvot, qui relève de cet éveil d’en haut, a sa racine dans le niveau de « Ma sainteté », etc. Cela ne contredit pas ce qui est écrit ici : l’explication de « Ma sainteté », etc., est qu’il s’agit du niveau d’Atik Yomin, Mal’hout de l’Infini ;

car la racine de cet éveil d’en haut provient en vérité du niveau d’Atik Yomin, Mal’hout de l’Infini, etc. Toutefois, dans la bénédiction sur les mitsvot, cette effusion n’a lieu que pour permettre qu’à travers elle, un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut, etc. Voyez ce qui est écrit à propos [du verset] « À une jument », etc., dans le Cantique des Cantiques.

Mais pendant les Dix Jours de Techouva, lorsque nous disons « le Roi saint », il y a une grande révélation de ce niveau, afin de combler toutes les lacunes qui se sont produites dans l’éveil d’en bas, ainsi que dans l’éveil d’en haut qui [vient] par l’éveil d’en bas.)

14(2) Et tel est le sens de : « Car, comme la terre fait pousser ses produits et comme un jardin fait germer ce qui y a été semé. » Cela désigne la sainteté qui est attirée par les mitsvot, lesquelles sont appelées « semence », comme il est écrit : « Il sème la justice, fait germer les délivrances » : la semence est un éveil d’en bas, et la germination est l’éveil d’en haut qui [en découle].

Et ce niveau est comparé à ce que la terre et le jardin font pousser, comme il est écrit : « Il le plaça dans le jardin d’Éden pour le travailler et le garder » : « pour le travailler » désigne les 248 commandements positifs ; « et le garder » désigne les 365 interdictions.

Car nous voyons de nos propres yeux que la semence et le grain n’ont pas en eux-mêmes une valeur telle qu’une croissance aussi abondante puisse provenir d’eux seuls ;

mais cela se produit grâce à la force de croissance qui se trouve dans la terre, issue des Dix Paroles, de la parole « Que la terre fasse pousser de la végétation », etc., laquelle relève du niveau de Mal'hout de Mal'hout d’Assiya.

15Et cette force de croissance est le niveau d’une force indifférenciée (koa’h hiyouli), capable de faire pousser toutes sortes de délices, de saveurs et d’aliments, etc. La graine qui est semée n’est rien

d’autre qu’une élévation de mayin noukvin (eaux féminines), qui attire de la force de croissance indifférenciée [le pouvoir] de faire pousser cette espèce particulière, conformément à la graine qui a été semée, etc. Et cette force se trouve dans la terre parce que « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».

16Comme il est écrit à ce sujet dans Iggeres HaKodesh, dans le passage qui commence par « Lui et Ses forces vitales », où il est dit : « Et de plus », etc. : « Elle manifeste sa force et sa capacité dans l’élément de la terre », etc., « qui fait constamment pousser l’être à partir du néant », etc. ; voir là-bas.

De même, l’accomplissement des mitsvot correspond à « Il sème des actes de justice » (tsedakot) : chaque acte de charité (tsedaka), ainsi que toutes les mitsvot, qui sont appelées du nom de tsedaka,

est comparé à des semailles : le grain n’a absolument ni parfum ni goût ; de même, l’accomplissement de toutes les mitsvot est revêtu de choses matérielles. Pourtant, elles sont du niveau d’une élévation de mayin noukvin vers la racine des âmes d’Israël, qui est le niveau de la terre supérieure, Mal'hout du Monde d’Atsilout (Émanation), etc.,

où les mitsvot sont semées ; et, par cela, « Il fait pousser des délivrances » : la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il. C’est-à-dire [que cela vient] du fait que la terre supérieure possède cette puissance de faire pousser, etc. ;

car « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : Mal'hout a sa racine en Kéter, et Kéter est le niveau de la source des délices ; par chaque mitsva pousse ainsi une révélation du délice supérieur particulier qui est la source de cette mitsva, etc.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet longuement à propos de [ce verset] : « [Dans les jours] à venir, Yaakov prendra racine », à propos de [ce verset] : « Quand vous entrerez dans le pays, la terre se reposera », etc., ainsi que dans Iggeres HaKodesh, dans le passage qui commence par « Il sème des actes de justice » ; voir là-bas.)

Or, le sens de « et comme un jardin, ce qui y est semé » (zéro’éha), c’est qu’il y a deux semailles : le niveau de l’intention (kavana) des mitsvot et l’accomplissement même de la mitsva, etc. :

l’intention de la mitsva est la semaille qui fait pousser une révélation du délice supérieur dans le Gan Eden supérieur, où brille le niveau de Bina (compréhension) ; et de la mitsva elle-même

est l’ensemencement qui en fait germer la révélation dans le Gan Eden inférieur, où brille le niveau de Mal'hout (souveraineté). Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du Gan Eden inférieur et supérieur à la fin du discours qui commence par : « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande. »

17Et encore, un troisième niveau : « Comme la terre fait pousser sa végétation » s’accomplit par « le précepte des hommes appris par routine », sans intention, etc., comme cela a été expliqué plus haut.

« Ainsi, Ado-naï Havaya fera germer la justice et la louange » est le niveau de la révélation de Roch Hachana et de Yom Kippour, qui procède du niveau du « Roi saint », du niveau de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté », etc.

Et cela correspond à ce qui est expliqué dans le Sifra DiTzniusa, dans le Zohar, Terumah, [folio] 177a : « En ce temps » — c’est-à-dire à Yom Kippour et à Roch Hachana, voir là-bas :

« Ado-naï Havaya, Tu as commencé à montrer à Ton serviteur Ta grandeur », etc. Le sens de « Tu as commencé » est le niveau d’un éveil d’en haut seul, comme il est écrit longuement ailleurs au sujet du verset « Et j’ai imploré », etc. ;

voir là-bas. Et c’est le niveau de « Ma sainteté », etc., mentionné plus haut ; car cet éveil d’en haut est comparable à celui du commencement de la Création, « car Il désire la bonté ».

C’est pourquoi ce niveau se révèle à Roch Hachana, qui est « ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour », ce qui correspond au niveau de « car Il désire la bonté ». Ainsi, à chaque Roch Hachana, cette révélation est éveillée.

18Et tel est [le sens de] « En ce temps-là : “Tu as commencé” », etc. Et tel est le sens de « Ado-nai Havaya » : car le Nom Ado-nai rayonne à Roch Hachana,

car Roch Hachana est la construction de Mal'hout (souveraineté), qui est le niveau du Nom Ado-nai : « la loi du royaume » (dina demal'houta), [dina étant] les lettres de Ado-nai. Et le Nom Havaya vocalisé avec les voyelles d’Elokim est le niveau de Bina (compréhension), qui est le niveau de Yom Kippour, Imma Ila’a (la Mère supérieure), etc. ;

et c’est pourquoi, à Yom Kippour, on ne mange ni ne boit, comme dans le Monde futur, où l’on ne mange ni ne boit ; et le Monde futur relève du niveau de Bina, etc.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Ainsi Ado-nai Havaya fera germer la justice et la louange » : ce sont les deux Noms de « Ado-nai Havaya, Tu as commencé », etc.

19Tel est le sens des Treize Attributs de miséricorde, dont il est écrit : « Et Havaya passa devant lui » (al panav). Cela signifie qu’Il passe au-dessus du niveau de Son panim (visage),

c’est-à-dire du niveau d’Atik, qui est au-dessus d’Arich Anpin ; c’est de là que sont attirés les Treize Attributs de miséricorde. Leur révélation principale a lieu à Neïla de Yom Kippour. La cause de cet influx et de ce passage, par lequel Il « passe au-dessus de Son visage », etc., relève du niveau de

« car Il désire la bonté ». À Roch Hachana commence cette révélation, qui est le niveau du « commencement de Tes œuvres ». Le sens de « commencement (techilat) de Tes œuvres » est comparable à l’expression « Tu as commencé (hachilota) », etc. ; elle s’achève à Neïla de Yom Kippour.

20On comprendra également quelque chose de semblable au sujet de la bénédiction sur les mitsvot, dont [les Sages] ont dit : « On prononce la bénédiction à leur sujet oveir la’assiyatan (avant leur accomplissement). » Le sens de oveir s’éclaire également à la lumière de ce qui a été expliqué précédemment à propos de « Et Havaya passa devant lui », etc. : cela signifie qu’elle passe au-dessus du niveau de leur accomplissement, c’est-à-dire de la mitsva elle-même ;

c’est-à-dire qu’elle vient du niveau de la lumière enveloppante (Or Makif), qui est au-dessus de la mitsva elle-même, celle-ci étant du niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi), les 248 membres, etc. Comme cela a été dit précédemment, la racine de la bénédiction sur les mitsvot provient elle aussi du niveau de l’éveil d’en haut de « Tu as commencé », etc.

21Et tel est le sens de « le Roi saint », que nous disons précisément pendant les Dix Jours de Techouva. En effet, kadoch avec un vav désigne l’effusion des treize tikkounim de la barbe (tikkouné dikna), qui sont du niveau des youd et des vav : les cheveux sont du niveau des vav, et la lumière à l’intérieur du cheveu est du niveau du youd, comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, au début de la paracha Toldot.

Mais lorsque nous disons « le Roi saint », cela signifie que la lumière dans les treize tikkounim de la barbe est attirée du niveau de Mal'hout de l’Infini (Ein Sof), qui est le niveau d’Atik d’Atsilout, au-dessus d’Arikh Anpin ; c’est de là que brille la lumière attirée dans les treize tikkounim de la barbe, etc. Tel est le sens de « le Roi saint » : une effusion du niveau de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté », comme indiqué plus haut.

(Cela résout la difficulté : les mitsvot ont leur racine dans le Goulgolta d’Arikh Anpin ; dès lors, comment le défaut survenu dans l’accomplissement des mitsvot peut-il être réparé par le dévoilement des Treize Attributs de miséricorde, qui sont les treize tikkounim de la barbe, lesquels ne sont qu’une effusion au niveau des cheveux ? Or les cheveux ne sont en rien comparables à l’essence du cerveau, etc.)

Mais cela s’explique par la raison mentionnée plus haut : la lumière qui est attirée en eux et s’y revêt provient du niveau d’Atik, au-dessus d’Arikh Anpin. Dans Mevo She’arim, Sha’ar 3, Part 2, chapter 5, [il est écrit] que la dimension intérieure des treize tikkounim de la barbe provient de l’Avira (« l’air »), où se dévoile le Daat d’Atik, etc. Voir également à ce sujet le Ramaz, Parshas Vayikra.)

(folio 15b), et Parshas Emor (folio 94), au nom du Likkutei Torah de l’Arizal : la barbe comporte deux niveaux, les cheveux et la dimension intérieure (pnimiyout) ; cette dimension intérieure provient d’Atik et brille en un temps de faveur, etc. ;

voir là-bas. Voir également, au sujet des Treize Attributs de miséricorde, le Pardes, Sha’ar HaTzachtzachos, du chapitre 1 jusqu’à la fin du chapitre 4. Quoi qu’il en soit, à Roch Hachana et à Yom Kippour, lorsque nous disons « le Roi saint », cela signifie que nous attirons [la lumière] dans les treize tikkounim de la barbe depuis le niveau de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté » ; c’est pourquoi cela expie les défauts dans l’accomplissement des mitsvot, etc.

22On peut encore dire que la Torah et les mitsvot elles-mêmes se trouvent dans Zeir Anpin et Noukva du Monde d’Atsilout (Émanation), selon le mystère de « Les cieux sont Mon trône, et la terre est le marchepied de Mes pieds ». Cependant, leur racine provient de Mo’ha Stima’a (le cerveau caché) et de la Guilgalta d’Arich Anpin. Quant aux Treize Attributs de Miséricorde, ils sont les treize mesures d’Arich Anpin lui-même, et la lumière qui y est attirée et s’y revêt provient d’Atik lui-même.

Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication des vêtements blancs du Kohen Gadol à Yom Kippour, dans la paracha A’harei. Cela permet de comprendre que Yom Kippour est appelé Chabbat Chabbaton (un Chabbat de repos complet), qui est au-dessus du niveau de Chabbat, comme il est expliqué ailleurs longuement dans le maamar commençant par « Prêtez l’oreille, ô cieux », etc.

Et pourtant, Yom Kippour est appelé mikra kodesh (une sainte convocation), tandis que Chabbat est kodesh lui-même ; voyez le Zohar, paracha Emor (folio 94).

Mais [l’explication est la suivante] : puisque ce niveau de sainteté de Yom Kippour provient du niveau de « Ma sainteté », etc., comme mentionné plus haut, le niveau même de mikra kodesh propre à ce niveau est donc bien supérieur à l’essence même du kodesh de « votre sainteté », etc.

Il en va comme pour les Treize Attributs de Miséricorde : bien qu’ils se trouvent dans les treize Tikounim de la barbe, qui ne sont que du niveau des cheveux, et qu’il s’agisse de kadosh avec un vav, ils comblent néanmoins les défauts causés dans la Torah et les mitsvot, qui relèvent du niveau du kodesh suprême lui-même, etc.

Mais cela tient au fait qu’en eux se trouve attiré et revêtu [un flux de lumière] provenant du niveau de « Ma sainteté », etc., du niveau d’Atik. C’est pourquoi, bien que le flux ne soit attiré que par le canal du niveau des cheveux et de kadosh avec un vav, il est supérieur au niveau du kodesh lui-même, attiré par la Torah et les mitsvot ; comme il est écrit : « Il porte la faute », etc.

23Cela se comprendra encore à la lumière de l’enseignement de Bereishis Rabbah, section 60 : « La conversation des serviteurs des Patriarches est plus belle que la Torah des enfants. » Comme cela a été écrit plus haut, le terme « conversation » est une allégorie de l’effusion qui se situe au niveau des cheveux et des novlos ; et pourtant, « leur conversation est plus belle », etc.

Cela tient au fait que les Patriarches ont leur racine dans 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Atik, comme il est écrit dans le maamar commençant par « Si vous suivez Mes lois », à propos de « Vos pères demeurèrent au-delà du Fleuve » ; voir aussi le Ramaz sur la Paracha Emor

(folio 99b), à propos de « et Il les fit sortir de l’intérieur du fleuve », etc. C’est là la racine et la source de la lumière qui est attirée dans les treize tikkounim de la barbe.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Jusqu’à Avraham, il n’y avait pas de vieillesse (zikna) », etc., dans la Guemara, chapitre 7 de Bava Metzia (folio 87a), dans Sanhedrin, chapitre Chelek (folio 107b), et dans [Midrash] Rabbah, Toldos, section 65.

C’est pourquoi le premier tikkoun des treize tikkounim de la barbe est le Nom Kel, qui est 'Hessed, le niveau d’Avraham, comme il est écrit : « la bonté envers Avraham ». C’est là le sens de « la conversation est plus belle », etc., « que la Torah des enfants », comme indiqué plus haut.

Dans le même ordre d’idées, il a été expliqué ailleurs, au sujet de la balancement des deux pains au-dessus des deux agneaux, que le fait que 'Hokhma et Bina puisent leur nourriture dans les mazalot d’Arich Anpin, qui relève du niveau des treize tikkounim de la barbe, est plus élevé que le fait qu’elles revêtent les bras d’Arich Anpin, qui sont 'Hessed et Guevoura ; voir là-bas.

Voir ce qui est écrit dans le discours consacré au premier jour de fête de Roch Hachana tombant un Chabbat. De plus, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Trois personnes, le Saint béni soit-Il leur donna en ce monde un avant-goût du Monde futur : Avraham, Yits’hak et Yaakov », comme cela est rapporté dans la Guemara, à la fin du premier chapitre de Bava Basra (folio 17a).

Voir ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « La voix de mon bien-aimé ». Le Monde futur est appelé « la voie de la vie », qui se situe au-dessus de « une mitsva est une lampe et la Torah est une lumière », comme cela est rapporté dans la Guemara, premier chapitre de Berachos (folio 5, fin du côté a), et dans [Midrash] Rabbah, Bereishis, fin de la section 9 ;

Chemot, section 1. Le niveau de « la voie de la vie » est la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah, qui sera révélée dans les Temps futurs ; voir ce qui est écrit à ce sujet à propos du [verset] « La Torah que [Moïse] a ordonnée » et du [verset] « Car sur toute la gloire, il y aura un dais ».

24Et c’est aussi [le sens de] ce qui est écrit au sujet des « nouveaux cieux », etc. : « qui se tiennent devant Moi » ; ils sont au-dessus du niveau de « Les cieux sont Mon trône, et la terre, Mon marchepied », qui correspond à « Car une mitsva est une lampe et la Torah est une lumière », etc.

C’est pourquoi « leur conversation est plus belle », etc., « que la Torah des enfants ». Et c’est là le déversement que nous attirons durant les Dix Jours de Techouva, au cours du « mois des puissants (Eisanim) », où naquirent « les puissants du monde », afin de réparer les défauts de la Torah des enfants.

Voir aussi, à ce sujet, la fin de l’explication sur [le verset] « La Torah [que Moché] a ordonnée ». On peut également expliquer autrement la question de Yom Kippour et de Chabbat : car…

Il existe le niveau de kodesh, et celui de kodesh hakodachim (le Saint des saints), qui est supérieur au niveau de kodesh, comme il est écrit dans le Zohar, Michpatim (folio 121).

Chabbat est le niveau de kodesh lui-même, mais à Yom Kippour [la lumière] est attirée du niveau du Saint des saints ; c’est pourquoi il est appelé Chabbat Chabbaton (un Chabbat de repos complet). Ainsi, à Yom Kippour, le Kohen Gadol entrait dans le Saint des saints, etc.

C’est pourquoi ce niveau de mikra kodesh, issu du Saint des saints, est lui aussi supérieur à l’essence même du seul niveau de kodesh ; il comble donc et répare tous les défauts apparus dans kodesh, etc. Les deux explications sont proches l’une de l’autre, comme on le comprend.

Toutefois, Chabbat est lui aussi appelé Chabbat Chabbaton ; seulement, il n’est pas dit à son sujet : « C’est pour vous un Chabbat Chabbaton », comme il est écrit à propos de Yom Kippour. Cela est expliqué à la fin du maamar qui commence par « Pour expliquer la question de Yom Kippour ».

25(3) Or, les âmes d’Israël ont leur racine dans Mal’hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation) ; et puisque « leur commencement est enchâssé dans leur fin », etc., Mal’hout a sa racine en Kéter (la Couronne), comme le dit l’adage : « Le Kéter supérieur est le Kéter de Mal’hout » (comme cela a été écrit plus haut au nom du Raaya Mehemna, Parachat Pin’has, folio 256b, et du Tikkouné Zohar, Tikkoun 10, etc.),

c’est-à-dire dans le niveau de Mal’hout de l’Infini (Ein Sof). C’est pourquoi, par la techouva (retour), elles peuvent faire descendre les Treize [Attributs] de Miséricorde depuis le niveau de Mal’hout de l’Infini, qui est la dimension intérieure de Kéter, etc.

Et c’est là le sens de : « Là où se tiennent les baalé techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir » : par la techouva, on fait descendre depuis le niveau d’Atik, la dimension intérieure de Kéter, [un influx] que l’élévation des mayin noukvin (eaux féminines) produite par l’accomplissement des mitsvot ne peut atteindre.

Et c’est là le sens de « le Roi saint ». Nous le disons pendant les Dix Jours de Techouva, car il y a dix profondeurs correspondant aux dix Séfirot, et chaque jour nous faisons descendre une profondeur

(elles sont le niveau des Kétarim (couronnes) des dix Séfirot, c’est-à-dire le niveau d’Atsilout au sein d’Atsilout ; voir le Ramaz sur Parachat Kora’h) (folio 176). Et c’est ainsi que sont comblées toutes les imperfections apparues dans les dix Séfirot : en faisant descendre les profondeurs, les imperfections sont comblées, etc.

Et la source de cet influx est : « Des profondeurs (mima’amakim), je T’ai appelé » ; mima’amakim signifie deux profondeurs, à savoir les niveaux d’Atik et d’Arikh, etc. Et c’est là le sens de « le Roi saint ».

C’est pourquoi nous le disons pendant les Dix Jours de Techouva, afin de faire descendre l’influx depuis les mima’amakim mentionnés plus haut dans chacune des dix profondeurs. Et c’est là le sens de : « Ado-nai Havaya fera germer la justice et la louange » : le Nom Ado-nai à Roch Hachana, etc.

(Le fait que le Nom Ado-nai fasse germer la révélation des Treize Attributs de Miséricorde d’Atik se comprendra à partir de ce qui est écrit dans le commentaire sur [le verset] « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande », etc., à propos de « Si Tu, D.ieu, gardais le compte des fautes, Ado-nai, qui pourrait subsister ? » ; voir là-bas, et comme il sera expliqué plus loin.)

Et le Nom Havaya vocalisé comme Elokim à Yom Kippour. Cela signifie que la « louange » (tehila), qui est le dévoilement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme dans « lorsque Sa lampe brillait » (behilo), est le Nom Havaya.

Et par ce dévoilement, l’obscurité est repoussée, comme il est écrit : « Les exaltations de D.ieu sont dans leur gorge », etc. ; c’est pourquoi la vocalisation d’Elokim intervient à cet égard.

Et tel est le sens de « et louange devant toutes les nations ». Voici le fond de la question : Kéter est un intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, et il comporte quelque chose du niveau inférieur de l’Émanateur, à savoir le niveau de Mal'hout de l’Infini (Ein Sof) ;

et c’est en tant que récepteur de l’Émanateur, l’Infini, béni soit-Il, qu’il constitue le niveau appelé Atik ; il comporte aussi quelque chose de la racine des émanés, et c’est en tant que tête et source des émanés qu’il est appelé Arich Anpin.

26Or, du point de vue où il est réceptif, il est appelé Elokim, car Elokim est le niveau de Mal'hout (souveraineté), « la fin de tous les degrés », etc. Il en va de même pour Mal'hout de l'Infini (Ein Sof).

Et du point de vue où il est dispensateur et tête des émanés [niveaux], il est appelé Havaya. Voyez quelque chose de semblable dans le Zohar, Balak (folio 187, fin du côté a) : Mal'hout d'Atsilout, au sein d'Atsilout, est appelée un ange (malach) par rapport à Abba et Imma ; lorsqu'elle descend dans Béria, Yetsira et Assiya, elle est appelée Havaya, etc.

Et comme on le sait d'après le sens de « Et tout ceci (zos) est fidèle et établi sur nous » : au niveau d'Atsilout, Mal'hout est appelée zos, terme féminin (Noukva), tandis que, dans sa descente en Béria, Yetsira et Assiya, elle est appelée au masculin ;

c'est pourquoi il est dit vekayam (« et établi »), terme masculin ; et c'est là le sens de « sur nous », « une tête pour les renards », etc., comme il est expliqué plus haut à ce sujet, dans la Paracha Ekev, à propos de la bénédiction après le repas.

On comprendra de même le niveau de Mal'hout de l'Infini, qui devient Kéter (la Couronne) pour Atsilout, etc. Tel est le sens de Havaya vocalisé selon Elokim : le niveau de Havaya est la racine des émanés [niveaux], et le fait qu'il soit vocalisé selon Elokim désigne le niveau inférieur au sein de l'Émanateur.

De même, Etz 'Haïm explique précisément (Sha’ar 41, fin du chapitre 3) la notion de Ani (« moi ») et de Ayin (« néant ») : le niveau de Ani est appelé Mal'hout d'Adam Kadmon ; il est appelé le niveau de Ayin lorsqu'il devient Kéter pour Atsilout. Il en va également ainsi dans Etz 'Haïm, Sha’ar 2, chapitre 2.

C'est pourquoi Yom Kippour est appelé kedosh Havaya (« saint pour Havaya »), car il se situe au-dessus du niveau du Nom Havaya, comme indiqué plus haut. Tel est le sens des sept répétitions de « Havaya, Lui, est Elokim » à Neïla, etc.

Dans le même esprit, on peut expliquer ce qui est dit dans le Sava de Michpatim (folio 105) : le niveau de « Son grand Nom » désigne le Nom Elokim, etc. ; et « Son grand Nom » est le niveau de l'Infini lui-même, comme il est écrit ailleurs. Tel est le sens de : « Si Toi, Yah, Tu prends garde aux fautes, Ado-naï, qui pourra tenir ? »

Et c’est ce qui est écrit : « Ado-naï Havaya fera germer », etc. : car Havaya avec les voyelles d’Elokim, c’est Mi (« qui »), c’est-à-dire le niveau de Bina (compréhension) ;

c’est-à-dire que de ces deux Noms découle la révélation de Roch Hachana et de Yom Kippour, qui vient combler toutes les déficiences, comme indiqué ci-dessus. À ce sujet, voir le Zohar, Balak (folio 185b), ainsi que le Mikdash Melech et le Ramaz, qui développent longuement cette question.

C’est là le sens de « Qui dira (yemalel) les actes puissants (guevourot) », etc., comme l’explique le Zohar, Yitro (83a) : le terme est apparenté à « et tu pourras cueillir des épis (melilot) », c’est-à-dire qu’Il adoucit et tempère les guevourot ; grâce à cela, « il fera entendre toute Sa louange » : « Il fera germer la louange », etc.

Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Ce jour… te commande », au sujet de « pour la louange (tehila) » : tehila signifie lumière. Voir également [le Midrach] Rabba, au début de la paracha Tetsavé : « Ils éclairent Celui qui éclaire », etc.

Cela se comprendra à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar, IIIe partie, Nasso (130a), au sujet de « dans la lumière de Havaya » : il s’agit de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui brille dans le Nom Havaya, comme il est écrit ailleurs au sujet de « et ils garderont la voie de Havaya ».

Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Pour te faire entrer dans l’alliance », etc., « afin de t’établir aujourd’hui comme peuple pour Lui, et qu’Il soit ton D.ieu (Elokim). »

27Et comme il est écrit dans le discours qui commence par « Vous êtes debout », Israël s’est élevé jusqu’au niveau de la pensée supérieure, et Lui, béni soit-Il, s’est en quelque sorte abaissé « pour être votre D.ieu (Elokim) » ; c’est-à-dire qu’Israël est li roch, « une tête pour Moi »,

c’est-à-dire qu’ils s’élèvent jusqu’au niveau d’Arikh Anpin, appelé Goulgalta (le crâne), qui est le niveau de la tête. C’est ce qui est écrit : « Relève la tête de toute l’assemblée des enfants d’Israël », etc.,

« selon leurs crânes (legoulgelotam) » ; et c’est le niveau de la racine des émanés, jusqu’auquel les âmes d’Israël se sont élevées. Et Lui, béni soit-Il, l’Émanateur suprême, s’est abaissé : c’est-à-dire que la révélation de Mal’hout de l’Infini (Ein Sof) devienne Atik pour Atsilout.

28Et voilà le sens de « le Roi saint ». Et voilà ce que signifie « être pour toi D.ieu (Elokim) ». Il est appelé Elokim parce qu’il est le niveau le plus bas au sein de l’Émanateur, etc. ;

mais néanmoins, c’est la dimension intérieure la plus profonde qui puisse être révélée en Atsilout, etc. Cette idée sera encore mieux mise en valeur par le verset de la paracha Be'houkotaï : « Je marcherai au milieu de vous, je serai votre D.ieu (Elokim), et vous serez Mon peuple. »

Le sens est : véritablement « au milieu de vous », puisqu’ils s’élèveront jusqu’au niveau d’Arikh Anpin, en lequel le niveau d’Atik est revêtu et révélé.

29Et c’est ce qui est écrit : « un peuple pour Moi ». Partout où il est dit « pour Moi », cela ne disparaît jamais, etc., comme il est écrit ailleurs, car le sens de « pour Moi » désigne le niveau d’Atik, etc. Il est également écrit au début de la paracha de Vaéra : « Je vous prendrai pour Moi comme peuple, et Je serai pour vous D.ieu (Elokim) », etc.,

« et vous saurez que Je suis Havaya » : cela signifie que ce qui est maintenant du niveau de « Je ne me suis pas fait connaître », c’est-à-dire le Radla (la Tête inconnaissable), sera révélé au niveau de « et vous saurez », etc. C’est ce qui est écrit au don de la Torah : « Elokim parla », etc., « Je suis Havaya, votre D.ieu (Elokim) », etc.

C’est également ce qui est écrit dans la bénédiction d’Its’hak : « Qu’Elokim te donne de la rosée des cieux », etc. Voir le Zohar, Yitro (folio 83). Voir aussi ce qui est écrit à propos du [verset] : « Je me réjouirai grandement en Havaya ; mon âme exultera en mon D.ieu (b’Elokaï). »

Car il y est également expliqué que la gila (exultation) est la joie de la dimension intérieure, qui est supérieure à la joie de la dimension extérieure, comme il est écrit : « Qu’Israël se réjouisse en son Créateur ; que les enfants de Sion exultent en leur Roi. » Les enfants de Sion sont les précieux, et c’est précisément à leur sujet qu’il est dit : « qu’ils exultent », etc.

30Et voyez ce qui est écrit à ce sujet à propos du verset : « Sion sera délivrée par la justice. » Dans le même ordre d’idées, il est dit : « Havaya règne ; que la terre exulte (tagel), que les nombreuses îles se réjouissent. »

Ainsi, à propos de la terre, qui est plus importante que les îles, il est dit : « qu’elle exulte », etc. Et il est écrit : « Mon âme exultera en mon D.ieu (b’Elokai) », précisément. À la lumière de ce qui a été dit plus haut, cela s’explique bien : car la gila découle de la révélation de la dimension intérieure de Kéter, le niveau d’Atik ; c’est là le sens de « en mon D.ieu », comme mentionné plus haut.

Mais là-bas, cela a été expliqué d’une autre manière : il est appelé Elokai parce que le flux provenant d’Atik, qui est la révélation de la dimension intérieure de Kéter, ne peut se produire qu’au moyen des guevourot et de contractions (tsimtsoumim), etc., comme dans le cas des treize Tikounim de la barbe, etc.

Il en ressort donc que c’est en considération du flux provenant du niveau d’Atik qu’il est appelé du Nom Elokim, etc. (Dans le même ordre d’idées s’expliquera la raison pour laquelle nous disons, à propos du Nom Elokim, Elokeinou (« notre D.ieu »), ce qui n’est pas le cas pour tous les [autres] Noms.

Et la réponse est que le sens de Elokeinou est « qui est à nous » : qu’Il soit attiré jusqu’à nous dans une révélation véritable ; et cela ne peut se faire précisément que par le Nom Elokim, qui est le niveau des guevourot, etc. Avant son הסתלקות, il raconta qu’il en avait ainsi rêvé à l’époque, et il dit que la réponse était simple et que la question était bonne, etc.)