ביאור ע״פ שוש אשיש

1Explication du verset « Je me réjouirai grandement ».

2Pour apporter une explication supplémentaire et comprendre la notion du chofar, il faut d’abord introduire celle de la lumière qui remplit [tous les mondes] (memalé) et [de la lumière qui] les entoure [tous] (sovev). À première vue, cela n’est pas compréhensible : puisque sovev ne signifie pas qu’elle encercle et entoure d’en haut, mais qu’elle

est présente en bas comme en haut, la seule différence étant celle de l’occultation et de la révélation, comme cela est expliqué ailleurs — comment, dès lors, l’intellect peut-il saisir ce que l’on sait : qu’il existe des myriades de myriades de niveaux, de degrés et de nombreux tsimtsoumim différents, jusqu’à ce que [la lumière] vienne du niveau de sovev,

qui est dans un état d’occultation, au niveau de memalé, qui est celui de la révélation ? Car tout est à sa place, il n’y a entre eux aucune distance dans l’espace, et rien ne manque,

si ce n’est le passage de l’occultation à la révélation. Comment peut-on donc parler d’autant de myriades de myriades de degrés et de nombreux tsimtsoumim différents, sans fin ni limite, comme on le sait ?

Cependant, la notion se comprendra par une analogie : « De ma chair, je contemple » ; nous constatons en effet de manière tangible que l’homme physique possède un intellect et une sagesse qui lui permettent de comprendre tout ce qu’il entreprend ;

et selon ce que sa sagesse a décidé, sa volonté tend à accomplir la chose que sa sagesse a estimé nécessaire. Car, de même que sa sagesse a estimé cette chose nécessaire, il éprouve aussi la volonté et le désir de l’accomplir, puisque la sagesse guide

la volonté, comme on le sait. Et conformément à sa volonté, il réfléchit et médite à la manière d’accomplir ce qui a pris naissance dans sa volonté ; car l’action ne s’achève que par la réflexion sur les lettres de sa pensée, et ces lettres se situent à un niveau inférieur à celui de la volonté, comme on le sait.

3Or, le lieu où réside l’intellect est le cerveau ; de même, le lieu où réside la volonté est également le cerveau ; et le fait de méditer les lettres de la pensée — on médite et on pense dans le cerveau. Ainsi, dans un seul cerveau, il y a

trois sortes d’habillage : d’abord [la puissance de l’âme] s’habille dans la sagesse, la sagesse s’habille dans la volonté et la volonté s’habille dans les lettres de la pensée — et tout cela se trouve en un seul lieu, le cerveau. Nous constatons donc plusieurs niveaux et un enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause en cause, en un seul lieu.

4La raison en est que l’enveloppement d’une chose spirituelle ne ressemble pas à celui d’une chose matérielle. En effet, une chose matérielle occupe de l’espace, et lorsque ce qui est supérieur s’enveloppe dans ce qui est inférieur, ce dernier se trouve en dessous, à distance ; tandis que le spirituel, en lui-même, n’occupe pas d’espace,

mais il est saisi et accueilli dans les limites et selon l’aspect du lieu, ce lieu n’étant qu’un réceptacle et une demeure où le spirituel réside. C’est pourquoi plusieurs sortes de forces peuvent résider et s’envelopper en un même lieu.

5De là, celui qui comprend saisira, concernant le monde d’en haut, comment plusieurs sortes de tsimtsoum, d’enchaînement descendant et d’enveloppement de très nombreux niveaux [existent] dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, en un seul et même lieu. En vérité, Lui, béni soit-Il, est le lieu du monde, et le monde n’est pas Son lieu.

On le comprendra encore mieux au moyen d’une autre analogie, tirée de la puissance intellectuelle qui s’enveloppe dans l’action : par exemple, l’acte d’écrire, où la main écrit ce qui a surgi dans son esprit ;

la puissance intellectuelle s’y trouve donc enveloppée, ainsi que les lettres de la pensée, car il faut, à tout le moins, réfléchir aux lettres de la pensée pour écrire les lettres de l’écriture.

6Il éprouve aussi un certain désir au moment où il écrit ; et il y a également la force de l’action, qui est la force de la main qui écrit. Il y a donc ici quatre formes d’habillement et de contraction : l’intellect, la pensée, les attributs émotionnels (midot) et l’action.

Ces quatre niveaux de contraction et d’habillement sont également [présents] dans la parole d’une personne : elle dit ce que sa sagesse lui a dicté, elle réfléchit aux lettres avec lesquelles elle parle, et elle a la volonté et le désir de dire ce qu’elle va exprimer.

7Or, ces quatre contractions sont celles qui sont perceptibles selon notre intellect, car nous ne percevons que quatre sortes de contraction, correspondant aux quatre lettres du Nom Havaya, c’est-à-dire les contractions qui se trouvent dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), depuis 'Hokhma (sagesse) et en descendant.

Mais en vérité, il existe des myriades et des myriades de degrés et de contractions au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, avant que le niveau de Havaya puisse venir à l’existence.

Car le fait que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, vienne à l’existence et s’investisse dans 'Hokhma représente une contraction plus grande que celle par laquelle 'Hokhma se contracte pour s’investir dans les attributs émotionnels (midot), et les attributs émotionnels dans la pensée, etc., comme on le sait.

8Nous trouvons également l’enveloppement de deux opposés dans un même sujet : par exemple, l’amour et la colère, qui résident tous deux dans le cœur et qui, parfois, se manifestent même au même instant — par exemple,

un père qui frappe son fils avec colère par amour pour lui, parce qu’il souhaite son amélioration ; l’amour et la colère présents dans son cœur sont tous deux enveloppés dans la main du père qui frappe son fils.

La conclusion générale est que nous constatons de façon tangible plusieurs sortes d’enveloppement en un même lieu, et même l’inclusion de deux opposés dans un même sujet ainsi que leur enveloppement en un même lieu, comme mentionné ci-dessus.

92. Tout cela permet également de comprendre ce qu’il en est de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. Car le tsimtsoum (contraction), ainsi que l’espace vacant et le vide, se trouvent dans la Lumière infinie, béni soit-Il — c’est-à-dire dans la lumière et le flux qui émanent de Lui afin de constituer un état de révélation —

et non, à D.ieu ne plaise, dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, comme on le sait. Autrement dit, le rayonnement et le flux ont été contractés, de sorte qu’ils ne soient révélés que par l’intermédiaire d’une ligne (kav) et d’un fil ; ce qui ne parvient pas à la révélation est appelé sovev, car bien qu’il soit

présent en bas, il est dans un état de dissimulation et non dans un état de révélation. [Dans le même sens, il est dit dans le Tikkunei Zohar : « Et lorsque Tu te retires d’eux », etc. ;

car le sens n’est pas littéral, comme si une chose se retirait de cet endroit pour aller en un lieu plus élevé, puisque Lui, béni soit-Il, n’est pas soumis aux limites de l’espace ; le sens est plutôt que la lumière devient dissimulée à leurs yeux et ne se révèle pas dans les réceptacles des Dix Séfirot.

10Ainsi, dans les dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation), la Lumière infinie (Or Ein Sof) brille avec une grande révélation, au point que « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un ; tandis que dans les dix Séfirot du Monde de Béria (Création), la révélation n’est pas de cet ordre.

Et tel est le sens du retrait et de la dissimulation. Tout cela n’est pas soumis aux limites de l’espace. Il s’ensuit que ce retrait et cette expansion ne doivent pas être pris au sens littéral, comme si la lumière s’était retirée et n’était plus

présente en ce lieu ; car il ne convient absolument pas de dire cela de la Lumière infinie, béni soit-Il ; il ne s’agit que de dissimulation et de révélation.

11On peut en donner quelque analogie avec la révélation du pouvoir de la vue dans l’œil. Lorsqu’on ferme l’œil et que le pouvoir de la vue ne se révèle pas pour voir, cela ne signifie pas que le pouvoir de la vue s’est retiré de l’œil ; car, en vérité, il y est présent, seul son pouvoir ne se révèle pas.

12De même, il en va de la question du voilement et de la révélation : la lumière se révèle dans les réceptacles et les mondes, ou bien elle ne s’y révèle pas. Et ce voilement est relatif aux réceptacles et aux mondes,

tandis que, du point de vue de la lumière elle-même, il n’y a aucun changement — et à plus forte raison dans Son être et Son essence, béni soit-Il, qui se situent bien au-delà du niveau de la lumière et de la révélation. Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis noire, mais belle », au sujet de « Il fit des ténèbres Son voile ».

[Voyez également dans le Zohar, parachat A'harei, folio 73a, au sujet du Saint béni soit-Il, qui est caché et révélé, etc. ; et voyez ce qui est écrit à ce propos dans le discours commençant par « Car la chose est tout près de toi ».]

13Et pour expliquer comment cela peut être présent ici-bas alors que cela n’est pas dévoilé, voici l’explication. Il est connu que l’âme de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, relevait du niveau du Monde d’Atsilout (Émanation), tout comme celle d’Avraham. Autrement dit, chez Moché notre maître, que la paix soit sur lui, et chez Avraham, Atsilout brillait ici-bas de manière dévoilée.

Ainsi, le niveau d’Atsilout est également présent ici-bas. Comme il est aussi écrit dans [Sefer Ha]Gilgulim, chapitre 20, qu’il existe un niveau d’Atsilout jusque dans [le Monde d’]Assiya (Action).

14Or, du point de vue de la lumière du Monde d’Atsilout (Émanation) elle-même, rien ne fait obstacle : si Moché et Avraham étaient eux aussi ici avec nous aujourd’hui, la lumière d’Atsilout se révélerait en eux. C’est seulement que, dans cette génération, la lumière d’Atsilout ne se révèle pas ici-bas.

Néanmoins, il faut nécessairement que la lumière d’Atsilout existe réellement ici-bas aussi ; elle ne se révèle simplement pas dans notre génération.

15De même, Chlomo, dont il est écrit : « Il était plus sage que tous les hommes » et « il prononça trois mille paraboles » : une si grande sagesse lui fut révélée,

bien que lui aussi se trouvât dans ce monde, au niveau d’Assiya. Il s’ensuit que la sagesse existe également ici-bas, dans ce monde, et qu’elle fut donc révélée à Chlomo ; seulement, elle était cachée aux yeux de tout être vivant, à l’exception des siens.

De même, la prophétie existe également dans ce monde ; seulement, chez les prophètes, elle était à l’état révélé : la prophétie se révélait en eux parce qu’ils avaient la capacité de la recevoir. À présent, l’obstacle vient des récepteurs ;

mais, du côté de la lumière et du flux, rien ne fait obstacle, car la lumière et le flux existent effectivement encore aujourd’hui ; seulement, ils ne se révèlent et ne sont visibles qu’à la mesure de la capacité des récepteurs.

16De tout cela, on comprendra en haut le niveau de sovev. Car le sens de sovev est ce qui ne vient pas à la révélation, comme indiqué plus haut. Et la sagesse de Chlomo, relativement à notre mesure, est appelée le niveau de sovev.

De même, le niveau de l’être parlant (medaber), relativement au niveau de l’animal, est appelé sovev : car le niveau de l’être parlant n’est pas révélé dans le niveau de l’animal, puisque l’illumination s’est contractée jusqu’à ce qu’il n’y ait en lui que le niveau de l’animal, et non celui de l’être parlant. Cela tient au fait que le niveau de l’être parlant existe effectivement aussi dans ce monde,

mais, parce que chez l’animal elle s’est contractée et n’est ni visible ni révélée, ce niveau est, relativement à eux, le niveau de sovev, qui n’est pas révélé. Et, dans le niveau du végétal, l’illumination s’est davantage contractée, jusqu’à ce qu’il n’y ait même pas en lui le niveau de l’animal ; et, dans l’inerte, l’illumination se contracte davantage encore.

17Et ces quatre contractions dans les règnes minéral, végétal, animal et parlant signifient que la lumière est descendue et s’est amoindrie, degré après degré — et tout cela du point de vue de la lumière et de la révélation : ce qui s’est révélé chez l’homme, au niveau du parlant, est descendu et s’est amoindri chez l’animal, et ce qui s’est révélé chez l’animal est descendu et s’est amoindri chez le végétal.

Car les animaux ressentent de la douleur lorsqu’on leur coupe un membre, parce que la force vitale s’y révèle, contrairement au végétal. De même, la révélation qui se manifeste dans le végétal est descendue et s’est amoindrie dans le minéral.

18Et puisque le tsimtsoum ne consiste qu’en une diminution du dévoilement, et non en une inexistence totale — car chez l’homme se dévoile le niveau de la parole, bien qu’il se trouve au même endroit que les êtres inanimés, végétaux et animaux —, le niveau de la parole est donc appelé sovev par rapport à l’animal ;

il en va de même de la sagesse de Shlomo par rapport à notre mesure, ainsi que du niveau de la prophétie : si Moïse notre maître, paix à lui, et tous les prophètes étaient ici avec nous aujourd’hui, la prophétie se dévoilerait en eux.

Il s’ensuit qu’il ne manque que le dévoilement, tandis que, du côté de la lumière de la prophétie elle-même, aucun obstacle ne s’y oppose ; c’est pourquoi elle est appelée le niveau de sovev, etc.

On comprend ainsi que toutes les formes de tsimtsoum et d’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ne concernaient que la lumière et le dévoilement ; elles se trouvent donc toutes également au même endroit, comme cela a été expliqué plus haut.

193. À présent, il faut comprendre le sens du chofar. Nous expliquerons d’abord les mitsvot de toute l’année. Voici de quoi il s’agit :

Dans les mitsvot est revêtu le plaisir supérieur, béni soit-Il, qui est sans limite. Comme on le sait, il existe un plaisir au-dessus d’un autre plaisir, car « il n’est pas un brin d’herbe », etc., et « un supérieur au-dessus du supérieur », etc.

Et de l’Éden inférieur est fait un jardin pour l’Éden supérieur du Monde de Béria (Création) ; et l’Éden de Béria, qui est la 'Hokhma (sagesse) de la Mal'hout (souveraineté) du Monde d’Atsilout (Émanation) — laquelle est le niveau d’Éden pour le niveau du Jardin de Béria — est le niveau de jardin pour l’Éden d’Atsilout, qui est la 'Hokhma d’Atsilout elle-même.

(Comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Vayakhel, folio 210b, et Parachat ‘Houkat, à la fin du folio 182b ; voir aussi l’Idra Zouta, au début du folio 296a.)

Et le plaisir supérieur se situe bien au-dessus du niveau de la 'Hokhma d’Atsilout ; il relève du niveau de Kéter (la Couronne). C’est là que se trouvent les 620 piliers de lumière, semblables à un pilier qui relie le supérieur à l’inférieur,

comme les deux piliers centraux sur lesquels reposait la maison, dans [le récit de] Chimchon. Ainsi, les 620 piliers de lumière descendent de Kéter supérieur pour se revêtir dans les mitsvot, dont la racine et l’essence se trouvent en Mal'hout — « les commandements du Roi ».

C’est que la racine et la source des mitsvot se trouvent au niveau de Kéter, qui est la volonté supérieure, et c’est là qu’est revêtu le plaisir supérieur : « C’est une satisfaction devant Moi que J’aie parlé et que Ma volonté ait été accomplie. » Et ce plaisir est également revêtu à la fin de l’acte, lorsque « Ma volonté a été accomplie »,

c’est-à-dire dans les commandements du Roi, car l’essence des mitsvot réside en Mal'hout. C’est pourquoi ils ont dit dans la Guemara : « Les mitsvot requièrent une intention » pour s’acquitter de son obligation ; et même au sujet du Chema, il est indiqué dans le Pri Etz ‘Haïm qu’avant le Chema, il faut avoir l’intention de s’acquitter de son obligation.

Car, bien que le contenu du Chema — « Un » et « Tu aimeras » — soit constitué de paroles de vérité en elles-mêmes, il ne suffit néanmoins pas de les réciter parce que l’on souhaite prononcer des paroles de vérité ; il faut plutôt les prononcer afin d’accomplir le commandement du Roi, qui nous l’a ordonné, et afin de faire Sa volonté.

Par cela, on attire la volonté suprême, béni soit-Il, ainsi que le plaisir qui y est revêtu, dans Mal’hout. [Sinon, on n’attire rien du tout, comme il est écrit à ce sujet

dans le discours qui commence par « Et maintenant, je te prie, que la force de mon Seigneur soit grande. »] Ce sont précisément les 620 piliers de lumière — les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot des Sages, comme on le sait — qui relient la volonté suprême, béni soit-Il, à Mal’hout.

20Or, la volonté suprême, béni soit-Il, qui est le niveau de Kéter (la Couronne), est appelée « la Gulgalta (le crâne) qui recouvre le Mo'ha (le cerveau) », car elle se situe très, très au-dessus du niveau de 'Hokhma (sagesse), [appelée] « cerveau ».

Mais cela demande encore une explication, car la question est bien connue et exposée dans Etz Chaim, Sha'ar 22, chapitre 5 : nous constatons de manière tangible que, chez l’homme physique, le crâne n’est qu’un os qui recouvre la tête et dont la force vitale est faible, tandis que le cerveau est le siège de la force vitale de l’homme dans son ensemble ;

et si la membrane du cerveau est perforée, [l’animal] est terefa (atteint d’un défaut le rendant impropre à la consommation), car la force vitale s’en va par une simple perforation ; tandis que, pour le crâne, l’animal n’est terefa que si la majeure partie de l’os est écrasée, car la force vitale ne dépend pas tellement de lui. Pourquoi donc la Gulgalta a-t-elle une vertu supérieure à celle du Mo'ha ?

Or, voici en quoi consiste la réponse : il est vrai que la vertu du cerveau est très grande, car le cerveau est l’essence de la force vitale,

et il relève de la dimension intérieure (pnimiyout), tandis que le crâne ne relève que de la dimension extérieure ('hitsoniyout). Néanmoins, il est un réceptacle et une demeure pour le repos du plaisir suprême, béni soit-Il, davantage que le niveau de 'Hokhma.

21Le propos est le suivant : le plaisir supérieur ne vient pas à s’habiller intérieurement ; il demeure plutôt au niveau d’une lumière enveloppante (makif), d’en haut, et repose sur la dimension extérieure des réceptacles.

C’est pourquoi l’os du crâne, qui relève de la dimension extérieure du réceptacle, est davantage apte à être un réceptacle et une demeure pour le rayonnement de la lumière enveloppante qui repose au-dessus de lui.

[Voyez Etz Chaim, Sha'ar 22, à la fin du chapitre 6 : « une lumière spirituelle l’enveloppe » ; voyez aussi le Zohar, paracha Emor, à la fin du folio 96b, à propos de « la tête et le crâne » (reisha vegulgalta), ainsi que le commentaire du Mikdash Melech à cet endroit ; et voyez ce qui est écrit à ce sujet ailleurs.] De même, cela se comprendra également chez l’homme.

En effet, l’âme tout entière n’est pas habillée dans l’homme ; seul un rayonnement en est habillé. Ce qui vient à s’habiller le fait dans le cerveau, intérieurement, tandis que l’essence de l’âme, qui est au niveau de la lumière enveloppante, repose sur le crâne et l’enveloppe.

22De là, on comprendra également ce qu’il en est de la volonté : la volonté ne révèle pas le plaisir de manière intérieure ; celui-ci s’y trouve seulement dans sa dimension extérieure,

mais le plaisir y réside sous forme d’imprégnation et d’enveloppement [de lumière] seulement : « C’est une satisfaction devant Moi que J’aie parlé », etc. Et ce plaisir, qui réside et enveloppe le niveau de la volonté supérieure, béni soit-Il, est celui qui est attiré par les mitsvot.

23Ainsi se comprend la différence entre la mitsva du chofar à Roch Hachana et les mitsvot de toute l’année. Car il est écrit au sujet de Roch Hachana et des Dix Jours de Techouva : « Recherchez Havaya lorsqu’Il se trouve »,

car c’est le temps où l’on répare toutes les atteintes et les déficiences — lorsqu’on a omis une mitsva ou que l’on a manqué de zèle dans son accomplissement. Or, pour réparer ces atteintes et ces déficiences, une effusion extérieure ne suffit pas, telle que celle produite par les mitsvot de toute l’année, qui relèvent de la volonté suprême, laquelle est de l’ordre de la dimension extérieure ('hitsoniyout) et n’est

qu’un réceptacle et une demeure pour que s’y repose le plaisir suprême, lequel repose sur lui et l’entoure d’en haut. Comme on le sait à propos d’un fleuve qui a été dévasté et s’est asséché : il faut creuser plus profondément, etc.

C’est à cette fin que vient la mitsva du chofar — « des gémissements, il gémit » et « des plaintes, il se lamente » — afin d’éveiller les Treize Attributs de miséricorde, qui sont les treize tikounim de la barbe (tikouné dikna), le surplus des mo'hin ; et les mo'hin relèvent de la dimension intérieure (pnimiyout).

Bien que les treize tikounim de la barbe soient des effusions qui se déploient en dessous du niveau de la Gulgolta, néanmoins, puisque leur racine vient du niveau des mo'hin de Mo'ha Stima'a (le cerveau caché), ils constituent des tikounim (rectifications) qui réparent la dimension extérieure de la Gulgolta. Car, dans Mo'ha Stima'a, le plaisir suprême est revêtu intérieurement, et non simplement sous forme d’un rayonnement, comme [c’est le cas] dans les mo'hin de la tête.

Car les mo'hin de la tête sont, à titre d’analogie, ceux qui se révèlent sous forme d’intellect et de compréhension, par un raisonnement et une connaissance que l’on peut saisir et comprendre ; et le plaisir ne s’y révèle que comme un simple rayonnement : lorsqu’on comprend une chose, le plaisir nous vient.

En revanche, Mo'ha Stima'a est le niveau de « Tais-toi, ainsi en a-t-il été décidé dans la pensée » ; il ne peut être compris, et sa raison et sa connaissance ne peuvent être saisies, parce qu’il ne fait qu’une seule essence avec le plaisir qui y est revêtu,

et ils ne se séparent pas. [Et ce plaisir relève de la dimension intérieure du plaisir. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans la section sur les tsitsit.

Cela se comprend également dans le prolongement de ce qui est écrit dans le Pri Etz Chaim, Sha'ar Kerias Shema, chapitre 15 : la dimension intérieure d'Abba est considérée comme étant semblable à Atik, etc. ; voir là-bas.

Le Ramaz écrit également sur la paracha Va'eschanan (au folio 260b) ; et dans la glose du Maharan dans Otzros Chaim (folio 38a), dans le discours sur Atik, il est dit que cela signifie

comme la dimension intérieure d'Atik ; le Pri Etz Chaim l'indique explicitement au même endroit. Le Ramaz l'écrit également sur la paracha Ki Seitzei (au folio 276b),

au nom du Pri Etz Chaim et des Kelalim de Rabbi Chaim Vital, section 63 : la dimension intérieure d'Abba est considérée comme semblable à la dimension intérieure d'Atik ; voir là-bas. Et dans la paracha Bo (folio 40), à propos du passage qui commence par « Il est destiné » (zamin ihu), et « au sein de sa dimension intérieure », etc.

On peut dire que, à plus forte raison, Mocha Stima'ah, source et racine du niveau d'Abba, est concerné ; à son sujet, il est dit dans l'Idra Zuta (au début du folio 290a) : « Et cet Eden » — c'est-à-dire Abba — « se déploie depuis l'Eden supérieur, caché de tous les cachés » ; voir là-bas.

C'est pourquoi ce déploiement est supérieur à celui qui s'opère par les mitsvot de toute l'année, lequel relève du niveau d'Arich Anpin, la Gulgalta, etc.,

comme mentionné plus haut.] Et le déploiement de ce plaisir s'opère à Roch Hachana par le chofar, « gémir, il gémit » et « pousser des cris, il pousse des cris » ; et, de ce fait, la réparation de toutes les imperfections s'opère pendant les Dix Jours de Techouva qui suivent Roch Hachana.

C'est pourquoi le chofar suscite le tremblement : ce déploiement provient de Mocha Stima'ah, où les Guevourot d'Atik sont déployées et revêtues dans Mocha Stima'ah, comme on le sait.

244. Nous en venons maintenant à l’explication des versets. « Je me réjouirai grandement en Havaya » : c’est le déversement du plaisir suprême depuis la volonté vers Mal’hout (souveraineté), déversement qui s’effectue par l’intermédiaire de

le niveau de Havaya, qui correspond aux dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation). [Voir dans l’Idra Rabba, folio 133a ; voir aussi dans le Zohar, Terumah, folio 137a, à propos de « se réjouira » (yasis) : du côté de la lumière primordiale, en laquelle on ne trouve absolument aucun jugement.]

« Mon âme exultera en mon D.ieu » désigne le niveau du chofar, qui est le niveau de « mon D.ieu » (Elokai), celui des Guevourot (retenues) et des contractions (tsimtsoumim) ; car les déversements intérieurs passent par les Guevourot et les contractions : « et ils parleront de Ta puissance (guevourotekha) ». [Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « La voix de mon Bien-Aimé », etc.,

à propos de Pessa’h, sur le sujet de « Quels sont les fruits des mitsvot ? » ; voir aussi dans le Zohar, Partie III, folio 239a, à la fin, et côté b, ainsi que folio 267b.] « Car Il m’a revêtu d’habits de salut (yesha). »

Le sens de yesha : les 370 lumières (shin-ayin nehorin), auxquelles s’ajoute un yod, qui indique le futur. Autrement dit, les 370 lumières qui se manifesteront dans l’Avenir, aux jours du Machia’h ; car il existe plusieurs niveaux parmi les 370 lumières, etc.

[Voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha Chemini, ainsi que dans la paracha Béréchit, sur le folio 4, à la fin du côté b, [à propos du passage] « À cette heure… » (behahi sha’ata arach), etc. ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le vingt-cinq Kislev », sur le sujet de « et un casque de salut sur sa tête » ; [ainsi que] dans Iggeret HaKodech, sur le verset « Il revêtit la tsedaka », etc.]

Et ces 370 lumières sont très, très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Le Targoum traduit « Et Havaya se tourna (vayisha) vers Hevel » par « Et il y eut faveur (ra’ava) devant Havaya ».

Ra’ava désigne le niveau de la volonté suprême. « Il m’a revêtu » : faire monter l’âme de l’homme, elle aussi, au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes. « Il m’a enveloppé d’un manteau de tsedaka (justice). » Un manteau est un vêtement comme les autres, à ceci près que son ourlet porte des clochettes et des grenades qui font entendre un son.

25De même, la tsedaka est un niveau de vêtement, comme les autres mitsvot, qui sont des niveaux de vêtements ; toutefois, la tsedaka possède cette qualité supplémentaire,

car elle fait partie des choses dont on goûte aussi les fruits en ce monde ; ces fruits sont les clochettes et les grenades, etc. La raison en est que « leur commencement est précisément enchâssé dans leur fin », c’est-à-dire dans la tsedaka, qui relève de Mal'hout (souveraineté).

Et aussi, puisque Mal'hout est le niveau du pauvre (dal), qui ne possède rien en propre, la force vitale qui y est attirée de manière révélée consiste à faire entendre le son de l’effusion : même dans un lieu qui ne possède rien en propre, une force vitale est attirée. [Voyez à ce sujet le Zohar, Parshas Pekudei (folio 231a),

à propos de « Et son bruit se fera entendre », etc., et dans le Mikdash Melech, à cet endroit ; ainsi que dans le Zohar, Bereshis (folio 50b), et dans Parshas Vayigash (à la fin du folio 209b et au début du folio 210a), et dans le Mikdash Melech, à cet endroit.

On peut encore expliquer, du point de vue du [service divin], que les « vêtements du salut » et le « manteau de tsedaka » sont les deux niveaux de vêtements expliqués ailleurs à propos du verset : « Il lave son vêtement dans le vin, et son manteau dans le sang des raisins » :

à savoir les vêtements des attributs émotionnels (midot) de l’âme, appelés les vêtements du corps, et les vêtements des trois premières [Séfirot] — la vue et l’ouïe — « pour contempler la gloire », etc.

C’est ainsi que l’explique également le Zohar, Parshas Yisro (folio 90b) : « Que sont les “vêtements du salut” ? », etc. — « Yesha signifie contemplation. »

Et c’est ce qui est attiré par la techouva (retour), grâce à laquelle « mon âme exultera en mon D.ieu, car Il m’a revêtu des vêtements du salut » — les vêtements de la tête, comme dans le cas de

« Et un casque de salut sur sa tête. » Et par l’accomplissement des autres mitsvot, le niveau des vêtements du corps est attiré vers le bas ; c’est là le sens de « et un manteau de tsedaka », etc. Voir à ce sujet le discours commençant par « Liez-le à la vigne ».] « Comme un époux qui se pare de splendeur » :

Cela désigne le Tiferet (beauté) d’Imma, qui devient une couronne (Kéter) pour Zeir Anpin (les attributs émotionnels) [et le Yessod d’Imma prend fin à la poitrine de Zeir Anpin, qui est le Tiferet de Zeir Anpin]. « Yechahen » désigne l’attirance vers le bas des 'Hassadim (bontés), qui sont la Torah écrite, etc.,

de manière intérieure. [Voir aussi ce qui est écrit sur le sujet de « Comme un époux qui se pare de splendeur » dans la paracha Tsav, dans le discours commençant par « Pour comprendre le sens de réjouir l’époux », etc.] « Et comme une épouse qui orne ses joyaux (ta’deh keleha) » : il n’est pas dit tis’adeh bekeleha (« elle se parera de ses joyaux »),

mais ta’deh keleha (« elle ornera ses réceptacles »), car ses « réceptacles » (keleha) sont les tsadikim (les justes) [voir le Zohar, paracha Balak, folio 199b ; voir aussi le Zohar, Vayechi, à la fin du folio 246b et au folio 242a, ainsi que la paracha Pekoudei, folio 238a],

comme les Patriarches, qui sont eux-mêmes le char, dans un état d’annulation de soi (bitoul) envers Lui, béni soit-Il ; ils sont des réceptacles et une demeure pour la Chekhina (Présence divine), qui réside sur eux. Et l’épouse est la Chekhina, qui les ornera de couronnes, car « les tsadikim sont assis » dans le Gan Eden « avec leurs couronnes sur la tête »,

et cela correspond au niveau des lumières enveloppantes [voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Voici les comptes », au sujet du « Tabernacle du témoignage »]. L’intention est la suivante : de même que « l’époux se pare de splendeur » — une attirance vers le bas de la dimension intérieure, par l’étude de la Torah —, l’épouse « orne ses réceptacles » par les mitsvot, au moyen des lumières enveloppantes,

de même, « Je me réjouirai grandement en Havaya » désigne l’attirance vers le bas du plaisir suprême, afin que « mon âme exulte en mon D.ieu », ce qui correspond au niveau intérieur,

26et « Il m’a revêtu de vêtements de salut » — au niveau des lumières enveloppantes du Temps à venir ; tout cela provient du niveau du plaisir suprême, comme mentionné plus haut. [Cela signifie qu’il existe plusieurs niveaux, l’un au-dessus de l’autre, dans la catégorie des vêtements produits par l’accomplissement des mitsvot, comme il est écrit dans le discours qui commence par « Vous ferez des vêtements sacrés », etc.

Il en va de même du niveau de la dimension intérieure attirée par l’étude de la Torah ; voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Je suis Havaya, votre D.ieu », dans la section sur les tsitsit, à propos de « Il met son désir dans la Torah de Havaya, et dans sa Torah il médite », etc. Voyez là-bas.

27À présent, le flux qui est attiré dans le Gan Eden par la Torah et les mitsvot, [lumières] intérieures et enveloppantes, provient du niveau de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin) d’Atsilout (Émanation). C’est là le sens de « Comme un époux », etc., « et comme une épouse se pare », etc.

Mais, dans les Temps futurs, un flux intérieur sera attiré depuis le niveau de Mo’ha Stima’a (le cerveau caché) d’Atik, et des [lumières] enveloppantes depuis Kéter (la Couronne) d’Arikh Anpin. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Je me réjouirai grandement », etc., « mon âme exultera », etc., « car Il m’a revêtu », etc., comme mentionné plus haut.

28Et voyez ce qui est écrit ailleurs, dans l’explication du verset « Car au-dessus de toute gloire, il y a un dais », où sont expliqués le sens et la notion selon lesquels le Tiferet (beauté) d’Imma devient une couronne pour Zeir Anpin, ainsi que le fait que, de la même manière, il existe un niveau supérieur encore, qui est attiré de Kéter et de Mo’ha Stima’a ;

et c’est là le sens de « Je me réjouirai », etc., « et exulterai », etc., « comme un fiancé », etc. Et voyez ce qui est écrit ailleurs, dans l’explication du verset « belle », etc., « comme les tentures de Salomon ».

29Explication du sujet : il est expliqué ailleurs, dans le discours commençant par « Le Cantique des cantiques », au sujet de l’expression mitzhalot ‘hatanim (« les réjouissances des époux »), au pluriel, que la Torah est appelée un époux (‘hatan). Afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, soit attirée dans la Torah qui se trouve devant nous, il existe, de manière générale, deux niveaux de « descente d’un degré » (‘hat daraga), etc. Voir là-bas les explications détaillées.

Cependant, dans les temps futurs, la révélation sera ici-bas comme elle est en haut. Il s’ensuit que le premier niveau de « descente d’un degré » se révélera lui aussi véritablement ici-bas.

30Voilà le sens de « Je te fiancerai à Moi », comme il est écrit à ce sujet dans la paracha Bamidbar ; cela est expliqué plus loin, à la fin du discours commençant par « Pour comprendre ce qui est écrit : “Le huitième jour, une assemblée” ». De même, on comprendra le sens de « Je me réjouirai grandement en Havaya », etc.

« Comme un époux se pare », etc. Le sens est qu’à présent, le flux qui est attiré vers le bas, dans le monde révélé (alma de'isgalya), provient du niveau de Zeir Anpin d’Atsilout, appelé ‘hatan — ‘has darga (« descendre d’un degré »).

C’est la deuxième descente. Mais, dans les temps futurs, la révélation descendra également en bas depuis le niveau de Kéter, qui relie et attire l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, vers les émanés ; c’est là la première descente, qui constitue le commencement d’Atsilout, etc.

Cette révélation elle-même se manifestera en bas. C’est ce qui est écrit dans le Zohar, IIIe partie (folio 133a) : « “Je me réjouirai grandement en Havaya” fut dit au sujet d’Atik Yomin. »

C’est le niveau de « Celui qui, seul, est exalté, qui s’élève depuis les jours d’autrefois » : cette révélation se manifestera également en bas. De même, on comprendra le sens de « Et comme une épouse se pare de ses parures ».

Voilà le sens de « En ce jour, yihyeh » : le niveau de vav-hé sera lui aussi au niveau de youd-hé. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « La lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois plus éclatante », etc. ; et voir ce qui est écrit sur le verset « Comme la joie de l’époux », etc.]