כי כארץ תוציא צמחה וכגנה זרועיה תצמיח כן…

1« Car, comme la terre fait pousser sa végétation et comme un jardin fait germer ce qui y a été semé, ainsi Ado-nai Havaya fera germer la justice et la louange », etc. (Voir aussi le Zohar, Terumah, 166b.)

Or, tous les prophètes n’ont prophétisé au sujet de l’octroi de la récompense des mitsvot qu’en ce qui concerne la jouissance de leurs fruits dans ce monde, sous la forme d’une récompense matérielle, aux jours du Machia’h ;

mais quant à la récompense spirituelle qui réside dans chaque mitsva en propre, car « la récompense d’une mitsva, c’est la mitsva », il est dit à son sujet : « Aucun œil ne l’a vue », etc. Voir aussi ce qui est écrit à ce propos sur le verset « Un chandelier d’or ».

2Les prophètes n’ont pas parlé de cela du tout. Cela sera révélé dans les temps futurs, lors de la Résurrection des morts. Néanmoins, cela est présent, à l’état caché, dans chaque

âme juive, au niveau du service, même maintenant, lorsqu’on accomplit la mitsva ; et, à Roch Hachana et à Yom Kippour, elle se révèle en sortant de son état caché. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Ainsi Ado-nai Havaya fera germer la justice et la louange », etc.

3Pour comprendre l’explication de cette idée : pendant les Dix Jours de techouva, nous disons « le Roi saint », etc. Or, à première vue, cela n’a pas de raison d’être. Certes, à Roch Hachana, [lorsque] le Roi siège sur le trône du jugement et sur le trône de miséricorde, nous disons « le Roi saint » ;

mais pendant les Dix Jours de techouva qui suivent Roch Hachana, pour quelle raison disons-nous « le Roi saint » [et] « le Roi du jugement » ?

4Et aussi : quel rapport le « Roi » a-t-Il avec le « saint » ? Car la sainteté est une notion en soi, et la royauté une notion en soi. Tout cela se comprendra en exposant d’abord la descente des âmes dans ce monde, qui est une descente en vue d’une élévation ; celle-ci s’accomplit par la pratique des mitsvot, « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc.

Car il est connu qu’Israël s’est élevé dans la pensée [de D.ieu]. C’est-à-dire que les anges ont été formés à partir du niveau de la parole supérieure, comme il est écrit : « Et par le souffle de Sa bouche, toute leur armée » ;

mais les âmes ont été formées à partir d’un niveau supérieur, à savoir le niveau de la pensée supérieure. La différence entre elles est comparable, par analogie, à ce que l’on observe ici-bas :

la parole provient du souffle du cœur, lequel est émis et devient voix puis parole par l’intermédiaire de la trachée ; le souffle et la voix proviennent du corps matériel (voir aussi Iggeres HaKodesh, le passage commençant par « Et David se fit un nom ») ;

elle sort aussi et se répand dans l’air du monde, devenant ainsi quelque chose de distinct de l’essence même de la personne. Il n’en va pas de même de la pensée, qui est unie à l’intellect : elle est un prolongement de l’intellect, et non un prolongement corporel.

Elle ne devient pas non plus quelque chose de distinct de l’essence même de la personne ; au contraire, elle est unie à son essence. Car c’est la parole qui sort de lui et s’étend vers autrui, et non la pensée.

Selon cette analogie, on comprendra, dans les mondes supérieurs, la supériorité des âmes sur les anges et sur toutes les autres créatures, qui ont toutes été créées par les Dix Paroles, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Et que les oiseaux volent » : « Les oiseaux » désignent Mikhaël, etc.

(ce qui correspond, par analogie, à un prolongement corporel ; car il est connu que la racine des anges se trouve dans la dimension extérieure des réceptacles, qui correspond au niveau du corps, etc., tandis que [celle] des âmes se trouve dans la dimension intérieure).

Mais Israël s’éleva dans la pensée avant que la parole ne vînt dans les Dix Énoncés. C’est là [le sens de] « Beréchit » : pour Israël, qui est appelé « prémices » (réchit), parce qu’il s’éleva dans la pensée. C’est pourquoi Israël précéda également les six jours de la Création.

Puisqu’il en est ainsi, puisque même avant leur descente dans ce monde, ils s’élevèrent dans la pensée supérieure, au-dessus du niveau des anges, etc., il faut donc

comprendre en quoi consiste la descente « en vue d’une élévation » : quelle est cette élévation supplémentaire ? (Voir aussi à ce sujet le discours commençant par « Je ferai [tes fenêtres] en kadkod ».) L’explication est la suivante : il est écrit « Vous serez pour Moi des hommes de sainteté (kodech) », et il est écrit « Israël est saint (kodech) pour Havaya ».

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet du verset « Vous serez saints » : « Cela pourrait-il signifier comme Moi ? L’Écriture dit : “Car Je suis saint” : Ma sainteté est supérieure à votre sainteté. » Il faut maintenant comprendre : comment aurait-on pu penser qu’ils seraient comme Moi, au point qu’il ait fallu nous enseigner que « Ma sainteté est supérieure », etc. ?

Mais l’explication est qu’il existe le niveau de kodech et le niveau de kadoch. Autrement dit, kodech désigne ce qui est séparé de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et qu’aucune pensée ne peut saisir, absolument.

Mais kadoch, avec un vav, désigne le niveau de l’émanation vers le bas : c’est-à-dire un rayonnement qui émane du niveau du kodech supérieur, séparé des mondes, afin de descendre et de s’envelopper dans les mondes ; car l’essence même du niveau du kodech supérieur ne peut être saisie ni s’envelopper dans les mondes,

car les mondes n’ont pas la capacité de contenir ce niveau du kodech lui-même, comme le dit l’expression : « Kodech est une chose en soi » (dans le Zohar, Emor, folio 94b) ; en effet, si ce niveau se révélait, les mondes seraient entièrement annulés et cesseraient d’exister. Seul un rayonnement contracté émane du niveau du kodech pour s’envelopper dans les mondes.

Tel est le niveau de kadoch avec un vav, car le vav désigne l’émanation vers le bas. C’est pourquoi les anges disent « Kadoch » trois fois : il s’agit de trois niveaux d’émanation vers le bas à partir du kodech supérieur, qui descend

à travers trois degrés, d’un niveau à l’autre, jusqu’à ce qu’après ces trois niveaux, il soit attiré dans le niveau de « Havaya des armées », afin de faire exister les armées innombrables des mondes supérieurs, « mille milliers » dans une seule troupe, etc.

Ces trois degrés sont les suivants : d’abord, une lumière descend du niveau de kodesh et s’enveloppe dans la pensée ; ensuite, [elle descend] de la pensée aux attributs émotionnels (midot), puis des attributs émotionnels à la parole, jusqu’à être attirée pour faire exister les armées innombrables supérieures, dont la venue à l’existence relève du niveau de la parole,

comme il est écrit : « Et par le souffle de Sa bouche, toute leur armée » (et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi »). Or, en vérité, ce niveau de rayonnement n’a absolument aucune commune mesure avec l’essence du niveau du kodesh suprême,

tout comme, à titre d’analogie, l’éclat du soleil n’a aucune commune mesure avec le soleil [lui-même], et que cet éclat ne produit en lui aucun changement. Ainsi est-il écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Or, les âmes d’Israël, en accomplissant les mitsvot dans ce monde tout en étant enveloppées dans des corps, s’élèvent par cela au niveau du kodesh suprême, qui est un niveau supérieur à celui de kadosh avec un vav. Tel est le sens de : « Et vous serez pour Moi des hommes de kodesh » : véritablement des hommes de kodesh.

(Et voyez ce qui est écrit à propos de tout cela dans le discours commençant par « Un Chabbat de repos. ») Comme il est écrit dans le Zohar, Michpatim (folio 121, fin du côté a). Tel est le sens de ce que nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : c’est-à-dire, par le niveau du kodesh lui-même ;

et cela précisément par « Ses commandements », car les mitsvot relèvent du niveau de la volonté suprême, béni soit-Il, qui est au-dessus du niveau de 'Hokhma (sagesse), comme dans l’énoncé : « Tais-toi ; ainsi en a-t-il été décidé dans la pensée. »

C’est pourquoi les 613 mitsvot de la Torah, avec les sept mitsvot des Sages, constituent les 620 piliers de lumière : elles relèvent du niveau du Kéter suprême (la Couronne), terme qui signifie couronne (koteret) et ce qui entoure depuis le haut ; c’est le niveau de kodesh, séparé, qui n’entoure que depuis le haut : le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.

5Et par cela, « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc. C’est aussi ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Dans l’avenir, on dira “Saint” devant les justes. » Car dire kadosh avec un vav consiste à faire descendre dans les mondes un rayonnement provenant du niveau du kodesh suprême ; tel est le niveau de kadosh.

Par conséquent, puisque dans le Temps à venir les justes s’élèveront au niveau du kodesh suprême, comme il est dit : « Vous serez saints » et « Vous serez pour Moi des hommes de kodesh », etc., on dira « Saint » devant eux : afin de faire descendre d’eux un rayonnement et le niveau du vav, qui est le niveau de kadosh, etc.

Et c’est là le sens de : « Vous accomplirez tous Mes commandements et vous serez saints » : les mitsvot conduisent à la sainteté, comme expliqué précédemment. Le sens de « saints pour votre D.ieu » est qu’ils seront « liés dans le faisceau de la vie avec Havaya », comme il est écrit : « Justes, chantez avec joie en Havaya. »

6Or, la révélation de ce niveau aura lieu dans le Monde futur, à propos duquel il est dit : « Aucun œil n’a vu », etc. ; à présent, il demeure caché dans l’accomplissement de la mitsva.

Cependant, une certaine révélation de ce niveau est attirée vers le bas afin d’éclairer l’âme humaine dans le service [divin] : un rayonnement de ce niveau de sainteté (comme il est écrit dans la paracha de Reeh, sur le verset « Et vous garderez Ses commandements », ainsi que sur le verset « Et Moché parla aux chefs des tribus », et en d’autres endroits).

Tel est le sens de la bénédiction sur les mitsvot, dans laquelle nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements. » Tel est également le sens de baroukh (« béni ») : qu’il soit béni et attiré vers le bas depuis l’essence même de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, afin de rayonner et de se révéler jusqu’à atteindre le niveau de « Toi » (Atah), dans une adresse directe. Cet influx est attiré par le Nom Havaya et par le niveau de « Roi du monde ».

Car l’attribut de Mal'hout (souveraineté) est la source des mondes et s’investit dans le temps et l’espace, comme le disent les formules : « Il règne, Il a régné et Il régnera », etc. ; « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », etc. ; « de génération en génération », etc.

C’est pourquoi, par l’acceptation du joug de la royauté des Cieux, la révélation de ce niveau sera attirée dans l’âme, de sorte qu’elle puisse dire : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc. Autrement dit, afin que l’âme possède le niveau de l’amour intense, etc.,

appelé du nom de « sainteté » (kedoucha), car il reçoit de kodesh, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Chela'h, sur le verset « ramassant du bois » ; et voir le Raaya Mehemna, paracha Emor, folio 93a, au sujet de kodesh, kadoch et kedoucha.)

Or, au sujet de la bénédiction sur les mitsvot, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : oveir la’assiyatan, « avant leur accomplissement » ; oveir exprime l’idée de précéder. Oveir signifie également « entourant »,

comme dans l’expression oveir lasocher, où socher est lié à sehor sehor, « tout autour ». C’est-à-dire qu’on attire d’abord vers le bas le niveau d’un makif (une lumière englobante), afin qu’il entoure « leur accomplissement », c’est-à-dire l’acte de la mitsva, etc. Car les mitsvot sont investies dans des choses matérielles,

comme le talit et les téfilines ; et, afin que la lumière du kodesh suprême soit attirée vers le bas pour résider dans une chose matérielle, il faut d’abord s’y préparer avant d’accomplir la mitsva. Cela se fait [par] la bénédiction de la mitsva : on attire le niveau d’un makif au-dessus de l’accomplissement de la mitsva, etc.

7Et voici le sens de l’expression « terme de priorité » : faire descendre d’abord, depuis le sommet même de tous les degrés, un niveau de lumière enveloppante pour « leur accomplissement », afin qu’elle soit bénie et attirée dans « Roi du monde ».

Ensuite, on peut faire descendre la révélation de la lumière de la sainteté suprême également sur le plan intérieur (pnimiyout), par l’accomplissement de la mitzva, etc.

(Voyez ce qui est écrit au sujet de la bénédiction sur les mitzvot dans le maamar qui commence par « Et j’ai imploré », etc., ainsi que dans l’explication du verset « Voici les étapes » ; voyez aussi le maamar qui commence par « À ma jument parmi les chars de Pharaon », dans le Chir Hachirim.)

On comprend ainsi la descente de l’âme, qui a pour but une élévation, bien qu’au commencement, elles aussi [les âmes] soient apparues dans la pensée : car cette élévation est infiniment supérieure au niveau de la pensée,

à savoir, au niveau de la sainteté suprême, qui est séparée de tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), tandis que le niveau de la pensée ne reçoit qu’un simple rayonnement du niveau de kadoch avec un vav, etc. (Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Et je ferai [tes fenêtres] en kadkod ».)

8(2) Or, au sujet de la révélation qui résulte de l’accomplissement des mitsvot, il est dit : « Car, comme la terre fait pousser son produit et comme un jardin fait germer ce qui y a été semé. »

Car [il nous faut] comprendre comment, par l’accomplissement matériel des mitsvot, celles-ci s’élèvent jusqu’au niveau même du kodesh supérieur, qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, etc.

Mais à ce sujet, les mitsvot sont désignées par le terme « semer » : « Semez pour vous-mêmes en vue de la justice », etc. ; « Il sème la justice et fait germer les délivrances. »

Cela signifie que, de même que nous voyons, à titre d’analogie, qu’une graine semée dans la terre donne naissance à un arbre fruitier, et que le fruit possède une bonne saveur et procure du plaisir, alors que la graine ne les contenait absolument pas, puisqu’elle n’a aucune saveur ;

9Et si tel est le cas, il est étonnant que des fruits si fins, au goût si agréable, et de très loin supérieurs à la nature de la graine, en proviennent. Mais l’explication est que la croissance provient principalement de la force de croissance présente dans la terre depuis les six jours de la Création, laquelle vient de la parole « Que la terre fasse pousser de la végétation », etc.,

« et des arbres portant des fruits », etc. ; car toute cette parole est revêtue dans la force de croissance présente dans la terre, et cette force est véritablement divine.

(le niveau de Mal'hout de Mal'hout des dix Séfirot d’Assiya, etc.), afin de créer à nouveau quelque chose à partir de rien et de faire pousser toutes sortes de végétaux aux goûts différents, etc.

Néanmoins, il est nécessaire de semer et de planter précisément la graine, car la bénédiction ne repose que là où se trouve en bas un réceptacle dans lequel elle puisse demeurer, comme le Zohar le fait savoir : « La bénédiction ne repose pas en un lieu vide », etc.

C’est pourquoi on y sème la graine, afin qu’elle soit un réceptacle où puissent demeurer la lumière et le flux de la force de croissance. (Et les herbes et les fruits qui poussent d’eux-mêmes, sans être semés, ne sont pas aussi fins ; voir plus loin.) Cela se produit lorsque la graine pourrit dans la terre, que toute sa force s’élève et s’intègre à la force de croissance.

La lumière et la révélation sont donc attirées depuis la force de croissance, qui relève du niveau de la parole « Que [la terre] fasse pousser », etc., « et des arbres », etc., afin de faire pousser un arbre, etc.

De même, on peut comprendre en haut comment l’accomplissement d’une mitsva, revêtue d’éléments matériels, fait croître la révélation du niveau de la sainteté suprême.

C’est-à-dire que les mitsvot sont une sorte de semailles, semées dans la terre supérieure (voir ce qui est écrit sur le sens de l’expression « terre supérieure » à propos du verset « Nul ne fera de fausse couche et nulle ne sera stérile dans ton pays », et du verset « [Dans les jours] à venir, Yaakov prendra racine », ainsi que dans Iggeres HaKodesh, le passage qui commence par « Il sème la justice »),

et « leur commencement est enchâssé dans leur fin » : c’est-à-dire que, dans la terre supérieure, appelée « terre », fin de tous les niveaux, est enchâssé quelque chose de leur commencement même, le niveau de la sainteté suprême, etc.

Et c’est là le pouvoir de croissance qui est en elle, grâce auquel la révélation des lumières supérieures germe par l’accomplissement des mitsvot. Voir aussi le discours qui commence par « Un Chabbat de repos » ;

c’est à propos de « Je suis comme un cyprès verdoyant ». Le sens est le suivant : de même que le pouvoir de croissance de la terre matérielle fait pousser toutes sortes de délices, qui ont une saveur exquise et procurent du plaisir, etc.,

de même, du pouvoir de croissance de la terre supérieure émanent toutes sortes de révélations de plaisir suprême, afin que l’on jouisse de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; c’est un plaisir merveilleux, sans fin.

Car même au sujet du plaisir du Gan Eden inférieur, ils ont dit : « Mieux vaut qu’il soit jugé », etc., car toutes les souffrances du Guéhinom en valent la peine, etc. À plus forte raison en est-il ainsi de la révélation qui aura lieu dans les temps futurs, etc.

Et de même que le pouvoir de croissance de la terre matérielle ne se révèle que par le semis de la graine, de même le pouvoir de la terre supérieure ne se révèle précisément que par le semis que constitue l’accomplissement des mitsvot, etc.

(comme cela est expliqué longuement à propos du verset « Dans les temps à venir, Yaakov prendra racine », mentionné plus haut). Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Car, comme la terre fait pousser sa végétation et comme un jardin fait germer ce qui y a été semé » : ce qui pousse est infiniment supérieur à la nature de la graine qui y a été semée.

Or, dans ce qui est écrit, « fait germer ce qui y a été semé » (zerou’éha), zerou’éha est au pluriel. Cela s’explique par le fait qu’il existe deux sortes de semis. Le premier est le semis constitué par l’acte même de la mitsva,

Et de là naît la révélation de la lumière et de la splendeur dans le Gan Eden inférieur (voir ce qui est écrit au sujet du Gan Eden inférieur sur le verset « Et maintenant, que grandisse, je Te prie, [la force] », et sur le verset « Et [Havaya] parla », etc., « dans le désert du Sinaï », etc.). La seconde est un ensemencement plus spirituel : l’intention (kavana) des mitsvot, car toutes les mitsvot requièrent une kavana.

La kavana se trouve dans le cœur et l’esprit ; elle est donc d’ordre plus spirituel que l’accomplissement concret de la mitsva. Car l’essentiel de la kavana est de s’attacher à Lui, béni soit-Il, par l’accomplissement de cette mitsva.

De même, pour les commandements négatifs, l’aspect de la kavana consiste à ne pas se séparer, par cela, de Son unité et de Son unicité, béni soit-Il, comme il est écrit : « Et vous ne vous égarerez pas », etc.,

« après lesquels vous vous égarez » (zonim) : comme une femme infidèle (zonah), qui est interdite à son mari, de même, il ne peut plus recevoir du niveau du kodesh suprême, etc.

10Or, de la kavana des mitsvot, la lumière du Gan Eden supérieur est attirée et croît, etc. Et c’est ce que signifie : « Et comme un jardin fait pousser ce qui y a été semé (zerou’éha) » : le verset ne dit pas zar’ah (« sa semence »), mais zerou’éha, c’est-à-dire les deux sortes de semailles mentionnées plus haut. Voir aussi le Sefer Chel Beinonim (Tanya), chapitre 38.

Et le sens de « comme la terre fait pousser sa végétation » est le troisième niveau : la pousse qui croît sans aucune semaille, comme les herbes qui poussent d’elles-mêmes,

et de même les fruits de la forêt, tels que les pommes des arbres forestiers, qui poussent et croissent d’eux-mêmes, sans semaille. Mais les fruits issus de la semaille et de la plantation sont de très loin supérieurs à ceux qui poussent d’eux-mêmes, etc.

11Et l’analogue se comprend ainsi : ce troisième niveau désigne les mitsvot pratiques accomplies sans aucune kavana visant à s’attacher à Lui, béni soit-Il, comme il est dit : « Leur crainte de Moi est un commandement d’hommes appris par routine. »

Car c’est comme s’il n’y avait eu ici aucune semaille ; et pourtant, « la terre fait pousser sa végétation », grâce à l’amour caché qui se trouve en l’homme. Même

si cet amour est entièrement caché, puisqu’il ne l’a pas fait passer de l’état latent à l’état révélé afin d’avoir l’intention de s’attacher à Lui, béni soit-Il, néanmoins, puisqu’il se trouve en lui, ne serait-ce que de façon latente, « la terre fait pousser sa végétation ».

Néanmoins, cela n’est nullement comparable à « un jardin fait pousser ce qui y a été semé », qui désigne les mitsvot accomplies avec kavana, etc. Voir aussi le Zohar, Terumah (166b), sur le verset « Et comme un jardin, ce qui y a été semé », etc.,

ainsi que sur le verset « La lumière est semée », etc. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Vayigach, sur le verset « Yossef rassembla », etc., et dans le Cantique des Cantiques, sur le verset « Soixante reines », etc. Voir également Sefer Chassidim, siman 321.

C’est ce qui a été expliqué plus haut au sujet de la bénédiction des mitsvot, prononcée « avant leur accomplissement » : afin que l’éveil d’en bas suscité par l’accomplissement de la mitsva éveille une révélation de l’éveil d’en haut, telle est la fonction de la bénédiction : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi du monde. »

C’est-à-dire, comme il est écrit dans le Zohar, première partie (folio 122a), à propos du verset « Un roi, à un champ travaillé » : « Qui est le roi ? C’est le Saint béni soit-Il, qui s’unit au champ lorsqu’il est travaillé. »

« Quel champ ? Le champ que Havaya a béni. » Le sens de « que Havaya a béni », c’est la bénédiction des mitsvot,

qui est un influx supérieur venant d’en haut, de très haut, afin que se révèle la force de croissance de la terre supérieure, pour faire germer les délivrances par l’accomplissement de la mitsva, dans une grande abondance de lumière, etc. ; comme il est écrit ailleurs, à propos du verset « Que Havaya te bénisse », dans la paracha Nasso ; voir là-bas.

12(3) Or, « Car la terre fait pousser sa végétation, et le jardin fait germer ce qui y a été semé » désigne la croissance qui résulte de l’accomplissement des mitsvot et de l’intention des mitsvot,

qui est attirée durant toute l’année, lorsque le peuple d’Israël accumule Torah et mitsvot. « Ainsi Ado-nai Havaya fera germer la justice et la louange » : il s’agit de la croissance et de la révélation de la lumière supérieure à Roch Hachana, à Yom Kippour et pendant les Dix jours de Techouva.

Comme il est écrit dans le Zohar, Terouma (folio 177a) : « En ce temps-là, “Ado-nai Havaya, Tu as commencé” », etc. Car ces deux Noms, Ado-nai et Havaya, se révèlent à Roch Hachana et à Yom Kippour ; c’est afin qu’« Il fasse germer la justice et la louange », etc.

On le comprendra en introduisant d’abord la notion du niveau des baalei techouva (ceux qui reviennent). Car tout ce qui précède s’applique lorsqu’une personne s’écarte du mal et fait le bien ; c’est alors la notion de semailles : « Il sème la justice », etc.

De même, toutes les autres mitsvot de la Torah sont appelées, de manière générale, « justice », comme il est écrit : « Et cela sera pour nous justice, si nous veillons à accomplir tout ce commandement », etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Bechala’h, dans le discours commençant par « Je chanterai ».) Elles sont une forme de semailles, afin que par elles « Il fasse germer les délivrances ». De même, l’observance des commandements négatifs est elle aussi appelée semailles, comme il est écrit : « dans une terre qui n’a pas été semée » (lo zeroua), car le niveau du « non » (lo),

c’est-à-dire le fait de s’abstenir de transgresser, est lui aussi une forme de semailles dans la terre supérieure, comme lorsqu’on accomplit une mitsva, etc. Mais lorsqu’une personne pèche, à D.ieu ne plaise, et néglige un commandement positif, elle est appelée choté (pécheresse), terme qui exprime le manque : l’absence des semailles mentionnées plus haut.

13À plus forte raison lorsqu’il transgresse un commandement négatif, ce qui est appelé avon (iniquité), du terme he’evah darko, « il a rendu son chemin tortueux » : il s’agit d’une déformation et d’un chemin tortueux, qui attirent une vitalité vers les forces extérieures ; comme il est écrit : « Ceux qui se rebellent contre Moi » : « contre le Corps même du Roi », etc. Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Il le trouva dans une terre désertique »,

qui est un lieu impropre à tout ensemencement, comme il est écrit : « Elle ne sera pas ensemencée, ne fera pas pousser [quoi que ce soit], et aucune herbe n’y croîtra », etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du désert dans le discours commençant par « Je suis à mon bien-aimé », et dans celui commençant par « Comme un aigle qui éveille ».) Pourtant, malgré tout cela, « Comme un aigle qui éveille son nid », etc. ; c’est-à-dire,

même pour cela, il existe un remède : par la révélation des Treize Attributs de Miséricorde au moyen de la techouva, et tout particulièrement pendant les Dix Jours de Techouva, qui constituent le moment essentiel pour accueillir ceux qui reviennent, comme il est écrit : « Recherchez Havaya lorsqu’Il se trouve », etc. Car

les Dix Jours de Techouva sont le moment de la révélation des Treize Attributs de Miséricorde, comme il est écrit : « Havaya passa devant lui et proclama. » Le sens du mot « passa » est que cela est attiré d’en haut de soi-même, comme un éveil d’en haut seul.

Car, tout au long de l’année, la révélation de la lumière ne provient que du niveau de l’éveil d’en haut qui vient précisément à la suite d’un éveil d’en bas ; mais pendant les Dix Jours de Techouva, le niveau de l’éveil d’en haut est attiré de lui-même.

14Et c’est ainsi que « Havaya passa devant lui ». « Lent à la colère » (ére’h apaïm) : arikhou de’anpin, l’allongement du visage, qui s’étend et se prolonge vers le bas, jusqu’au lieu même des iniquités et des transgressions, afin de « porter la faute » et de combler toutes les lacunes, etc.,

ainsi que toutes les déficiences causées dans l’effusion de la lumière de la sainteté suprême par le défaut d’accomplissement des commandements positifs et [la transgression des] commandements négatifs, etc. C’est ce que signifie le verset : « Devant Havaya, vous serez purifiés » ; car tous les commandements sont appelés « les commandements de Havaya » (comme il a été écrit plus haut, à propos du verset « Car ce commandement », etc.).

Mais, au sujet de Yom Kippour, il est dit : « Et le saint de Havaya sera honoré » ; c’est-à-dire qu’il s’agit d’un niveau saint, séparé et élevé au-dessus du niveau du Nom Havaya. Tel est le sens de « devant Havaya ».

15L’explication de ces paroles se comprendra en introduisant d’abord la notion de « Roi saint », que nous prononçons pendant les Dix jours de Techouva. En effet, il est connu que, quant à sa racine, Roch Hachana est le moment où se construit l’attribut de Sa souveraineté, Mal'hout, béni soit-Il, comme le dit l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Dites devant Moi [des versets de] royauté, afin que vous Me fassiez Roi », etc.

La raison pour laquelle cela a lieu précisément à Roch Hachana est que le monde fut créé le vingt-cinquième jour d’Eloul, et qu’Adam, le premier homme, fut créé le sixième jour de l’œuvre de la Création ; ce jour est Roch Hachana.

16Or, le jour où Adam, le premier homme, fut créé, commença la révélation de l’attribut de Sa souveraineté, béni soit-Il ; car la royauté ne s’applique qu’à l’homme, puisque l’homme accepte le joug de Sa royauté, comme le dit la formule : « Et ils acceptèrent volontairement Sa royauté sur eux-mêmes », etc. ;

tandis que la royauté ne s’applique nullement au bétail et aux bêtes sauvages qui précédèrent la création d’Adam, le premier homme. Adam, le premier homme, entonna alors le chant du sixième jour : « Havaya règne ; Il s’est revêtu de majesté », etc. ;

car ce jour-là, le niveau de Roi fut attiré et Il se revêtit du vêtement de la royauté. C’est pourquoi, chaque année, lorsque la situation revient à son état initial,

le jour de Roch Hachana, le niveau de Mal'hout (souveraineté) est attiré depuis sa source, tout comme cette attraction eut lieu ce jour-là, au commencement de la création du monde.

17Et c’est là le sens de ce qui s’éleva dans la pensée primordiale : « Je régnerai ». Autrement dit, c’est le niveau de la volonté qui s’éleva dans la pensée primordiale de l’essence même de l’Émanateur : être Roi sur un peuple distinct de Lui. Et

cette volonté d’être Roi est la source de l’existence de l’extension ultérieure de cet attribut de Mal'hout (souveraineté) ; c’est-à-dire qu’ait lieu le tsimtsoum (contraction), afin qu’Il se contracte et se dissimule, de sorte qu’un yesh (être existant) et un être distinct puissent venir à l’existence

(qu’il soit un être distinct selon sa propre conscience, c’est-à-dire selon la conscience du yesh, de l’être créé, à qui il semble être un yesh et un être distinct, etc.), afin que l’Émanateur soit Roi sur un peuple. Pourtant, ce tsimtsoum n’existe que de notre point de vue ;

mais devant Lui, béni soit-Il, tout est considéré comme rien, comme avant la création, et il n’existe ici, en vérité, absolument rien de distinct ;

car « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et [c’est] comme avant que le monde ne soit créé, etc. Dès lors, rien n’existe en dehors de Lui,

alors sur qui règne-t-Il ? Mais puisque, néanmoins, du fait du tsimtsoum, un yesh et un être distinct sont apparus dans notre conscience, même si devant Lui tout est comme rien, la royauté sur un peuple s’applique néanmoins,

car ils sont un yesh et un être distinct selon leur propre conscience, etc. Et puisque devant Lui tout est considéré comme rien, il faut donc d’abord, chaque année, susciter à nouveau en Lui la volonté de régner.

18Et cela correspond à l’attraction depuis le niveau mentionné plus haut, « Je régnerai », etc. Cette attraction correspond aux versets de royauté que nous récitons à Roch Hachana, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Récitez devant Moi les versets de royauté, afin que vous Me proclamiez Roi sur vous » ; car, par cela, nous éveillons et attirons la volonté du niveau de « Je régnerai ».

Et c’est là le sens de notre formulation « le Roi saint » à Roch Hachana. Le simple titre de « Roi » s’applique toute l’année : il désigne l’attribut de Sa souveraineté, qui s’étend dans les mondes, comme il est écrit : « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », et « Sa royauté domine sur tout ».

Mais la source de l’attribut de royauté, c’est-à-dire l’attraction de la pensée « Je régnerai », est appelée « le Roi saint », car elle demeure séparée et élevée au-dessus du niveau de son extension dans les mondes ; il n’y a véritablement rien en dehors de Lui, et seul le désir d’être Roi s’est éveillé en Lui, etc.

(Cela correspond à « Au commencement de l’autorité du Roi », etc., comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, paracha Pin’has, folio 256b) : « Le lieu d’où cela a été taillé, qui est l’Infini (Ein Sof) », etc. ;

et comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar, tikkoun 10, au sujet du sens de « Où est le lieu de Sa gloire », etc. ; voyez aussi à cet endroit le Raaya Mehemna (folio 255b), à propos de « Montre-moi, je T’en prie, Ta gloire », etc. ; et comme il est écrit ailleurs, à propos du verset : « Mais, aussi vrai que Je suis vivant, et que la terre sera remplie de gloire », etc.

« Gloire » désigne le niveau de la pensée « Je régnerai », qui est elle aussi un niveau de vêtement, comme il est écrit : « Havaya règne ; Il s’est revêtu de majesté. » Et l’attraction de ce niveau de pensée provient, par analogie, de la puissance de la pensée, etc.

Dans cette même perspective, le Zohar, paracha Noa’h (folio 65a), mentionne plusieurs niveaux appelés « pensée supérieure », etc. De même, par analogie, chez l’être humain, la puissance de la pensée est la source de la pensée, etc.

C’est ce qui est appelé « le lieu de Sa gloire ». Le mot « lieu » désigne la source et la racine de la pensée, etc. ; c’est le niveau de « Où » (ayeh), le niveau de l’Infini.

19Et c’est ce qui est écrit : « Le lieu d’où il fut taillé, qui est l’Infini (Ein Sof) », etc. C’est aussi le niveau auquel se rapporte l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Avant que le monde fût créé, Lui et Son Nom étaient seuls. » Ce niveau de « Son Nom » correspond à « Où est le lieu de Sa gloire ? » ; c’est de là que se prolonge le niveau de « Je régnerai », etc.

Et c’est là le niveau du « Roi saint », qui relève de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté », comme il sera expliqué plus loin. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « La voix de mon Bien-Aimé », au sujet de « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes ».

C’est pourquoi nous disons « le Roi saint » pendant les Dix Jours de Techouva : durant tous ces jours, chaque jour, nous attirons de l’essence même de l’Émanateur une volonté de régner. (Les dix jours correspondent aux Dix Séfirot de Mal'hout ; chaque jour, un niveau est attiré, comme il est écrit dans le Pri Etz Chaim.)

Or, le niveau du « Roi saint » est celui de « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté » : autrement dit, cette propagation provient d’un niveau supérieur à celui d’où provient la propagation accomplie par les mitsvot, bien que celles-ci attirent du niveau même du kodesh suprême.

Cependant, il est dit : « Vous serez saints » ; aurait-on pu penser que vous le seriez comme Moi ? » etc. Cela signifie qu’il existe encore un éveil d’en haut, supérieur à celui qui est suscité par l’éveil d’en bas résultant de l’accomplissement des mitsvot ; autrement dit, l’éveil d’en bas suscité par l’accomplissement des mitsvot ne l’atteint aucunement.

(si ce n’est par la techouva « depuis les profondeurs », etc., comme il sera expliqué plus loin ; et la Torah, elle aussi, attire de ce niveau d’éveil d’en haut, comme il est écrit au sujet du verset « Et j’ai supplié », etc. On comprendra ainsi ce qui a été expliqué ailleurs, dans la paracha de Beréchit, dans le discours commençant par « Allez et contemplez » : la techouva est appelée guérison, et la Torah également, car elles ont précédé le monde, etc. Voir là-bas.)

Cette révélation provient principalement de l’éveil d’en haut qui vient de lui-même, supérieur à l’éveil d’en bas, comme il est écrit : « Havaya passa devant lui et proclama », etc.

Et c’est cela qui est appelé « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté », etc. Par cette propagation, tous les défauts causés par les fautes et les péchés sont réparés,

qui atteignent jusqu’au niveau du kodesh suprême, source de la lumière des mitsvot ; mais lorsque [la lumière] est attirée depuis le niveau de « Ma sainteté, qui est supérieure à votre sainteté », toutes les déficiences du niveau du kodesh suprême sont réparées et comblées, etc.

20Et tel est le niveau et le rang de ceux qui font techouva, supérieur à celui des justes parfaits : car les justes parfaits font descendre le niveau de kodesh ;

c’est pourquoi l’on dira devant eux : « Saint » (kadoch). Mais le niveau de la techouva est supérieur, car elle agit « avec une force plus grande » et fait descendre le niveau de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté ». C’est pourquoi nous disons « le Roi saint » durant les Dix Jours de Techouva.

21(4) Et voici le sens de « Car, comme la terre », etc., « et comme un jardin », etc. : le Gan Eden supérieur et inférieur feront germer la révélation du rayonnement de la Chekhina, issue de l’éveil d’en bas et de l’ensemencement accompli par la pratique des mitsvot ; cette croissance est une révélation du niveau du saint suprême, « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc.

« Ainsi [fera] Ado-nai Havaya » : ces deux Noms se révèlent à Roch Hachana et à Yom Kippour. Le Nom Ado-nai correspond au niveau de Roch Hachana, car c’est le niveau de « vous Me ferez régner sur vous » ; « la loi (dina) du royaume est loi » — [dina étant formé des] lettres de Ado-nai —, etc. ;

et le Nom Havaya vocalisé [avec les voyelles] d’Elokim correspond au niveau de Yom Kippour ; [il] « fera germer » la révélation d’une lumière encore plus élevée, à savoir du niveau de l’éveil d’en haut de « Ma sainteté, qui est au-dessus de votre sainteté ». À ce sujet, il est dit : « Ado-nai Havaya, Tu as commencé », etc.

Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Vaet’hanan à propos du verset « Tu as commencé », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Chelah, dans le discours qui commence par « Et maintenant, que la force d’Ado-nai soit grande, je T’en prie », etc., au sujet de « portant la faute », etc.

(Et voyez ce qui est écrit dans l’explication du verset « Je suis venu dans Mon jardin », au sujet de « J’ai recueilli ma myrrhe » ; voyez aussi [le Zohar,] la paracha Chelah, folio 159a), ainsi que le Ramaz à cet endroit,

à propos de « Le Saint béni soit-Il possède trois mondes », correspondant au Gan Eden supérieur et inférieur, etc. ; voyez là-bas. Voyez aussi la paracha Bo (folio 35a), à propos de « celui qui sème dans le jardin », ainsi que ce qui est écrit là-bas dans le Mikdash Melekh au nom de Rabbi ‘Haïm Vital.

On peut également expliquer le lien entre la révélation de ce niveau et Roch Hachana et Yom Kippour. Car il est écrit : « Et Havaya Elokim planta un jardin en Eden mikedem (d’avant). »

« Havaya Elokim » est un Nom complet ; voyez Beréchit Rabbah, chapitre 15, et le Zohar, partie III, Nasso (folio 138b). Or, « Il plaça là l’homme qu’Il avait formé » eut lieu à Roch Hachana, le jour où Adam, le premier homme, fut créé.

Et telle est la signification de « Comme Tu as réjoui Ta créature dans le Jardin d’Éden mikedem (depuis l’origine) » ; il est expliqué ailleurs que mikedem signifie sans éveil d’en bas, mais parce qu’« Il désire la bonté ».

Voyez aussi la Guemara, chapitre 4 de Pessa'him (folio 54a), au sujet de mikedem ; et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Voyez, je place devant vous ». C’est pourquoi, à chaque Roch Hachana également, ce niveau est éveillé, afin que « comme un jardin fait pousser les choses qui y sont semées », etc., « ainsi », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car, de même que les nouveaux cieux ».

Et le sens de « fera germer la justice (tsedaka) » est le suivant : tsedaka est le niveau du Nom Ado-nai, alef [et] din (jugement) : le jugement est adouci par l’alef, le péla (merveille) suprême, etc.

Et telle est également la signification de tsedaka : tsedek avec un hé. Car tsedek est le jugement, et lorsque celui-ci est adouci par les cinq 'Hassadim (bontés), il est appelé tsedaka.

Comme il est écrit dans le Zohar, Be'houkotaï (folio 113b) ; voyez aussi le Ramaz à cet endroit, ainsi que l’Idra Zouta (folio 291b et folio 292a). C’est à ce propos qu’il est dit : « Ta droite est pleine de justice (tsedek) » ; et comme il est écrit ailleurs, au sujet du verset « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilaam », etc. ; voyez là-bas.

Voici l’explication : « Havaya est juste (tsaddik) dans toutes Ses voies », et il est écrit : « Havaya est juste ; Il aime les actes de justice (tsedakot). » Le sens de tsaddik est celui qui pratique la tsedaka (charité) ; ainsi, à titre de comparaison, la charité matérielle est donnée à un pauvre pour ranimer

« l’esprit des humbles » ; de même, le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son être même, pratique la tsedaka « pour ranimer l’esprit des humbles », qui sont tous les mondes, car « tout est considéré comme néant devant Lui », etc. Et ce flux est principalement attiré à Roch Hachana. Car

à Roch Hachana également, une lumière et un flux divins sont attirés vers chacun, pour la Torah et le service divin de toute l’année, comme on le sait d’après l’explication de « Car c’est une loi pour Israël, un jugement du D.ieu de Yaakov ».

22Et bien que le terme mishpat (jugement) soit employé, [cela signifie] qu’une personne est jugée dans son âme quant à la manière et à la mesure dans lesquelles la révélation de la divinité sera attirée dans son âme, et que la nature du jugement et du verdict dépend des actes de la personne au cours de l’année écoulée, etc.,

néanmoins, « mishpat est miséricorde », comme il est écrit dans l’Idra Zouta, à cet endroit ; et il est également écrit dans le Midrach Rabba sur Esther, 2, [à propos] du verset « Aux jours d’A’hachvéroch », au sujet du verset « Il est Havaya, notre D.ieu ; Ses jugements sont dans toute la terre » : Son attribut de miséricorde est éternel.

C’est-à-dire que la miséricorde adoucit le jugement. Voyez à ce sujet le Zohar, Vayikra (folio 15, fin du côté a et côté b), ainsi que la Paracha Emor (folio 100) et la Paracha Le’h Le’ha (folio 87), sur le verset « Et Malki-Tsedek, roi de Chalem », etc. ; voyez là-bas.

Et c’est là le sens de « À Toi, Ado-nai, la justice, et à nous la honte au visage. » Cela désigne le niveau de l’influx accordé aux baalei techouva : à cause des péchés et des fautes, il lui manque les vêtements que forment la Torah et les mitsvot ; c’est cela, « et à nous la honte au visage ».

Car nous disons : « Et donne à notre cœur la compréhension », etc., « afin d’accomplir et de mettre en pratique », etc. ; grâce à cela, « nous ne serons pas couverts de honte », etc. ;

tandis que lorsqu’on a péché, on se trouve au niveau de « et à nous la honte au visage », comme il est écrit dans le Zohar, Emor (folio 89b). Mais par la techouva, qui est elle aussi un niveau de honte au visage,

comme dans le cas de la yira bochèt (crainte [qui est] honte), le fait d’avoir honte devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme il est écrit dans le Sefer Chel Beinonim (Tanya), chapitre 43, et dans la note sur Tikkoun ‘Hatsot : grâce à cela, « À Toi, Ado-nai, la justice », pour combler toutes les lacunes par les Treize Attributs de miséricorde, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Je ferai [tes fenêtres] de kadkod », au sujet du « soleil de justice ». Quant à la tehila (louange), elle est attirée du Nom Havaya vocalisé avec [les voyelles de] Elokim ; c’est le niveau de Yom Kippour.

Le sens de tehilla : ce terme désigne la louange et l’éloge, mais aussi [comme dans] « lorsque Sa lampe brillait » (behilo neiro), etc., un rayonnement sous une forme dévoilée ; et les deux sens sont vrais,

car l’un découle de l’autre, comme il est écrit : « Que toute âme loue Yah » : en énumérant les louanges du Maître du monde — ce qui constitue le sujet des Pessouké déZimra — on attire ainsi un rayonnement divin sur son âme.

23À présent, par cette illumination, l’obscurité dissimulatrice de l’âme animale est elle aussi repoussée. C’est pourquoi les louanges de « Hallelou Yah » sont appelées Pesouké Dézimra, d’après l’expression « abattre les tyrans » (zemir) : les kelipot dissimulatrices sont retranchées et élaguées, etc.

Et c’est là « Les exaltations de D.ieu sont dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main, pour exercer la vengeance sur les nations » : par le niveau de « Les exaltations de D.ieu dans leur gorge », qui est le niveau de « Que toute âme loue Yah », l’« épée à deux tranchants », etc., est attirée afin d’écarter l’obscurité de l’âme animale.

24Et le jour de Yom Kippour, qui correspond au niveau de « Il fera expiation pour vous afin de vous purifier », etc., c’est à ce sujet qu’il est dit que Havaya « fera germer » cette « louange » dans l’âme « devant toutes les nations » ;

c’est-à-dire que, par ce rayonnement, deux effets se produisent. Le premier : qu’il y ait une révélation dans l’âme divine, de sorte qu’elle parvienne au niveau de « Que toute âme loue ».

25Et voyez ce qui est écrit dans le discours intitulé « Le Cantique des cantiques », à propos de « Glorifiez-vous dans Son saint Nom ». Le second effet est que, par cela, l’obscurité de l’âme animale est repoussée. C’est pourquoi le Nom Havaya est écrit avec les voyelles d’Elokim, car ce Nom fait germer cette louange :

la révélation se fait par le Nom Havaya, tandis que les voyelles d’Elokim servent à repousser l’obscurité et à écarter l’esprit d’impureté. Et aussi, car

en général, il y a deux obstacles. Le premier provient du 'Hessed de la kelipa : c’est la froideur, qui empêche de fournir des efforts pour « faire le bien ».

26Le second provient du niveau de la Guevoura de la kelipa : c’est la chaleur, qui suscite le désir de ce qui est interdit, etc. Tous les désirs particuliers et tous les obstacles découlent de ces deux choses. Et par le Nom Havaya vocalisé avec [les voyelles de] Elokim, qui correspond au 'Hessed et à la Guevoura supérieurs de sainteté, les deux obstacles mentionnés plus haut sont tranchés, etc.

C’est pourquoi, à Yom Kippour, nous disons sept fois : « Havaya, c’est Lui Elokim », car la lumière et la révélation de Yom Kippour proviennent du niveau du Nom Havaya vocalisé avec [les voyelles de] Elokim.

27On peut encore expliquer le sujet de « Car comme la terre » à partir de ce qui est écrit au sujet du verset : « Et voici le commandement que Havaya a ordonné d’accomplir dans le pays : Écoute, Israël », etc. ; voyez là-bas. Ce qui y est écrit permettra de comprendre plus clairement le sujet de « Car comme la terre », etc. :

« ainsi », etc. De même que la croissance dans le Chema atteint « de toutes tes forces » (be’hol me’odékha), de même, à Roch Hachana et à Yom Kippour, est attiré un niveau de croissance, celui de la techouva supérieure, provenant d’un niveau encore plus élevé. Car il existe plusieurs degrés dans le niveau de la volonté suprême exprimée par « de toutes tes forces », comme cela est expliqué au sujet du verset « Écoutez, cieux ».

28Or, le sens simple de la raison pour laquelle le verset fait dépendre une chose de l’autre — « Car, comme la terre… et comme un jardin », etc., « ainsi [Ado-nai] », etc. — est

que cette croissance à Roch Hachana et à Yom Kippour est proportionnelle aux semailles faites auparavant, par l’accomplissement de la Torah et des mitzvos tout au long de l’année ; ainsi qu’il est écrit : « un jugement pour le D.ieu de Yaakov », etc.

Et la chose dépend également de la techouva. Car, bien qu’un éveil supérieur d’en haut soit attiré, au-delà de la sainteté attirée par l’accomplissement des mitzvos tout au long de l’année, etc.,

néanmoins, cette présence et cette attraction sont proportionnelles à la perfection attirée par la Torah et les mitzvos tout au long de l’année, comme il est écrit ailleurs, à propos du verset « Ouvre-moi », etc.

Et c’est là le sens de « ainsi Ado-nai Havaya fera germer » : par la techouva inférieure (techouva tata’a), qui relève du Nom Ado-nai, et par la techouva supérieure, qui relève du Nom Havaya vocalisé avec [les voyelles de] Elokim ; celles-ci sont le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) de la terre inférieure et de la terre supérieure.

Car il existe dix degrés de sainteté dans le pays, jusqu’au degré du Saint des saints, la dimension intérieure des dix degrés de sainteté, d’où germera le pardon des fautes ; et ce lieu est appelé « la bonne montagne et le Liban », car il blanchit (malbin) leurs fautes, [comme l’enseigne le] Midrash Rabbah au début de Parshas Vayikra.

Et c’est pourquoi, dans Parshas Emor, il est écrit : « Il (hu) est un Chabbat de repos pour vous », hu étant masculin, tandis que dans Parshas Acharei, il est écrit : « Elle (hi) est un Chabbat de repos pour vous », hi étant féminin.

29Cela s’inscrit dans la logique de « [lorsque] l’homme émet sa semence en premier, elle donne naissance à une fille » : autrement dit, lorsque l’effusion provient uniquement du niveau de l’éveil d’en haut, sans que l’éveil d’en bas soit complet. C’est à ce sujet qu’il est dit dans la parachat A’harei : « Elle (hi) est un Chabbat de repos pour vous », etc.

« Un statut éternel » : cette révélation est néanmoins attirée d’en haut, par l’éveil d’en haut, sous la forme d’« un statut éternel » ; autrement dit, même lorsque les générations ne sont pas si méritantes. Mais alors, elle est au niveau de « Elle (hi) est un Chabbat de repos », au féminin.

En revanche, dans la parachat Emor, il est écrit : « Il (hu) est un Chabbat de repos pour vous ». C’est parce qu’il est dit : « et vous affligerez vos âmes le neuvième », etc. ; il s’agit du niveau d’un éveil complet d’en bas durant les Dix jours de Techouva. Ainsi, « elle donne naissance à un garçon », etc.