כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא…

Le maamar s’ouvre sur Deutéronome 30:11, extrait du dernier discours de Moché au peuple, dans la paracha Nitsavim. Le verset parle d’un commandement particulier et dit qu’il est proche ; le maamar demandera de quel commandement il s’agit et pourquoi il est introduit par le mot Ano’hi (« Je »).

Deux questions sont posées. « Ce commandement », au singulier, ne peut désigner toute la Torah, car le verset aurait alors dit « tous les commandements » ; le choix du mot Ano’hi dans l’expression « que Je te prescris » demande lui aussi une explication.

La réponse commence par un principe : chaque mitsva est appelée un « commandement de Havaya », comme dans le verset : « et vous vous souviendrez de tous les commandements de Havaya » (Nombres 15:39). Le Tikkouneï Zohar appelle les 248 commandements positifs les 248 « membres du Roi », et le Roi est Havaya ; les mitsvot dans leur ensemble relèvent donc du niveau du Nom Havaya.

Pour comprendre le mot Ano’hi, le maamar se tourne vers le premier des Dix Commandements : « Je (Ano’hi) suis Havaya, ton D.ieu » (Exode 20:2). Pourquoi D.ieu aurait-Il besoin d’annoncer qui Il est, comme s’Il se présentait ? Une telle présentation n’a de sens que pour un être humain.

Un être humain a un corps et une forme définie ; on peut donc le désigner en disant : « C’est lui. » D.ieu n’a aucune forme : selon les termes des Tikkouné Zohar, « aucune pensée ne peut Le saisir », et au Sinaï, Israël « n’a vu aucune image » (Deutéronome 4:15). Les mots « Je suis Havaya » ne pouvaient donc désigner quelque chose de visible.

La réponse commence par la connaissance que D.ieu a tout créé à partir du néant et continue de tout créer. Les mots « dans Sa bonté renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la Création » proviennent de la bénédiction qui précède le Chéma du matin, la bénédiction Yotser.

Chaque Juif connaissait cela même avant le Don de la Torah, puisque le Talmud (Chabbat 97a) qualifie Israël de « croyants, fils de croyants ». Cette connaissance n’est pas seulement une conclusion du raisonnement : elle est ressentie dans l’âme et n’avait donc pas besoin d’être annoncée au Sinaï.

Ce savoir ressenti est comparé à la vue : nous voyons le ciel et la terre et savons que rien ne vient à l’existence par soi-même. Les mots de Job, « de ma chair, je contemple D.ieu » (Job 19:26), expriment qu’un être humain peut percevoir D.ieu à partir de ce qu’il observe en lui-même.

Nous percevons l’âme d’un homme lorsque nous voyons que son corps est vivant et continue d’exister ; de même, nous percevons D.ieu comme la vie du monde. Le texte renvoie à son développement plus complet dans Likkutei Torah, Vaét’hanan, dans le discours sur « Et tu sauras aujourd’hui ».

La déclaration du Sinaï devait donc signifier quelque chose de plus. La première étape consiste à définir le sens du Nom Havaya. Comme l’explique le Pardes Rimonim, il signifie « Celui qui fait exister toutes les existences » : le Nom et le mot désignant l’existence proviennent de la même racine.

Havaya est formé sur hové, « être », et le youd initial, préfixe d’une action continue ou future, indique que l’action ne s’interrompt jamais, comme yaassé dans « Ainsi faisait Job tous les jours » (Job 1:5), qui décrit une pratique régulière. Havaya signifie donc que D.ieu fait exister le monde à partir du néant à chaque instant.

L’Écriture dit que la grandeur de D.ieu ne peut être sondée (Psaumes 145:3), et pourtant les mondes qu’Il crée sont délimités et peuvent être dénombrés. Même les anges de la vision de Daniel, « mille milliers » à Le servir (Daniel 7:10), constituent un nombre.

Le Talmud (Chagigah 13a) dit que la distance entre la terre et le firmament correspond à cinq cents ans de marche : elle est immense, mais finie. Pourtant, D.ieu, qui donne vie à ces mondes finis, dit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » (Malachie 3:6) ; Il n’est pas comme une âme, affectée par ce qui arrive à son corps.

D.ieu n’est pas changé par les mondes, car Lui-même n’entre pas en eux. Ce n’est pas la Lumière infinie elle-même qui est revêtue dans les mondes pour leur donner vie et existence.

Ce qui pénètre dans les mondes n’est qu’un rayon de Son Nom. Le verset « Son Nom seul est exalté ; Sa splendeur est sur la terre » (Psaumes 148:13) se comprend ainsi : Son Nom est exalté là-haut, et seule Sa « splendeur », un rayonnement, atteint la terre.

Même ce rayonnement n’atteint que la « terre », les mondes inférieurs, et même les niveaux les plus élevés, depuis la « tête de tous les degrés » et vers le bas, adviennent à partir de rien de plus qu’un rayonnement. La question de Job : « La sagesse, d’où (me’ayin) sera-t-elle trouvée ? » (Job 28:12) se lit comme suit : « 'Hokhma est trouvée à partir de ayin », d’un niveau si annulé qu’il est appelé « néant ».

Ce rayonnement n’occupe aucune place qui lui soit propre, étant entièrement annulé devant sa source. Le texte renvoie à deux discours qui développent ce point : celui sur « Et Israël vit la grande main » (Exode 14:31), et l’explication de « C’est après Havaya, votre D.ieu, que vous marcherez » (Deutéronome 13:5) dans Likkutei Torah, Re’eh.

Le rayonnement descend en deux étapes correspondant aux lettres du Nom. Le youd et le premier hé représentent le tsimtsoum, la contraction et la dissimulation, de sorte que seul un rayonnement apparaisse ; le vav et le hé final représentent l’attraction et l’expansion qui suivent.

Le Nom Havaya décrit donc l’ensemble de l’enchaînement des mondes, ainsi que chacune de ses étapes, où chaque cause donne naissance à la suivante par une contraction puis une expansion. Partout où il y a création, on retrouve le modèle de Havaya.

Mais Havaya elle-même a une cause. L’Écriture dit : « Je suis Havaya, tel est Mon Nom » (Isaïe 42:8), et un nom n’existe que pour que les autres puissent appeler une personne par lui ; il n’exprime pas ce qu’elle est en elle-même.

Ce qui provoque le tsimtsoum et le Nom Havaya, c’est Anokhi, l’Essence propre de D.ieu, « Moi qui suis Moi » : non pas Son Nom, mais Son Être même, qui n’a aucun nom. La question est maintenant de savoir comment Anokhi devient Havaya.

Anokhi devenant Havaya signifie que le Nom Havaya, la lumière qui remplit tous les mondes et donne à chacun d’eux une force vitale selon sa mesure, est amené à se déployer pour créer les mondes, niveau après niveau.

Cette Havaya est attirée depuis Anokhi, que nul monde ne peut saisir, qui est saint et séparé, et qui n’a pas de nom. Le texte s’apprête à expliquer pourquoi cela se produit.

La raison tient au mot Elokekha, « ton D.ieu » : lorsqu’un Juif attire la divinité en lui et fait de D.ieu son D.ieu, il provoque ainsi le déploiement de Havaya à partir d’Anokhi. C’est le principe selon lequel ce qui se produit en haut « dépend d’un éveil d’en bas ».

L’éveil d’en bas consiste dans les mitsvot, dont chacune est enracinée dans une lettre particulière du Nom Havaya : certaines dans le yod, d’autres dans le hé. En accomplissant une mitsva ici-bas, l’homme éveille en haut la lettre correspondante.

L’accomplissement des mitsvot fait jaillir Havaya d’en haut. Le texte renvoie au discours de Torah Ohr « Chante et réjouis-toi, fille de Sion », qui explique « Havaya est ton ombre » (Psalms 121:5) : de même qu’une ombre suit la personne qui la projette, ce qui est attiré d’en haut dépend de ce qu’une personne accomplit ici-bas. Dans « et vous les accomplirez (otam) » (Numbers 15:39), le mot otam est écrit sans vav et peut se lire atem, « vous » ; le Talmud (Sanhedrin 99b) y voit l’idée que l’on se fait soi-même, et le Zohar, que l’on « fait » D.ieu en haut.

De même, le Zohar interprète « Et David se fit un nom » (II Samuel 8:13) comme signifiant qu’en observant les commandements de la Torah, David « fit », pour ainsi dire, le Nom saint en haut. Le texte renvoie également à Iggeres HaKodesh, qui explique ce verset, ainsi qu’à une autre discussion de « Et vous vous souviendrez ».

Le deuxième chapitre commence par Deutéronome 18:13 : « Tu seras intègre (tamim) avec Havaya, ton D.ieu. » Le maamar interprète ce verset à la lumière du premier chapitre : lorsque Havaya est attiré vers le bas pour devenir « ton D.ieu », ce qui se produit par les mitsvot, l’homme devient tamim, intègre.

Être entier, c’est être complet dans chacun des membres de l’âme, car l’âme possède des membres spirituels, comme le corps en possède de physiques ; le passage entre crochets renvoie à des passages du Zohar sur ce verset. Celui qui omet ne serait-ce qu’une mitsva, ou la détériore, est comme une personne à qui il manque un membre.

Chaque mitsva est l’un des « membres du Roi », et son attraction vers le bas donne vie au membre correspondant de l’âme. Sans les mitsvot, les membres de l’âme n’ont ni existence ni vie.

Le maamar demande maintenant ce qui se passe après une faute, qu’elle consiste à faire ce que la Torah interdit ou à ne pas faire ce qu’elle ordonne. Dans les deux cas, une mitsva a été détériorée et un membre de l’âme a été endommagé.

Une détérioration et un manque appellent un remède, et « Car ce commandement » désigne ce remède : il fait référence à la techouva, dont parle le verset qui précède. Cela répond à la première question du chapitre 1 : « ce commandement », au singulier, est l’unique mitsva qui répare les autres.

Le verset qui précède le nôtre est : « Lorsque tu reviendras à Havaya, ton D.ieu » (Deutéronome 30:10). Le mot techouva s’interprète comme tachouv hé, « le hé revient », et ce hé est rempli par un youd (il s’écrit hé-youd), détail expliqué au paragraphe 9 ; la techouva est le commandement qui émane de Ano’hi, « Moi qui suis Moi ».

La parenthèse apporte à l’appui le témoignage de Rechit ‘Hokhma, qui rapporte l’opinion du Ramban selon laquelle « ce commandement » désigne la techouva. Le raisonnement du Ramban, à propos de Deutéronome 30:11, est que l’ensemble de la Torah aurait été appelé « tout le commandement » ; « ce commandement » doit donc désigner la techouva.

Pour montrer pourquoi la techouva se situe au-dessus des autres mitsvot, le maamar la qualifie de guérison, comme dans Osée 14, 5 : « Je guérirai leur infidélité », où mechouvatam, « leur infidélité », vient de la même racine que techouva. Le texte renvoie au discours de Torah Ohr « Allez et voyez » pour approfondir ce sujet.

Le remède est plus précieux que la nourriture : la nourriture maintient l’homme en vie, tandis que le remède répare la force vitale elle-même lorsqu’elle a été endommagée, afin qu’il puisse de nouveau vivre sainement.

Les mitsvot sont comparables à la nourriture : elles attirent vers l’âme la vie provenant du Nom Havaya, tandis que la techouva est comparable au remède. En omettant une mitsva liée à l’une des lettres du Nom, le péché porte atteinte à Havaya même ; le remède doit donc provenir d’un niveau supérieur à Havaya, comme l’expliquera le paragraphe suivant.

Puisque la faute a endommagé Havaya elle-même, la techouva doit atteindre au-dessus de Havaya, jusqu’à Ano’hi, l’Essence même de D.ieu, et faire jaillir de nouveau Havaya depuis là. Seule une source supérieure au niveau endommagé peut combler la brèche et le manque.

Le Psaume 130 commence par : « Des profondeurs, je T’appelle, Havaya », et le Zohar explique que « les profondeurs » désignent « la profondeur du puits ». Comme pour une source dont l’eau a diminué, et où il faut creuser jusqu’à la source, la techouva atteint « la profondeur du puits » et « la source de tout ».

Cette source la plus profonde est Ano’hi ; c’est de là qu’une personne « appelle » Havaya, c’est-à-dire qu’elle fait de nouveau jaillir le Nom. Cela entraîne un nouvel avènement à l’existence de la force vitale que la faute avait endommagée.

Ce renouvellement correspond au niveau de Roch Hachana, que les prières appellent « le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour ». En ce jour, la force vitale générale de toute l’année est renouvelée ; c’est de là que la techouva puise en Ano’hi.

La techouva réside avant tout dans le cœur : « depuis les profondeurs » signifie depuis les profondeurs du cœur, en criant vers D.ieu dans la détresse. Lamentations 2:18 dit : « Leur cœur a crié », en mettant l’accent sur le cœur ; le mot tsa’ak, « crier », signifie aussi « rassembler ».

Dans Juges 12:1, vayitsa’ek signifie que les hommes d’Éphraïm furent rassemblés ; ainsi, le cri de la techouva rassemble vers D.ieu le cœur, l’esprit et l’âme de la personne, selon des expressions tirées de Job 34:14 et des Psaumes 64:7. Le pluriel mimaamakim, « depuis les profondeurs », indique qu’il existe des profondeurs sous d’autres profondeurs, ce que comprendront « ceux qui cherchent Havaya » (Proverbes 28:5).

Lorsqu’une personne se tourne vers l’intérieur, vers le point véritable de son cœur, l’intériorité du cœur se renforce toujours davantage, jusqu’à ce que, selon les mots de l’Ecclésiaste 8:8, l’esprit ne puisse plus être retenu.

Il s’agit de pleurs qui jaillissent d’eux-mêmes, ceux dont Jérémie dit qu’au Temps à venir, « ils viendront en pleurant ». À l’image des vaches qui « avançaient en mugissant » (I Samuel 6:12), la personne pleure sans l’avoir décidé ; c’est le niveau des « replis cachés du cœur ».

La parole de l’Arizal selon laquelle celui qui ne pleure pas pendant les Jours redoutables a une âme incomplète se rapporte à ces pleurs intérieurs. Dans « que le hé revienne », le hé représente la techouva supérieure, qui procède de la profondeur du cœur, et le youd qui remplit le hé représente les replis encore plus profonds et cachés du cœur.

La parenthèse fournit des références complémentaires : Sefer Hadras Melech à propos des deux profondeurs, le commentaire du Ramaz sur le passage du Zohar concernant « Mon cœur t’a dit » (Psaumes 27:8), la source de l’expression « les replis cachés du cœur » (Psaumes 44:22), et le discours de Likkutei Torah « Le huitième jour, il renvoya le peuple ».

Isaïe 43:25 dit : « Moi, Moi (Anochi Anochi), c’est Moi (Hou) qui efface tes transgressions. » La répétition d’Anochi correspond aux deux profondeurs du cœur. Par leur intermédiaire, l’essence même de D.ieu, pour ainsi dire, se revêt du niveau appelé Hou, « Lui », afin d’effacer les fautes.

Le texte énumère ici des sources sur le niveau appelé Hou, « Lui » : le Pardes, Etz Chaim et des passages du Zohar à propos de « Et le Lévite, lui (hou), accomplira le service » (Nombres 18:23) et de « C’est Lui qui nous a faits » (Psaumes 100:3). Selon les termes du Zohar, Hou désigne ce qui est caché et ne porte aucun nom.

Le niveau de Hou est attiré afin d’effacer les fautes par les Treize Attributs de miséricorde, que Michée 7:18 décrit ainsi : D.ieu « porte la faute et passe sur la transgression ». Le texte explique à présent d’où la techouva tient ce pouvoir.

Le Sefer Yetsira dit des Séfirot que leur fin est enchâssée dans leur commencement et leur commencement dans leur fin. La techouva s’élève du bas vers le haut et relie le niveau le plus bas au plus haut (« leur fin dans leur commencement ») ; cela attire alors le plus haut vers le plus bas (« leur commencement dans leur fin »).

Le Zohar (Vayikra 16a) demande, à propos de « Il aura de nouveau compassion de nous » (Michée 7:19) : « Qui revient ? » Il répond que l’Ancien des anciens revient afin de se révéler, révélant ce qui était auparavant caché ; tout cela est appelé techouva. Le texte renvoie également au discours « Ordonne… Mon offrande » de la paracha Pin’has.

Cela répond à la deuxième question du chapitre 1. Les autres mitsvot sont « les commandements de Havaya », tandis que la techouva atteint Anochi ; c’est pourquoi le verset dit à son sujet : « que Moi (Anochi) te commande ». »

Le mot metsavékha, « te commande », est rapproché de tsavta, « jonction » : par la techouva (retour), Anochi s’attache à la personne. Cela se produit « aujourd’hui », dans ce monde de l’action, car, comme l’enseigne le Talmud (Avodah Zarah 3a) à propos des mots « que je te commande aujourd’hui », aujourd’hui est consacré à les accomplir, tandis que la récompense vient ensuite.

La récompense appartient au Monde à venir, qui, selon le Talmud (Menachos 29b), a été créé avec la lettre youd, le youd de Havaya. Là-bas, l’homme n’a plus de libre arbitre ; la révélation d’Anochi, qui est au-dessus de Havaya, se réalise par ce qu’une personne accomplit dans ce monde.

Le troisième chapitre se tourne vers les mots suivants du verset : « Elle n’est pas cachée de toi. » L’homme pourrait penser que la techouva, qui atteint Anokhi, l’Essence même de D.ieu, est trop élevée pour qu’il puisse jamais l’atteindre.

La réponse interprète nifleis, « cachée », comme apparenté à yafli dans « lorsqu’il fera le vœu de se consacrer » (Nombres 6:2), le vœu du nazir, terme évoquant la séparation. Le verset dit que ce niveau n’est nullement mis à part de toi ; et « il n’est pas éloigné » ajoute qu’il n’est pas non plus hors de ta portée sur le plan de la compréhension.

Les versets suivants disent que le commandement « n’est pas dans les cieux » et « n’est pas au-delà de la mer ». Le « ciel » représente un makif supérieur, une lumière enveloppante qui demeure au-dessus et ne se révèle pas en bas, de même que les cieux, établis « pour la hauteur » (Proverbes 25:3), ne sont pas réellement visibles depuis la terre.

Le bleu que nous voyons est la couleur de l’air, et non celle des cieux eux-mêmes. La parenthèse renvoie au discours sur « En ce jour même, Avraham fut circoncis », où « Qui montera pour nous au ciel » (Deutéronome 30:12) est interprété, comme dans le Tikkunei Zohar, comme formant milah, la circoncision, par ses lettres initiales, et Havaya par ses lettres finales.

« La mer » est la mer de 'Hokhma, et « au-delà de la mer » est le makif qui se trouve au-dessus de 'Hokhma. Le maamar reconnaît qu’Anochi est bien un niveau enveloppant, et même le makif du makif.

Pourtant, Anochi n’est pas distant comme le sont les « cieux » et « au-delà de la mer », car « la chose (hadavar) est proche de toi ». Le hé de hadavar représente les deux hé, la pensée et la parole ; hadavar est donc la parole divine qui crée le monde (la Michna dans Avot 5:1 enseigne qu’il aurait pu être créé par une seule parole), et « dans ta bouche » signifie par la Torah, comme dans « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » (Isaïe 59:21).

L’étude de la Torah en bas reçoit une réponse en haut : comme l’enseigne Tanna d’Vei Eliyahou, lorsqu’une personne « lit et étudie », le Saint béni soit-Il « lit et étudie » en face d’elle. Cela attire la Lumière infinie dans la Torah écrite (« lit »), qui est la 'Hokhma supérieure, et dans la Torah orale (« étudie »), qui est la 'Hokhma inférieure.

Toutes ces révélations de l’Infini dépendent de l’étude de la Torah par le peuple juif en bas. Le texte renvoie au discours « C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël » (Exode 6:6) pour un développement plus complet.

En Lui-même, D.ieu est si élevé au-dessus même de la 'Hokhma supérieure que, par rapport à Lui, la 'Hokhma est comme une simple « création » matérielle ; c’est ainsi qu’est interprété ici « Tu les as tous faits avec 'Hokhma » (Psaumes 104:24). Sans l’étude de la Torah par Israël, Il ne serait attiré même pas dans la 'Hokhma.

Ainsi, « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » signifie que la chose dépend de la bouche d’une personne. Lorsqu’elle prononce des paroles de Torah, D.ieu aussi « lit et étudie » avec elle.

« Et dans ton cœur » signifie que cet influx dépend également de l’aspiration du cœur, car « l’esprit suscite l’esprit » : l’aspiration d’une personne ici-bas attire l’esprit d’en haut. Les mots « s’il dirige son cœur vers Lui » sont tirés de Job 34:14.

L’aspiration du cœur est la techouva, dont l’essentiel réside dans le cœur ; c’est par elle que vient « pour le faire » (Deutéronome 30:14) : « accomplir » le davar, la parole divine décrite plus haut. Le texte renvoie de nouveau au discours « C’est pourquoi dis » à ce sujet.

« La chose est proche de toi » est expliqué par « ceux qui accomplissent Sa parole » (Psaumes 103:20) : par leurs actes, Israël façonne et attire la parole de D.ieu. Cela réalise « Tu as exalté Havaya aujourd’hui pour qu’Il soit ton D.ieu » (Deutéronome 26:17).

Le discours cité commence par les paroles du Talmud (Chabbat 88a) : lorsqu’Israël dit « nous ferons » avant « nous écouterons », ils adoptèrent le secret des anges, « ceux qui accomplissent Sa parole, pour entendre la voix de Sa parole ». Le Zohar (Balak 191a) ajoute que « ceux qui accomplissent Sa parole » réparent le davar et le rétablissent dans sa forme originelle.

« Dans ta bouche » fait également allusion au chofar de Roch Hachana, dont les sons sont suscités par la bouche de celui qui le sonne. Le texte indique que cela est expliqué ailleurs.