ביאור ע״פ כי כארץ

1Uma explicação de [versículo] “Pois assim como a terra.”

2Para compreender a raiz dos assuntos mencionados acima. Primeiro, é preciso compreender, em seu conjunto, o tema de Rosh HaShaná, Yom Kipur e os Dez Dias de Teshuvá: este é o período de retificação (tikun), para reparar o dano causado pelas transgressões e pelos pecados; como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de [versículo] “Buscai Havayá quando Ele Se encontra”: “São os dez dias entre Rosh HaShaná e Yom Kipur.”

E está explicitamente declarado na Torá: “Pois neste dia ele expiará”, etc. Para compreender como se dá essa retificação [e veja o que está escrito no discurso que começa com “Tocai o shofar no mês”]: a explicação é que, em Rosh HaShaná, ocorre a construção da Nukvá (o feminino), que é Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação).

Como está escrito: “E Havayá Elokim construiu a costela”, etc. O sentido, por meio de uma analogia: quando uma casa fica danificada em algum ponto, no meio ou na parte inferior,

então, para reparar esse dano, é necessário reconstruir toda a casa, desde o alicerce até o telhado; pois, com a renovação da construção, é possível reparar [a casa] e torná-la forte e duradoura também naquele lugar danificado, etc.

3E o paralelo será compreendido a partir disso: a mácula das transgressões e dos pecados causou uma falta e um dano acima, nas Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação). Pois os trinta recipientes de Zeir Anpin e Nukvá de Atsilut tornam-se uma alma para Beriá, Yetsirá e Assiá: os dez recipientes interiores em Beriá, os intermediários em Yetsirá e os exteriores em Assiá.

Se é assim, mesmo quem possui apenas uma Néfesh de Assiá, a mácula causada por sua transgressão também alcança Atsilut, isto é, os dez recipientes exteriores de Atsilut que estão revestidos em Assiá.

4E este é [o sentido de] “os que transgrediram contra Mim”: contra o corpo do Rei. Veja também o Zohar, Parshas Tazria, e Etz Chaim, no discurso sobre as pragas (nega’im). O remédio para reparar isso é, por analogia, reconstruir a casa.

E este é o significado de Rosh HaShaná, “Este dia é o começo de Tuas obras”: a construção de Malchut. E assim também acima, até as alturas mais elevadas, tudo é reconstruído, para renovar toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) a partir do nada, etc., da própria essência do Emanador.

E, por meio disso, serão preenchidas todas as falhas causadas nas luzes e recipientes das Dez Sefirot de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá, pois “Tu és a plenitude de todos eles”, etc.

(E veja sobre isso em [Zohar,] Balak, fólio 187a: “Vai, guarda tua casa”, etc.; ele compara também o nível do revestimento de Malchut em Beriá, Yetsirá e Assiá ao nível de uma casa, etc.)

E a própria Malchut também é chamada de casa, como é sabido e explicado em outro lugar sobre [o versículo] “Um salmo, um cântico para a dedicação da Casa”; veja ali. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Que a cidade de Sichon seja construída e estabelecida”, etc.

5E veja Etz Chaim, Sha’ar 41, sobre o significado de “Quando construíres uma casa nova”, etc. E pode-se dizer [o seguinte]: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Não leias banayich (‘teus filhos’), mas bonayich (‘teus construtores’).”

pois eles se ocupam da construção do mundo, etc. Mas aquele que pecou e causou uma falha nesta construção, como mencionado acima — a respeito dele foi dito: “Quando construíres uma casa nova”: ele precisa reconstruir a casa;

isto é, por meio da teshuvá (retorno) do fundo do coração. “E farás um parapeito”: à maneira da teshuvá de [fazer] uma cerca, que é um nível de proteção, para que ele não caia, D'us não o permita; como está escrito a respeito [do versículo] “E ela rapará a cabeça”, etc.; veja ali.

6Agora, para compreender a explicação do assunto mencionado acima, é preciso primeiro introduzir o tema da descida das almas, que se dá em prol de uma ascensão; isto é, por meio de “que nos santificou com Seus mandamentos”; e [o que] disseram [os Sábios]: “‘Sereis santos’: poderia ser como Eu?”, etc.

Pois a raiz das almas de Israel deriva do nível de Chochmá (sabedoria) de Atsilut, chamado intelecto (mochin) de Abá; pois está dito: “Vós sois filhos de Havayá” e “Meu filho, Meu primogênito, Israel”; e o filho deriva da gota de espiritualidade que está no cérebro do pai (e veja Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte I, capítulo 2 e capítulo 18).

E esta é [a explicação de] “Bereshit”: por causa de Israel, que são chamados “primeiro” (reishit), pois o nível de Chochmá é chamado reishit. E isto é chamado “subiram no pensamento”.

E isto também é o que disseram a respeito de Rabi Akiva (em Menachos, capítulo 3): Moshe Rabenu, de abençoada memória, perguntou ao Santo, bendito seja Ele: “É esta a Torá e esta a sua recompensa?” E o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “Cala-te; assim surgiu no pensamento diante de Mim.”

Isto é, em Mocha Stimaá (o cérebro oculto), muito, muito acima de Chochmá de Atsilut, etc. [Isto é, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh), eles subiram ao pensamento supremo de Mocha Stimaá. E veja o Zohar, Parshas Noach (fólio 65a),

que há níveis e degraus, cada qual mais elevado que o anterior, chamados pensamento supremo, etc. (E veja Pri Etz Chaim, Sha’ar Nefilas Apayim, fim do capítulo 5 [e] capítulo 6.)]

Ora, a descida das almas aos corpos em prol de uma ascensão significa que, por meio dos refinamentos (berurim) mencionados acima, elas ascenderão ainda mais alto, isto é, ao nível da luz de Kéter (a Coroa), muito, muito acima do nível de Chochmá superior (Chochmá Ilaá). E a respeito disso está dito: “E homens de santidade (kodesh) sereis para Mim”

(pois kodesh é Mocha Stimaá, que está no nível de Kéter. E o assunto é o seguinte: kadosh com um vav é o nível de uma mera irradiação, que se estende de Kéter para dar existência ao nível de Chochmá de Abá, que recebe sustento do oitavo mazal, que é o nível dos cabelos; como na analogia do cabelo, que é apenas o excedente do cérebro e não tem comparação com a essência do cérebro.

E isto será melhor compreendido à luz do que se sabe: às vezes, dá a entender que as forças externas recebem vitalidade dos cabelos; por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O cabelo de uma mulher é ervá (nudez)”; e veja-se a Idra (fólio 142a). O mesmo ocorre com os levitas: “E passarão a navalha”; e com a mulher de bela aparência (yefat to’ar): “E rapará a cabeça.”

E às vezes, dá a entender que a santidade depende dos cabelos, conforme está escrito a respeito do nazireu: “Ele será santo; deixará crescer os cabelos de sua cabeça.” Veja-se também o Zohar, Parshas Tazria (fólio 48, final do lado b), e o que está escrito ali.

A explicação, porém, é a seguinte: nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A conversa corriqueira dos estudiosos de Torá requer estudo.” Isto é, a conversa corriqueira é como o nível das novlot (ramificações menores) de uma pessoa; e, por ser um estudioso de Torá, mesmo em suas novlot há uma palavra de sabedoria.

Em contrapartida, a conversa corriqueira e as novlot das demais pessoas seriam palavras vãs, etc. Do mesmo modo, o nível dos cabelos é o nível das novlot: é um nível de fluxo que se estende por meio de um tsimtsum (contração) grande e imenso,

e não provém do nível da essência dos mochin, como mencionado acima; é comparado à conversa corriqueira, que não é a essência do intelecto. Apesar disso, há um nível e um grau em que os cabelos são santidade sublime, pois as Treze Qualidades de Misericórdia são chamadas tikkunei dikna (as retificações da barba).

7E está escrito: “Os cabelos de Sua cabeça eram como lã pura”, pois são emanações do nível do kodesh supremo, o nível de Kéter (a Coroa), [sobre o qual se diz:] “Fez da escuridão Seu esconderijo”: sua essência não é absolutamente apreendida; somente depois de ser emanada por meio de contração e de cabelos é que Chochmá (sabedoria) vem a existir a partir do nível do oitavo mazal, como mencionado acima.

E este é o nível de kadosh: o vav é o nível dos cachos (kotzin) e dos cabelos, emanados do nível de kodesh. Portanto, esses cabelos são uma santidade extraordinária,

pois somente por meio dessa contração pode haver alguma revelação, etc.; ao passo que aquilo que está acima da contração, “nenhum pensamento” da Chochmá superior (Chochmá Ilaá) “o apreende”. Em contrapartida, no nível de

cabelos que estão embaixo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “O cabelo de uma mulher é ervá”, pois há sustento para as forças externas, que “se agarram ao cabelo dela”, etc., como é explicado no Zohar, Parashat Acharei (fólio 60b). E a respeito disso se diz: “Como uma ovelha (rachel) muda diante de seus tosquiadores”, etc.

Pois o nível de Malchut (soberania) é o nível da luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), que está revestida no interior dos mundos. Portanto, quando [a luz] é emanada desse nível, que está revestido em Beriá, Yetsirá e Assiá, por meio de uma contração grande e imensa (tsimtsum), como o nível dos cabelos, também pode haver sustento para as forças externas, etc.

8E veja o que está escrito a respeito disso sobre [o versículo] “E Korach tomou”, e no discurso que começa “E serei santificado no meio dos filhos de Israel”. E do que foi exposto podemos aprender o outro [caso]: que os cabelos não têm comparação com o próprio nível do intelecto (mochin), pois “o cabelo de uma mulher é ervá”, etc.,

ao passo que o nível dos mochin da própria Malchut, de Beriá, Yetsirá e Assiá, é a fonte da força vital (chayut) dos mundos de santidade, etc. E isso porque [os cabelos] já foram atraídos para baixo por meio de uma contração grande e imensa, até não terem comparação com a essência.

Se assim é, disso também podemos compreender a questão dos cabelos dos tikunim da barba (tikkunei dikna), chamados kadosh com um vav: eles também não têm comparação alguma com o nível do kodesh supremo, que é Mocha Stima’ah (o cérebro oculto) de Arich Anpin, de onde vem a fonte da formação dos cabelos dos tikunim da barba, etc.;

pois, embora esses cabelos sejam uma santidade imensa e extraordinária, ainda assim não têm comparação com a essência de Kéter e de Mocha Stima’ah; como está escrito em outro lugar, os cabelos são apenas o nível vegetativo dentro do ser falante, etc.

9Ora, as almas têm sua raiz em Chochmá de Atsilut, que recebe do nível dos cabelos de Mocha Stimaá; e sua elevação é ao nível do kodesh supremo, que está acima do nível de kadosh.

E isso ocorre por meio da Torá e das mitsvot: as 613 mitsvot da Torá e as sete dos Sábios, [que são] os 620 pilares de luz; isto é, sua raiz está no nível do Kéter supremo, do qual emanam os 620 pilares de luz. Pois um pilar conecta o teto ao chão, e é possível subir por ele e, por meio dele, chegar ao teto etc.

E a esse respeito está dito: “E cumprireis todos os Meus mandamentos e sereis santos.” E a esse respeito ele disse: “Poderia ser como Eu? O versículo ensina: ‘Pois Eu sou santo’; Minha santidade está acima da vossa santidade.”

Isto é: embora por meio das mitsvot se alcance e se suba até o nível da luz de Kéter, ainda assim, “Minha santidade está acima” etc.

Mas, na verdade, tampouco isso é compreensível: o que vem a nos ensinar? Certamente é sabido que o nível de Kéter é tão absolutamente como nada em comparação com a essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele etc.,

pois Ele, bendito seja, é chamado “Aquele que realiza maravilhas (oseh pele)”: isto é, Kéter, que é a maravilha suprema (pele elyon), é considerado por Ele, bendito seja, como uma realização física (assiá).

10Se assim é, Sua santidade, bendito seja Ele, está infinitamente acima da nossa santidade, mesmo depois da ascensão das almas ao sagrado supremo de Kéter.

Mas a explicação é a seguinte: é sabido que o nível de Malchut do Infinito (Ein Sof) torna-se Kéter para os emanados. De modo geral, o nível de Kéter é um intermediário entre a essência da Luz Infinita (Or Ein Sof) e os emanados; e o intermediário contém algo do nível inferior do Emanador,

que é o nível de Atik Yomin; e também contém o nível que é a raiz dos emanados, que é o nível de Arich Anpin, como é explicado extensamente em Etz Chaim, Sha’ar 41.

11Ora, o nível de Atik Yomin, por ser um nível do Infinito (Ein Sof), está muito, muito acima do nível de Arich Anpin, a raiz dos [níveis] emanados;

por isso é chamado Atik, termo [como em] “Aquele que remove (hamatik) montanhas”: pois está afastado e separado do nível dos [níveis] emanados, etc. E embora o nível de Atik Yomin seja o nível mais baixo do Infinito (Ein Sof), ainda assim está muito, muito acima da raiz dos [níveis] emanados, sem fim, etc.

12Ora, por meio das mitsvot, a ascensão se dá ao nível de Kéter, como mencionado acima. Por isso, ao dizer: “Poderia ser como Eu?”, ele não quer dizer “como Eu” literalmente, em Meu ser e essência,

mas “como Eu” significa o nível da Luz Infinita dentro de Kéter, que é o nível de Atik Yomin, o nível mais baixo dentro do Emanador, como mencionado acima; pois Atik Yomin está incluído no nível de Kéter.

A isso ele respondeu: “O versículo ensina: ‘Pois Eu sou santo’”, etc.; pois, por meio das mitsvot, a ascensão se dá ao nível de Arich Anpin, visto que as 613 mitsvot emanam dos 613 caminhos da Gulgalta (o crânio).

13E este é o nível do kodesh supremo, que está acima do nível de kadosh, como foi explicado acima extensamente. Mas sobre o nível de Atik Yomin se diz: “Minha santidade está acima”, etc.

E este é o significado de “o Rei santo”, que dizemos durante os Dez Dias de Teshuvá: é o nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), que é o nível de “Minha santidade, que está acima da sua santidade”. Por isso, esse é o período da retificação, para reparar todas as imperfeições causadas pelas transgressões e pelos pecados.

Como essa santidade, revelada durante os Dez Dias de Teshuvá, é a fonte da santidade das mitsvot e está muito acima dela, está, portanto, ao seu alcance atrair novamente a fonte da santidade e reparar toda imperfeição e deficiência, etc.

E este é também o significado da bênção sobre todas as mitsvot: atrair, para o nível da santidade das mitsvot, que é a santidade de Kéter (a Coroa), a partir do nível de Malchut do Infinito, que é o nível de “Minha santidade, que está acima da sua santidade”, etc.

(E veja o que está escrito em outro lugar sobre [o versículo] “E roguei”: que a bênção sobre as mitsvot provém do nível de um despertar do alto (itaruta dilêla) que vem por si só e espontaneamente, para que, por meio dele, mediante um despertar de baixo (itaruta dilatata), haja um despertar do alto; veja lá. Portanto, fica claro que isso provém do nível de “Minha santidade”, etc., conforme a explicação apresentada em outro lugar sobre o significado de “Poderia ser como Eu? O versículo ensina”, etc.,

“Minha santidade está acima da sua santidade”: há um despertar do alto que é atraído por meio de um despertar de baixo; é isso que é atraído pela prática das mitsvot, pois, por meio de um despertar de baixo, atrai-se um despertar do alto; esse é o significado de “sua santidade”. E há um despertar do alto [que vem] antes do despertar de baixo, para elevar [as coisas] de baixo para cima; e esse despertar do alto é muito superior, em seu nível, àquele [que vem] por meio de um despertar de baixo, pois

o despertar de baixo não pode alcançá-lo, etc. E é a isso que se referiam com “Minha santidade está acima da sua santidade”. Portanto, a bênção sobre as mitsvot, que é o nível desse despertar do alto, tem sua raiz no nível de “Minha santidade”, etc. Isso não contradiz o que está escrito aqui, que o significado de “Minha santidade”, etc., é o nível de Atik Yomin, Malchut do Infinito;

pois a raiz desse despertar do alto provém, de fato, do nível de Atik Yomin, Malchut do Infinito, etc.; mas, na bênção sobre as mitsvot, a atração ocorre apenas para que, por meio dela, mediante um despertar de baixo, haja um despertar do alto, etc. Veja o que está escrito sobre [o versículo] “À égua”, etc., em Shir HaShirim.

Mas durante os Dez Dias de Teshuvá, quando dizemos “o Rei santo”, há uma grande revelação deste nível, para preencher todas as falhas que foram causadas no despertar de baixo e no despertar do alto que [vem] por meio do despertar de baixo.)

14(2) E este é o sentido de “Pois, assim como a terra faz brotar seu crescimento, e como um jardim faz germinar o que nele foi semeado”. Isto é, [o versículo fala] da santidade que é atraída por meio das mitzvot, chamadas “semeadura”, como está escrito: “Ele semeia justiça e faz brotar salvações”: a semeadura é um despertar de baixo, e a germinação é o despertar do alto que [vem] por meio dela.

E este nível é comparado ao que a terra e o jardim fazem germinar, como está escrito: “E colocou-o no Jardim do Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”: “para trabalhá-lo” — estas são as 248 mitzvot positivas; “e guardá-lo” — estas são as 365 proibições.

Pois vemos com nossos próprios sentidos que a semente e o grão não têm, por si mesmos, valor suficiente para produzir um crescimento tão abundante;

isso ocorre, porém, por meio da força de crescimento que há na terra, proveniente das Dez Falas, da fala “Que a terra faça brotar vegetação”, etc., que pertence ao nível de Malchut de Malchut de Assiá.

15E este poder de crescimento é o nível de um poder indiferenciado (koach hiyuli), capaz de fazer brotar toda espécie de deleite, sabor e alimento etc. E a semente que é plantada não é nada

senão uma elevação de mayin nukvin (águas femininas), para atrair do poder indiferenciado de crescimento [o poder] de fazer brotar esta espécie particular, de acordo com a semente que foi plantada etc. E este poder está na terra porque “seu princípio está encravado em seu fim”.

16Como está escrito sobre esse assunto em Iggeres HaKodesh, na passagem que começa “Ele e Suas forças vitais”, onde se diz: “E além disso”, etc., “ela mostra sua força e capacidade no elemento da terra”, etc., “que faz constantemente algo brotar do nada”, etc.; veja ali.

Assim também, a realização das mitsvot é [o significado de] “Ele semeia justiça (tzedakot)”: cada ato de caridade (tzedaká), e igualmente todas as mitsvot, que são chamadas pelo nome de tzedaká,

é comparada à semeadura: o grão não tem aroma nem sabor algum, e assim também a realização de todas as mitsvot está revestida de coisas físicas; ainda assim, elas são o nível de uma elevação de mayin nukvin à raiz das almas de Israel, que é o nível da terra superior, Malchut do Mundo de Atsilut (Emanação), etc.,

na qual as mitsvot são semeadas; e, por meio disso, “Ele faz brotar salvações”: a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele. Isto é, [isso ocorre] porque na terra superior existe esse poder de fazer [as coisas] brotarem, etc.;

pois “o início delas está encravado em seu fim”: Malchut tem sua raiz em Kéter, e Kéter é o nível da fonte dos deleites; e, por meio de cada mitsvá, brota uma revelação do deleite superior específico que é a fonte daquela mitsvá, etc.

(E veja o que está escrito sobre isso extensamente a respeito do [versículo] “[Nos dias] vindouros, Yaakov criará raízes”, e a respeito do [versículo] “Quando entrardes na terra, a terra descansará”, etc., e em Iggeres HaKodesh, na passagem que começa “Ele semeia justiça”; veja ali.)

Ora, o significado de “e como um jardim, as coisas nele semeadas” (zero’ehah) são duas semeaduras, que correspondem ao nível da intenção (kavaná) das mitsvot e à própria realização da mitsvá, etc.:

a intenção da mitsvá é a semeadura que faz brotar uma revelação do deleite superior no Gan Eden superior, onde brilha o nível de Biná (entendimento); e da própria mitsvá

é a semeadura que faz brotar dela a revelação no Gan Éden inferior, no qual brilha o nível de Malchut (soberania). E veja o que está escrito sobre o Gan Éden inferior e superior ao final do discurso que começa com “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”.

17E, além disso, há um terceiro nível: “Assim como a terra faz brotar seu crescimento” é por meio do “mandamento dos homens, aprendido por hábito”, sem intenção etc., como foi explicado acima.

“Assim, Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor” é o nível da revelação de Rosh Hashaná e Yom Kippur, que provém do nível do “Rei Santo”, o nível da “Minha santidade, que está acima da santidade de vocês” etc.

E isso corresponde ao que é explicado no Sifra DiTzniusa, no Zohar, Terumah, [fólio] 177a: “Neste tempo” (isto é, em Yom Kippur e Rosh Hashaná; veja lá):

“Ado-nai Havayá, começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza” etc. E o significado de “começaste” é o nível de um despertar do alto somente, como está escrito extensamente em outro lugar sobre [o versículo] “E supliquei” etc.;

veja lá. E esse é o nível da “Minha santidade” etc., mencionado acima; pois esse nível de despertar do alto é como [o que ocorreu] no início da criação: “pois Ele deseja a bondade”.

E, portanto, esse nível é revelado em Rosh Hashaná, que é “Este dia é o início de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia”, o nível de “pois Ele deseja a bondade”. Por isso, em cada Rosh Hashaná, essa revelação é despertada.

18E isto é [o significado de] “Neste momento: ‘Tu começaste’”, etc. E este é o significado de “Ado-nai Havayá”: pois o Nome Ado-nai brilha em Rosh HaShanah,

pois Rosh HaShanah é a construção de Malchut (soberania), que corresponde ao nível do Nome Ado-nai: “a lei do reino” (dina demalchusa), [sendo dina] as letras de Ado-nai. E o Nome Havayá com as vogais de Elokim corresponde ao nível de Biná (entendimento), que é o nível de Yom Kippur, Imá Ilaá (a mãe superna), etc.;

e por isso em Yom Kippur não há alimentação nem bebida, assim como no Mundo Vindouro, no qual não há alimentação nem bebida; e o Mundo Vindouro provém do nível de Biná, etc.

E a respeito disso foi dito: “Assim Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”: esses são os dois Nomes de “Ado-nai Havayá, Tu começaste”, etc.

19E este é o significado das Treze Qualidades de Misericórdia, sobre as quais está escrito: “E Havayá passou al panav (diante dele)”: isto é, Ele passa de um nível superior ao nível de Sua face,

isto é, do nível de Atik, que está acima de Arich Anpin; e é de lá que as Treze Qualidades de Misericórdia são atraídas. A revelação principal disso ocorre na Ne’ilá de Yom Kipur. E a causa dessa atração e passagem, pela qual Ele “passa acima de Sua face” etc., provém do nível de

“pois Ele deseja a bondade”. E em Rosh HaShaná começa essa revelação, que é o nível do “início de Tuas obras”; o significado de “o início (techilat) de Tuas obras” é semelhante ao sentido de “Tu começaste (hachilota)” etc.; e ela se completa na Ne’ilá de Yom Kipur.

20E também se compreenderá algo semelhante a respeito da bênção sobre as mitsvot, acerca da qual [os Sábios] disseram: “A pessoa recita a bênção sobre elas oveir la’assiyatan (antes de realizá-las).” O significado de oveir também segue a ideia mencionada acima na explicação de “E Havayá passou (vaya’avor) diante dele”, etc.: isto é, passa de cima do nível da “realização” delas, da própria mitsvá;

isto é, do nível da luz circundante (Or Makif), que está acima da própria mitsvá, sendo esta o nível da luz interior (Or Pnimi), os 248 membros, etc. E [isso corresponde ao que foi] mencionado acima: a raiz da bênção sobre as mitsvot também se estende do nível do despertar do alto (it’aruta dile’eila) de “Tu começaste”, etc.

21E este é o significado de “o Rei santo”, que dizemos especificamente durante os Dez Dias de Teshuvá. Pois o significado de kadosh com um vav é a extensão dos treze tikkunim da barba (tikkunei dikna), que são do nível de yuds e vavs: os pelos são do nível de vavs, e a luz dentro do pelo é do nível de um yud, como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, no início da Parashat Toldot.

Mas, quando dizemos “o Rei santo”, isso significa que a luz nos treze tikkunim da barba é atraída do nível de Malchut do Infinito (Ein Sof), que é o nível de Atik de Atsilut, acima de Arich Anpin; e de lá brilha a luz que é atraída para os treze tikkunim da barba, etc. E isto é “o Rei santo”; trata-se de uma extensão do nível de “Minha santidade, que está acima da vossa santidade”, como mencionado acima.

(E com isso [a dificuldade] fica resolvida: as mitsvot têm sua raiz na Gulgalta de Arich Anpin; sendo assim, como o defeito causado na execução das mitsvot será reparado pela revelação dos Treze Atributos de Misericórdia, que são os treze tikkunim da barba, que constituem apenas uma extensão no nível dos pelos? E os pelos não têm comparação com a essência do intelecto, etc.

Mas isso se deve à razão mencionada acima: a luz que é atraída para eles e neles se reveste vem do nível de Atik, que está acima de Arich Anpin. E em Mevo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, capítulo 5, [está escrito] que a dimensão interior dos treze tikkunim da barba é atraída do Avira (o “ar”), onde se revela o Daat de Atik, etc. E veja também sobre isso no Ramaz, Parashat Vayikra)

(fólio 15b), e Parashat Emor (fólio 94), em nome do Likkutei Torah do Arizal: há dois níveis na barba, os pelos e a dimensão interior (pnimiyut); e esta dimensão interior vem de Atik e brilha num momento de favor, etc.;

veja lá. E veja também mais sobre o tema dos Treze Atributos de Misericórdia em Pardes, Sha’ar HaTzachtzachos, do capítulo 1 até o fim do capítulo 4. De todo modo, em Rosh HaShaná e Yom Kipur, quando dizemos “o Rei santo”, isso significa que atraímos [luz] para os treze tikkunim da barba a partir do nível de “Minha santidade, que está acima da vossa santidade”; por isso, ela expia os defeitos na execução das mitsvot, etc.

22E pode-se dizer ainda: a própria Torá e as mitsvot estão em Zeir Anpin e Nukvá do Mundo de Atsilut (Emanação), no mistério de “Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo dos Meus pés”; contudo, sua raiz provém de Mocha Stimaá (o cérebro oculto) e da Gulgalta de Arich Anpin. Já os Treze Atributos de Misericórdia são os treze atributos de Arich Anpin em si, e a luz que é atraída e se reveste neles provém do próprio Atik.

E veja o que está escrito na explicação sobre as vestes brancas do Cohen Gadol em Yom Kipur, na Parashá Acharei. Com isso, compreender-se-á que Yom Kipur é chamado Shabat Shabaton (um Shabat de repouso completo), que está acima do nível de Shabat, conforme explicado extensamente em outro lugar, no maamar que começa com “Ouvi, ó céus”, etc.

E, ainda assim, Yom Kipur é chamado pelo nome de mikrá kódesh (convocação sagrada), enquanto Shabat é o próprio kódesh; veja o Zohar, Parashat Emor (fólio 94).

Mas [a explicação é]: como esse nível de santidade de Yom Kipur provém do nível de “Minha santidade”, etc., conforme mencionado acima, por isso até mesmo o nível de mikrá kódesh dessa categoria é muito superior à própria essência do kódesh de “vossa santidade”, etc.

Assim como ocorre com os Treze Atributos de Misericórdia: embora estejam nos treze tikunim da barba, que são apenas o nível dos cabelos, e no termo kadosh escrito com um vav, ainda assim, eles reparam as falhas causadas na Torá e nas mitsvot, que provêm do próprio nível do kódesh supremo, etc.

Mas isso se deve ao fato de que neles é atraído e se reveste [luz] do nível de “Minha santidade”, etc., o nível de Atik. Portanto, embora a atração venha somente pelo nível dos cabelos e pelo termo kadosh escrito com um vav, ela é superior ao nível do próprio kódesh atraído por meio da Torá e das mitsvot, conforme está escrito: “Que perdoa a iniquidade”, etc.

23E isso também será compreendido à luz do ensinamento de Bereishis Rabbah, seção 60: “A conversa dos servos dos Patriarcas é mais bela do que a Torá dos filhos.” E, como foi escrito acima, “conversa” é uma alegoria da emanação que está no nível dos cabelos e das novlot; ainda assim, “a conversa deles é mais bela”, etc.

Isso se deve ao fato de que os Patriarcas têm sua raiz em Chessed, Guevurá e Tiféret de Atik, como está escrito no discurso que começa “Se andardes em Meus estatutos”, a respeito de “Vossos pais habitaram além do Rio”; veja também o Ramaz sobre Parshas Emor

(fólio 99b), a respeito de “e os tirou de dentro do rio”, etc. Essa é a raiz e a fonte da luz que é emanada para os treze tikunim da barba.

E, por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Até Avraham, não havia velhice (zikná)”, etc., no Gemara, capítulo 7 de Bava Metzia (fólio 87a), em Sanhedrin, capítulo Chelek (fólio 107b), e em [Midrash] Rabbah, Toldos, seção 65.

E, por isso, o primeiro tikun dos treze tikunim da barba é o Nome Kel, que é Chessed, o nível de Avraham, como está escrito: “e a bondade para com Avraham”. Esse é o sentido de “a conversa deles é mais bela”, etc., “do que a Torá dos filhos”, como mencionado acima.

E, de modo semelhante, foi explicado em outro lugar, a respeito da elevação dos dois pães sobre os dois cordeiros: o fato de Chochmá e Biná receberem sustento dos mazalot de Arich Anpin, que pertencem ao nível dos treze tikunim da barba, é mais elevado do que o fato de revestirem os braços de Arich Anpin, que são Chessed e Guevurá; veja ali.

E veja o que está escrito no discurso sobre o primeiro dia festivo de Rosh HaShanah que coincide com Shabat. Além disso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Três receberam do Santo, bendito seja Ele, neste mundo, uma amostra do Mundo Vindouro: Avraham, Yitzchak e Yaakov”, como consta no Gemara, no fim do primeiro capítulo de Bava Basra (fólio 17a).

E veja o que está escrito sobre isso no fim do discurso que começa “A voz do meu amado”. E o Mundo Vindouro é chamado “caminho da vida”, que está acima de “uma mitzvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”, como consta no Gemara, primeiro capítulo de Berachos (fólio 5, fim da página a), e em [Midrash] Rabbah, Bereishis, fim da seção 9;

Shemot, seção 1. E o nível do “caminho da vida” é a dimensão interior (pnimiyut) da Torá, que será revelada na Era Vindoura; veja o que está escrito a esse respeito sobre [o versículo] “Torá [Moshê] ordenou” e sobre [o versículo] “Pois sobre toda a glória há um dossel”.

24E este é também [o sentido de] “os novos céus”, etc., “que estão diante de Mim”: eles estão acima do nível de “Os céus são Meu trono, e a terra, o escabelo dos Meus pés”, que corresponde a “Pois uma mitsvá é uma lâmpada, e a Torá é luz”, etc.

E por isso “a conversa deles é mais bela”, etc., “do que a Torá dos filhos”. E este é o sentido da emanação que fazemos descer durante os Dez Dias de Teshuvá, no “mês dos poderosos (Eisanim)”, em que “nasceram os poderosos do mundo”, para preencher as falhas na Torá dos filhos.

E veja também a esse respeito no fim da explicação sobre [o versículo] “Torá [Moshê] ordenou”. Pode-se ainda dizer, de outra maneira, a respeito de Yom Kipur e Shabat: pois

há o nível de kodesh, e há o nível de kodesh hakodashim (o Santo dos Santos), que está acima do nível de kodesh, conforme está escrito no Zohar, Mishpatim (fólio 121).

E Shabat é o próprio nível de kodesh, mas em Yom Kipur [a luz] é atraída do nível do Santo dos Santos; por isso, ele é chamado Shabat Shabaton (um Shabat de repouso completo). E, portanto, em Yom Kipur o Kohen Gadol entrava no Santo dos Santos, etc.

E, portanto, também este nível de mikrá kodesh, proveniente do Santo dos Santos, é mais elevado do que a própria essência do nível de kodesh; por isso, preenche e completa todas as falhas que foram feitas em kodesh, etc. E as duas explicações são próximas uma da outra, como é evidente.

No entanto, Shabat também é chamado Shabat Shabaton; só que a seu respeito não foi dito: “É um Shabat Shabaton para vocês”, como está escrito sobre Yom Kipur. E isso é explicado no fim do discurso que começa “Para explicar o sentido de Yom Kipur”.

25(3) Ora, as almas de Israel têm sua raiz em Malchut (soberania) do Mundo de Atsilut (Emanação); e, como “seu princípio está encravado em seu fim”, etc., Malchut tem sua raiz em Kéter (a Coroa), conforme a afirmação: “O Kéter supremo é o Kéter de Malchut” (e como foi escrito acima, em nome do Raaya Mehemna, Parashat Pinchas, fólio 256b, e do Tikkunei Zohar, Tikkun 10, etc.),

isto é, no nível de Malchut do Infinito (Ein Sof). Portanto, por meio da teshuvá (retorno), elas podem atrair as Treze [Atributos] da Misericórdia do nível de Malchut do Infinito, que é a dimensão interior de Kéter, etc.

E este é [o significado de] “No lugar em que os baalei teshuvá se encontram, os justos completos não podem se encontrar”: isto é, por meio da teshuvá, atrai-se do nível de Atik, a dimensão interior de Kéter, [um lugar] que a elevação de mayin nukvin (águas femininas) realizada pelo cumprimento das mitsvot não alcança.

E este é o significado de “o Rei santo”. Dizemos isso durante todos os Dez Dias de Teshuvá porque há dez profundidades correspondentes às dez Sefirot, e a cada dia atraímos uma profundidade

(e elas são o nível dos Kéteres (coroas) das dez Sefirot, o nível de Atsilut dentro de Atsilut; veja o Ramaz sobre Parashat Korach) (fólio 176). E este é o preenchimento de todas as falhas causadas nas dez Sefirot: por meio da atração das profundidades, as falhas são preenchidas, etc.

E a fonte dessa atração é “Das profundezas (mima’amakim) clamei a Ti”; o significado de mima’amakim é duas profundidades, isto é, o nível de Atik e Arich, etc. E este é o significado de “o Rei santo”.

Por isso, dizemos isso durante todos os Dez Dias de Teshuvá, para atrair a todas as dez profundidades a partir das profundezas mencionadas acima. E este é o significado de “Ado-nai Havayá fará brotar justiça e louvor”: o Nome Ado-nai em Rosh HaShaná, etc.

(E o assunto de como o Nome Ado-nai faz brotar a revelação das Treze Atributos da Misericórdia de Atik será compreendido a partir do que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E agora, que o poder de Ado-nai se engrandeça”, etc., a respeito de “Se Tu, Yá, guardasses as iniquidades, Ado-nai, quem poderia subsistir?”; veja lá, e como será explicado adiante.)

E o Nome Havayá com as vogais de Elokim em Yom Kipur. Isto é: “louvor” (tehilá) é a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como em “quando Sua lâmpada brilhou” (behiló); este é o Nome Havayá.

E, por meio dessa revelação, a escuridão é repelida, como está escrito: “As exaltações de D'us estão em sua garganta”, etc.; por isso, para isso vêm as vogais de Elokim.

E este é o significado de “e louvor diante de todas as nações”. A essência do assunto é a seguinte: Kéter é um intermediário entre o Emanador e os emanados, e contém algo do nível inferior dentro do Emanador, que é o nível de Malchut do Infinito;

e este é o aspecto em que ele é o nível de um receptor do Emanador, o Infinito, bendito seja Ele; esse nível é chamado Atik. E contém algo da raiz dos emanados; este é o aspecto em que é a cabeça e a fonte dos emanados, e é chamado Arich Anpin.

26Ora, no que diz respeito ao fato de ser o nível de um receptor, ela é chamada Elokim; pois Elokim é o nível de Malchut (soberania), “o fim de todos os degraus” etc.; e assim também é em Malchut do Infinito (Ein Sof).

E, no que diz respeito ao fato de ser doadora e cabeça dos níveis emanados, ela é chamada Havayá. Veja algo semelhante no Zohar, Balak (fólio 187, final da página a): Malchut de Atsilut, dentro de Atsilut, é chamada anjo (malach) em relação a Abá e Imá, e, ao descer a Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamada Havayá etc.

E, como é sabido, segundo a explicação de “E fiel é tudo isto (zos), e estabelecido sobre nós”: no nível de Atsilut, Malchut é chamada zos, um termo feminino (Nukvá), e, ao descer a Beriá, Yetsirá e Assiá, é chamada pelo masculino;

e é por isso que se diz vekayam (“e estabelecido”), um termo masculino; e isso é “sobre nós”, “cabeça para as raposas” etc., conforme está escrito acima, na Parashá Eikev, a respeito da bênção após as refeições.

E assim também se compreenderá o nível de Malchut do Infinito, que se torna Kéter (a Coroa) para Atsilut etc. Este é o sentido de Havayá com a vocalização de Elokim: o nível de Havayá é a raiz dos níveis emanados, e o fato de estar vocalizado como Elokim indica o nível mais baixo dentro do Emanador.

E exatamente da mesma maneira, Etz Chaim explica (Sha’ar 41, final do capítulo 3) o conceito de Ani (“eu”) e Ayin (“nada”): o nível de Ani é chamado Malchut de Adam Kadmon, e é chamado nível de Ayin quando se torna Kéter para Atsilut; e assim também em Etz Chaim, Sha’ar 2, capítulo 2.

E é por isso que Yom Kipur é chamado kedosh Havayá (“santo para Havayá”), que está acima do nível do Nome Havayá, como mencionado acima. Este é o sentido de [dizer] sete vezes “Havayá, Ele é HaElokim” em Ne’ilá etc.

E, seguindo essa linha, deve-se explicar o que é dito no Sava de Mishpatim (fólio 105), que o nível de “Seu grande Nome” é o Nome Elokim etc.; e “Seu grande Nome” é o próprio nível do Infinito, conforme está escrito em outro lugar. Este é o sentido de “Se Tu, Yá, levares em conta as iniquidades, Ado-nai, quem poderá subsistir?”.

E isto é o que está escrito: “Ado-nai Havayá fará brotar”, etc.; pois Havayá com as vogais de Elokim é Mi (“quem”), que corresponde ao nível de Biná (entendimento);

isto é, desses dois Nomes provém a revelação de Rosh Hashaná e Yom Kipur, para preencher todas as imperfeições, como mencionado acima. Veja também sobre isso no Zohar, Balak (fólio 185b), e consulte Mikdash Melech e Ramaz ali, que se estendem sobre o assunto.

E este é [o sentido de] “Quem poderá enunciar (yemalel) os poderosos feitos (guevurot)”, etc., como explica o Zohar, Yitrô (83a): é um termo [como em] “e poderás colher espigas (melilot)”, isto é, Ele abranda e suaviza as guevurot; e, por meio disso, “[quem poderá] proclamar todo o Seu louvor”: “fará brotar louvor”, etc.

E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Este dia ... te ordena”, a respeito de “para louvor (tehilá)”: que tehilá significa luz. Veja também [Midrash] Rabá, no início de Parashat Tetsavê: “Eles iluminam Aquele que ilumina”, etc.

E isso será compreendido à luz do que está escrito no Zohar, parte III, Nasso (130a), a respeito de “na luz de Havayá”: isto é, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que ilumina no Nome Havayá; como está escrito em outro lugar a respeito de “e guardarão o caminho de Havayá”.

E este é o sentido do que está escrito: “Para que entres na aliança”, etc., “a fim de estabelecer-te hoje como povo para Ele, e Ele será teu D'us (Elokim).”

27E, como está escrito no discurso que começa com “Vós estais de pé”, Israel ascendeu ao nível do pensamento supremo, e Ele, bendito seja, por assim dizer, rebaixou-Se “para ser teu D'us (Elokim)”; isto é, Israel é li rosh, “uma cabeça para Mim”,

isto é, eles são elevados ao nível de Arich Anpin, que é chamado Gulgalta (o crânio), o nível de uma cabeça. E é isso que está escrito: “Levantai a cabeça de toda a congregação dos filhos de Israel”, etc.,

“segundo seus crânios (legulgelotam)”; e este é o nível da raiz dos [níveis] emanados, até o qual ascenderam as almas de Israel. E Ele, bendito seja, o Emanador supremo, rebaixou-Se: isto é, a revelação de Malchut do Infinito, para tornar-se Atik para Atsilut.

28E este é o significado de “o Rei santo”. E isto é “para ser o teu D'us (Elokim)”. E Ele é chamado Elokim porque é o nível mais baixo dentro do Emanador etc.;

mas, ainda assim, esta é a máxima interioridade que pode ser revelada em Atsilut etc. E este assunto se tornará ainda mais claro pelo versículo da Parashá Bechukotai: “E caminharei no vosso meio, e serei o vosso D'us (Elokim), e vós sereis o Meu povo.”

O significado é: verdadeiramente “no vosso meio”, uma vez que eles serão elevados até o nível de Arich Anpin, no qual o nível de Atik está revestido e é revelado.

29E é isso que está escrito: “um povo para Mim (li)”. E onde quer que se diga li (“para Mim”), isso jamais se afasta, etc., como está escrito em outro lugar, pois o significado de li é o nível de Atik, etc. E assim também está escrito no início da Parashat Vaerá: “E tomarei vocês para Mim como povo, e serei para vocês D'us (Elokim)”, etc.,

“e vocês saberão que Eu sou Havayá”: isto é, aquilo que agora está no nível de “Eu não Me dei a conhecer”, ou seja, Radla (a Cabeça Incognoscível), será revelado no nível de “e vocês saberão”, etc. E é isso que está escrito na Outorga da Torá: “E Elokim falou”, etc., “Eu sou Havayá, seu D'us (Elokim)”, etc.

E é isso também que está escrito na bênção de Yitschac: “E que Elokim lhe dê do orvalho dos céus”, etc.; veja o Zohar, Yitrô (fólio 83). E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Muito me alegrarei em Havayá; minha alma exultará em meu D'us (b’Elokai).”

Pois ali também se explica que gilah (exultação) é a alegria da dimensão interior, que é superior à alegria da dimensão exterior, como está escrito: “Que Israel se alegre em seu Criador; que os filhos de Tsion exultem (yagilu) em seu Rei.” E os filhos de Tsion são os preciosos, e é especificamente sobre eles que se diz: “que exultem”, etc.

30E veja o que está escrito sobre isso a respeito do versículo: “Tsion será redimida pela justiça”. E nesse mesmo sentido se diz: “Havayá reina; exulte a terra (tagel); alegrem-se as muitas ilhas”.

Assim, sobre a terra, que é mais importante do que as ilhas, diz-se: “exulte”, etc. E está escrito: “minha alma exultará em meu D'us (b’Elokai)”, especificamente. E, de acordo com o que foi dito acima, isso se explica bem: pois a gilah decorre da revelação da dimensão interior de Kéter, o nível de Atik; e esse é o sentido de “em meu D'us”, como mencionado acima.

Mas ali isso foi explicado de outra maneira: é chamado Elokai porque o fluxo proveniente de Atik, que é a revelação da dimensão interior de Kéter, só pode ocorrer por meio de guevurot e contrações (tsimtsumim), etc., como no caso dos treze tikunim da barba, etc.

Conclui-se, portanto, que é em relação ao fluxo proveniente do nível de Atik que se dá o nome Elokim, etc. (E, nesse mesmo sentido, será explicado o motivo pelo qual dizemos Elokeinu (“nosso D'us”) em relação ao Nome Elokim, mas não em relação a todos os [outros] Nomes.

E a resposta é que o significado de Elokeinu é “nosso”: que seja atraído até nós em revelação efetiva; e isso ocorre especificamente por meio do Nome Elokim, que corresponde ao nível das guevurot, etc. Ele disse, antes de seu falecimento, que isso lhe viera em sonho naquela ocasião, e afirmou que a resposta era simples e a pergunta, boa, etc.)