ביאור ע״פ כי כארץ

1Explicación de [el versículo] «Porque como la tierra».

2Para comprender la raíz de los asuntos mencionados antes. Ahora bien, primero debemos comprender en su conjunto el concepto de Rosh HaShaná, Yom Kipur y los Diez Días de Teshuvá: que son un tiempo de rectificación (tikún), para reparar el daño de las transgresiones y los pecados; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de [el versículo]: “Busquen a Havaiá cuando Él puede ser hallado”: “Estos son los diez días que hay entre Rosh HaShaná y Yom Kipur”.

Y la Torá afirma explícitamente: “Pues en este día expiará”, etc. Para comprender cómo se lleva a cabo esta rectificación (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Toquen el shofar en el mes”), la explicación es que en Rosh HaShaná se construye la Nukvá (lo femenino), que es Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación).

Como está escrito: “Y Havaiá Elokim construyó la costilla”, etc. El sentido, a modo de parábola, es el siguiente: cuando una casa se ha deteriorado en algún lugar, ya sea en el medio o en la parte inferior,

entonces, para reparar ese deterioro, es necesario reconstruir toda la casa desde sus cimientos hasta el techo; pues al renovar la construcción es posible reparar [la casa] y hacer que también ese lugar deteriorado quede firme y perdure, etc.

3Y de esto se comprenderá el paralelo: las transgresiones y los pecados han causado una carencia y un daño arriba, en las diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación). Pues los treinta recipientes de Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut se convierten en alma para Beriá, Yetzirá y Asiá: los diez recipientes interiores, en Beriá; los intermedios, en Yetzirá; y los exteriores, en Asiá.

Por consiguiente, incluso quien solo tiene una Néfesh de Asiá, el defecto causado por su transgresión también alcanza Atzilut; concretamente, los diez recipientes exteriores de Atzilut que están investidos en Asiá.

4Y esto es [lo que significa] lo escrito: “los que transgredieron contra Mí”: contra el cuerpo del Rey. Véase también el Zohar, Parshas Tazria, y Etz Chaim, en el discurso sobre las plagas (negaim). El remedio para reparar esto es, a modo de analogía, reconstruir la casa.

Y este es el sentido de Rosh HaShanah, “Este día es el comienzo de Tus obras”: la construcción de Maljut. Y así también arriba, hasta las alturas más elevadas, todo se construye de nuevo, para renovar toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) desde la nada, etc., desde la esencia misma del Emanador.

Y mediante esto se colmarán todos los defectos que se produjeron en las luces y vasijas de las Diez Sefirot de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá, pues “Tú eres la perfección de todos ellos”, etc.

(Y véase sobre esto en [el Zohar,] Balak, folio 187a: “Ve, cuida tu casa”, etc.; compara el nivel en que Maljut se inviste en Beriá, Yetzirá y Asiá con el nivel de una casa también, etc.)

Y también Maljut misma es llamada casa, como es sabido y se explica en otro lugar, sobre [el versículo] “Salmo, cántico para la inauguración de la Casa”; véase allí. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Sea construida y establecida la ciudad de Sijón”, etc.

5Y véase Etz Chaim, Sha’ar 41, sobre el significado de “Cuando construyas una casa nueva”, etc. Y puede decirse [lo siguiente]: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No leas banayich (‘tus hijos’), sino bonayich (‘tus constructores’)”.

pues se ocupan de la construcción del mundo, etc. Pero quien pecó y dañó esta construcción, como se mencionó anteriormente: a él se refiere lo dicho: “Cuando construyas una casa nueva”; debe reconstruir la casa.

es decir, mediante teshuvá (retorno) desde lo más profundo del corazón. “Y harás un parapeto”: a la manera de la teshuvá de [hacer] una cerca, que es un nivel de protección para que no caiga, D'os no lo permita; como está escrito acerca de [el versículo] “Y se rapará la cabeza”, etc.; véase allí.

6Ahora bien, para comprender la explicación del asunto mencionado arriba, debemos anteponer el tema del descenso de las almas, que tiene por objeto un ascenso; es decir, por medio de «Quien nos santificó con Sus mitzvot»; y lo que dijeron [los Sabios]: «“Serán santos”: ¿podría ser como Yo?» etc.

Pues la raíz de las almas de Israel proviene del nivel de Jojmá (sabiduría) de Atzilut, llamado el intelecto (mojin) de Aba; porque está dicho: «Ustedes son hijos de Havaiá» y «Israel es Mi hijo, Mi primogénito»; y el hijo proviene de la gota espiritual que está en el cerebro del padre (véase también Sefer Shel Beinonim (Tanya), Parte I, capítulos 2 y 18).

Y esto es [lo que significa] «Bereshit»: por Israel, que son llamados «primero» (reishit), pues el nivel de Jojmá es llamado reishit. Y esto es llamado «ascendieron en el pensamiento».

Y esto es también lo que dijeron acerca de Rabí Akiva (en Menajot, capítulo 3): Moshé Rabenu, de bendita memoria, preguntó al Santo, bendito sea: «¿Esta es la Torá y esta es su recompensa?». Y el Santo, bendito sea, le respondió: «Calla; así ascendió en el pensamiento ante Mí».

Es decir, en Moja Stimaa (el cerebro oculto), que está muy, muy por encima de Jojmá de Atzilut, etc. [Es decir, mediante el autosacrificio (mesirut néfesh) ascendieron al pensamiento supremo de Moja Stimaa. Véase también el Zohar, Parshat Noaj (folio 65a),

pues hay niveles y grados, cada uno más elevado que el otro, llamados el pensamiento supremo, etc. (Véase también Pri Etz Jaim, Sha’ar Nefilas Apayim, final del capítulo 5 [y] capítulo 6.)]

Ahora bien, el sentido de que las almas desciendan a los cuerpos para ascender es que, mediante las refinaciones (berurim) mencionadas arriba, se elevarán aún más, es decir, al nivel de la luz de Kéter (la Corona), que está muy, muy por encima del nivel de Jojmá suprema (Jojmá Ilaá). Y acerca de esto está dicho: «Y serán para Mí hombres de santidad (kodesh)»

(pues kodesh es Moja Stimaa, que está en el nivel de Kéter. Y el asunto es el siguiente: kadosh, escrito con una vav, es un mero resplandor que se extiende desde Kéter para hacer existir el nivel de Jojmá de Aba, que recibe sustento del octavo mazal, que es el nivel de los cabellos; como en la analogía del cabello, que no es más que el excedente del cerebro y no guarda proporción con la esencia del cerebro.

Y esto se comprenderá mejor a partir de lo que se sabe: que a veces se da a entender que las fuerzas externas reciben sustento de los cabellos; por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “El cabello de una mujer es ervá (desnudez)”. Véase también la Idra (folio 142a). Asimismo, respecto de los levitas: “Y pasarán una navaja”; y respecto de la mujer de hermosa figura (yefat to’ar): “Y se rapará la cabeza”.

Y a veces se da a entender que la santidad depende de los cabellos, como está escrito acerca del nazireo: “Será santo; dejará crecer las guedejas del cabello de su cabeza”. Véase también el Zohar, Parshat Tazría (folio 48, al final del lado b), y lo que está escrito allí.

Pero la explicación es la siguiente: nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “La conversación trivial de los estudiosos de la Torá requiere estudio”. Es decir, la conversación trivial es como el nivel de los novlot de una persona (sus derivaciones menores); y, puesto que es un estudioso de la Torá, incluso en sus novlot hay una palabra de sabiduría.

En cambio, la conversación trivial y los novlot de las demás personas serían palabras vanas, etc. Del mismo modo, el nivel de los cabellos es el nivel de los novlot: es un nivel de emanación hacia abajo mediante una contracción grande e inmensa (tzimtzum),

y no procede del nivel de la esencia del intelecto, como se mencionó antes. Se asemeja a la conversación trivial, que no es la esencia del intelecto. Sin embargo, hay un nivel y un grado en que los cabellos son una santidad suprema, pues las Trece Cualidades de Misericordia se llaman tikunei dikna (los tikunim de la barba).

7Y está escrito: «El cabello de Su cabeza era como lana pura», pues son emanaciones que descienden del nivel del kódesh supremo, el nivel de Kéter (la Corona), [del cual se dice:] «Hizo de la oscuridad Su escondite»: su esencia no puede ser aprehendida en absoluto; solo después de que desciende mediante contracción y cabellos, entonces Jojmá (sabiduría) llega a existir desde el nivel del octavo mazal, como se mencionó antes.

Y este es el nivel de kadosh: la vav representa los mechones (kotzin) y los cabellos que descienden del nivel de kódesh. Por eso, estos cabellos poseen una santidad extraordinaria,

pues solo mediante esta contracción puede haber alguna revelación, etc.; en cambio, aquello que está por encima de la contracción, «ningún pensamiento» de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) «lo aprehende». En cambio, en el nivel de

los cabellos de abajo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: «El cabello de una mujer es ervá», pues las fuerzas externas reciben sustento: «se aferran a su cabello», etc., como se explica en el Zóhar, Parshat Ajarei (folio 60b). Y acerca de esto se dice: «Como una oveja (rajel) muda ante quienes la esquilan», etc.

Pues el nivel de Maljut (soberanía) es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), que está investida en la interioridad de los mundos. Por eso, cuando [la luz] desciende de este nivel, que está investido en Beriá, Yetzirá y Asiá, mediante una contracción grande e inmensa (tzimtzum), como el nivel de los cabellos, también puede haber sustento para las fuerzas externas, etc.

8Y véase lo escrito acerca de esto sobre [el versículo] “Y Koraj tomó”, y en el discurso que comienza “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”. De lo que se ha expuesto podemos aprender también el caso inverso: que los cabellos no tienen comparación alguna con el nivel del intelecto (mojin) mismo, pues “el cabello de una mujer es ervá”, etc.;

mientras que el nivel del intelecto de Maljut misma, en Beriá, Yetzirá y Asiá, es la fuente de la fuerza vital (jayut) de los mundos de santidad, etc. Esto se debe a que [los cabellos] ya han descendido mediante una contracción grande e inmensa, hasta no tener comparación alguna con la esencia.

Si es así, de esto también podemos comprender el asunto de los cabellos de los tikunim de la barba (tikunei dikna), que se llaman kadosh con una vav: tampoco ellos tienen comparación alguna con el nivel del kodesh supremo, que es Moja Stimaá (el cerebro oculto) de Arij Anpín, de donde proviene la fuente de la formación de los cabellos de los tikunim de la barba, etc.;

pues, aunque estos cabellos son una santidad inmensa y extraordinaria, no obstante, no tienen comparación con la esencia de Kéter y de Moja Stimaá; como está escrito en otro lugar, que los cabellos son solo el nivel vegetativo dentro del ser hablante [humano], etc.

9Ahora bien, las almas tienen su raíz en Jojmá de Atzilut, que recibe del nivel de los cabellos de Moja Setimá; y su ascenso es al nivel del kódesh supremo, que está por encima del nivel de kadosh.

Y esto ocurre por medio de la Torá y las mitzvot: las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios, [que son] los 620 pilares de luz; es decir, su raíz está en el nivel del Kéter supremo, del que emanan los 620 pilares de luz. Pues un pilar conecta el techo con el suelo, y por él se puede subir y, por medio de él, llegar al techo, etc.

Y acerca de esto está dicho: “Y cumplirán todos Mis mandamientos y serán santos”. Y sobre esto dijo: “¿Podría ser como Yo? El versículo enseña: ‘Pues Yo soy santo’: Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”.

Es decir: aunque por medio de las mitzvot llegan y ascienden hasta el nivel de la luz de Kéter, no obstante, “Mi santidad está por encima”, etc.

Pero, en verdad, tampoco esto se entiende: ¿qué viene a enseñarnos? Ciertamente se sabe que el nivel de Kéter es tan absolutamente insignificante frente a la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, etc.

pues Él, bendito sea, es llamado “Quien hace maravillas” (osé péle); es decir, Kéter, que es la maravilla suprema (péle elión), es considerado por Él, bendito sea, como la acción física (asiá).

10Si es así, Su santidad, bendito sea, está infinitamente por encima de nuestra santidad, incluso después del ascenso de las almas al kodesh supremo de Kéter.

Pero la explicación es la siguiente: es sabido que el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof) se convierte en Kéter (la Corona) para los emanados. En términos generales, el nivel de Kéter es un intermediario entre la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof) y los emanados; y el intermediario contiene algo del nivel más bajo del Emanador,

que es el nivel de Atik Yomin; y también contiene el nivel de la raíz de los emanados, que es el nivel de Arij Anpín; como se explica extensamente en Etz Chaim, Sha’ar 41.

11Ahora bien, el nivel de Atik Yomin, por ser un nivel del Infinito (Ein Sof), está muy, muy por encima del nivel de Arij Anpín, la raíz de los niveles emanados;

por eso se lo llama Atik, término que aparece en “Quien desplaza montañas” (hamatík): pues está separado y apartado del nivel de los emanados, etc. Y aunque el nivel de Atik Yomin es el nivel inferior del Infinito, sin embargo está muy, muy por encima, sin límite, de la raíz de los emanados, etc.

12Ahora bien, mediante las mitzvot, el ascenso llega al nivel de Kéter, como se mencionó antes. Por eso, cuando dijo: “¿Acaso podría ser como Yo?”, no quiso decir “como Yo” literalmente, en cuanto a Mi ser y esencia,

sino que “como Yo” significa el nivel de la Luz Infinita dentro de Kéter, que es el nivel de Atik Yomín, el nivel más bajo dentro del Emanador, como se mencionó antes; pues Atik Yomín está incluido en el nivel de Kéter.

A esto respondió: “El versículo enseña: ‘Pues Yo soy santo’”, etc.; pues, mediante las mitzvot, el ascenso llega al nivel de Arij Anpín, ya que las 613 mitzvot se prolongan de los 613 senderos de la Gulgalta (el cráneo).

13Y este es el nivel del kódesh supremo, que está por encima del nivel de kadósh, como se explicó arriba extensamente. Pero respecto del nivel de Atik Yomin se dice: “Mi santidad está por encima”, etc.

Y este es el significado de “el Rey santo”, que decimos durante los Diez Días de Teshuvá: es el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), que corresponde al nivel de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”. Por eso, ese es el momento de la rectificación, para reparar todos los defectos causados por las transgresiones y los pecados.

Puesto que esta santidad que se revela durante los Diez Días de Teshuvá es la fuente de la santidad de las mitzvot y está muy por encima de ella, tiene, por tanto, la capacidad de atraer nuevamente la fuente de la santidad y reparar todo defecto y carencia, etc.

Y este es también el significado de la bendición que se recita sobre todas las mitzvot: atraer al nivel de la santidad de las mitzvot —que es la santidad de Kéter (la Corona)— desde el nivel de Maljut del Infinito, que corresponde al nivel de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”, etc.

(Y véase lo escrito en otro lugar sobre [el versículo] “Y supliqué”: que la bendición de las mitzvot proviene del nivel de un despertar desde arriba que surge por sí mismo y espontáneamente, de modo que por medio de él, mediante un despertar desde abajo, haya un despertar desde arriba; véase allí. Por eso se entiende que esto proviene del nivel de “Mi santidad”, etc., de acuerdo con lo explicado en otro lugar acerca del significado de “¿Podría ser como Yo? El versículo enseña”, etc.,

“Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”: hay un despertar desde arriba que es atraído mediante un despertar desde abajo, y esto es lo que se atrae mediante la observancia de las mitzvot, pues por medio de un despertar desde abajo se atrae un despertar desde arriba; este es el significado de “la santidad de ustedes”. Y hay un despertar desde arriba [que se produce] antes del despertar desde abajo, para elevar [las cosas] de abajo hacia arriba; y este despertar desde arriba es muy superior en su nivel al que se produce mediante un despertar desde abajo, pues

el despertar desde abajo no puede alcanzarlo, etc. Y a esto aludían con “Mi santidad está por encima de la santidad de ustedes”. Si es así, entonces la bendición de las mitzvot, que es el nivel de este despertar desde arriba, tiene su raíz en el nivel de “Mi santidad”, etc. Esto no contradice lo escrito aquí, que el significado de “Mi santidad”, etc., es el nivel de Atik Yomin, Maljut del Infinito;

pues la raíz de este despertar desde arriba, en verdad, se atrae del nivel de Atik Yomin, Maljut del Infinito, etc.; solo que, en la bendición de las mitzvot, la atracción se realiza únicamente para que, por medio de ella, mediante un despertar desde abajo, haya un despertar desde arriba, etc. Véase lo escrito sobre [el versículo] “A una yegua”, etc., en Shir HaShirim.

Pero durante los Diez Días de Teshuvá, cuando decimos “el Rey santo”, hay una gran revelación de este nivel, para reparar todos los defectos que se produjeron en el despertar desde abajo y en el despertar desde arriba que [viene] por medio del despertar desde abajo.)

14(2) Y este es el sentido de “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento, y como un jardín hace germinar lo que se sembró en él”. Es decir, [se refiere] a la santidad que se atrae mediante las mitzvot, llamadas “siembra”, como está escrito: “Siembra justicia, hace germinar salvaciones”: la siembra es un despertar desde abajo, y la germinación es el despertar desde arriba que [surge] por medio de ella.

Y este nivel se compara con lo que la tierra y el jardín hacen germinar, como está escrito: “Y lo colocó en el Jardín del Edén para trabajarlo y cuidarlo”: “para trabajarlo”, es decir, los 248 mandamientos positivos; “y cuidarlo”, es decir, las 365 prohibiciones.

Pues vemos con nuestros propios sentidos que la semilla y el grano no tienen por sí mismos suficiente valor como para producir un crecimiento tan abundante;

sino que esto se debe al poder de crecimiento que hay en la tierra, proveniente de los Diez Dichos, del dicho “Que la tierra haga brotar vegetación”, etc., que corresponde al nivel de Maljut (soberanía) de Maljut de Asiá (Acción).

15Y esta fuerza de crecimiento es el nivel de una fuerza indiferenciada (koaj hiyuli) capaz de hacer brotar toda clase de deleite, sabor y alimento, etc. Y el grano que se siembra no es más que

una elevación de maín nukvín (aguas femeninas), para atraer de la fuerza indiferenciada de crecimiento [la fuerza] que haga brotar esta especie particular, conforme al grano que fue sembrado, etc. Y esta fuerza se encuentra en la tierra porque «su comienzo está enclavado en su final».

16Como está escrito acerca de este asunto en Igueret HaKódesh, en el pasaje que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”, donde dice: “Y además”, etc., “muestra su poder y capacidad en el elemento de la tierra”, etc., “que constantemente hace brotar algo de la nada”, etc.; véase allí.

Del mismo modo, la realización de las mitzvot es [el sentido de] “Él siembra justicia (tzedakot)”: cada acto de caridad (tzedaká), y también todas las mitzvot, que reciben el nombre de tzedaká,

se compara con la siembra: el grano no tiene ningún aroma ni sabor, y de igual modo, la realización de todas las mitzvot está revestida de cosas físicas; sin embargo, constituyen un nivel de elevación de mayin nukvin hacia la raíz de las almas de Israel, que es el nivel de la tierra superior, Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación), etc.,

en la que se siembran las mitzvot; y por medio de ello “hace brotar salvaciones”: la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Esto es, [se debe] a que en la tierra superior existe este poder de hacer [las cosas] brotar, etc.;

pues “su comienzo está enclavado en su final”: Maljut tiene su raíz en Kéter (la Corona), y Kéter es el nivel de la fuente de los deleites; y por medio de cada mitzvá brota una revelación del deleite supremo particular que es la fuente de esa mitzvá, etc.

(Y véase lo que se explica extensamente sobre esto acerca de [el versículo] “En los días venideros, Yaakov echará raíces”, y acerca de [el versículo] “Cuando entren en la tierra, la tierra descansará”, etc., y en Igueret HaKódesh, en el pasaje que comienza “Él siembra justicia”; véase allí.)

Ahora bien, el significado de “y como un jardín, lo que está sembrado en él” (zero’eha) es que hay dos siembras, que corresponden al nivel de la intención (kavaná) de las mitzvot y a la realización misma de la mitzvá, etc.:

la intención de la mitzvá es la siembra que hace brotar una revelación del deleite supremo en el Gan Eden superior, donde brilla el nivel de Biná (entendimiento); y de la mitzvá misma

es la siembra que hace brotar de ella la revelación en el Gan Eden inferior, donde brilla el nivel de Maljut. Véase lo escrito acerca del Gan Eden inferior y superior al final del discurso que comienza: “Y ahora, que sea grande el poder de Ado-nai”.

17Y además, un tercer nivel: “Como la tierra hace brotar su crecimiento” se realiza mediante “el precepto de los hombres, aprendido de memoria”, es decir, sin intención, etc., como se explicó arriba.

“Así Ado-nai Havaiá hará brotar justicia y alabanza” es el nivel de la revelación de Rosh HaShaná y Yom Kipur, que proviene del nivel del “Rey santo”, el nivel de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”, etc.

Y esto es semejante a lo explicado en el Sifra DiTzniuta, en el Zóhar, Terumá, [folio] 177a: “En este tiempo” (es decir, en Yom Kipur y Rosh HaShaná; véase allí):

“Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado a mostrar a Tu servidor Tu grandeza”, etc. Y el significado de “Tú has comenzado” es el nivel de un despertar desde arriba por sí solo, como está escrito extensamente en otro lugar acerca del versículo “Y supliqué”, etc.;

véase allí. Y este es el nivel de “Mi santidad”, etc., mencionado arriba; pues este nivel de despertar desde arriba es como [el que hubo] al comienzo de la creación, “porque Él desea la bondad”.

Y por eso este nivel se revela en Rosh HaShaná, que es “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”, el nivel de “porque Él desea la bondad”. Por eso, en cada Rosh HaShaná se despierta esta revelación.

18Y esto es [el significado de] “En este momento: ‘Tú has comenzado’”, etc. Y este es el significado de “Ado-nai Havaiá”: pues el Nombre Ado-nai resplandece en Rosh HaShaná,

pues Rosh HaShaná es la construcción de Maljut (soberanía), que es el nivel del Nombre Ado-nai: “la ley del reino” (dina demaljuta), [dina está formada por] las letras de Ado-nai. Y el Nombre Havaiá con las vocales de Elokim es el nivel de Biná (entendimiento), que corresponde a Yom Kipur, Ima Ilaá (la madre suprema), etc.;

y por eso en Yom Kipur no se come ni se bebe, al igual que en el Mundo Venidero, donde no se come ni se bebe; y el Mundo Venidero proviene del nivel de Biná, etc.

Y acerca de esto se dice: “Así, Ado-nai Havaiá hará brotar justicia y alabanza”: estos son los dos Nombres de “Ado-nai Havaiá, Tú has comenzado”, etc.

19Y este es el significado de los Trece Atributos de Misericordia, acerca de los cuales está escrito: «Y Havaiá pasó al panav (delante de él)»: el significado es que Él pasa desde un nivel superior al de Su panim (rostro),

es decir, del nivel de Atik, que está por encima de Arij Anpín; y de allí se extienden los Trece Atributos de Misericordia. Su revelación principal tiene lugar en Neilá de Yom Kipur. Y la causa de esta extensión y este pasar, por el cual Él «pasa por encima de Su rostro», etc., proviene del nivel de

«porque desea la bondad». Y en Rosh Hashaná comienza este nivel de revelación, que es el nivel del «comienzo de Tus obras»; el significado de «el comienzo (techilat) de Tus obras» se asemeja a la expresión «Tú has comenzado (hajilota)», etc.; y se completa en Neilá de Yom Kipur.

20También se comprenderá algo semejante respecto de la bendición por las mitzvot, acerca de la cual [los Sabios] dijeron: “Se bendice por ellas oveir laasiyatan (antes de realizarlas)”. El significado de oveir sigue también la explicación mencionada antes de “Y Havaiá pasó delante de él”, etc.: es decir, que pasa desde un nivel superior al de “su realización”, la mitzvá misma;

es decir, desde el nivel de la luz circundante (Or Makif), que está por encima de la mitzvá misma, pues esta corresponde al nivel de la luz interior (Or Pnimí), los 248 miembros, etc. Y, como se mencionó antes, la raíz de la bendición por las mitzvot también se extiende del nivel del despertar desde arriba (itaruta dileila) de “Tú has comenzado”, etc.

21Y este es el significado de “el Rey santo”, que decimos específicamente durante los Diez Días de Teshuvá. Pues el significado de kadosh con una vav es la prolongación de los trece tikunei dikna, que corresponden al nivel de las yud y las vav: los cabellos corresponden al nivel de las vav, y la luz que está dentro del cabello corresponde al nivel de una yud, como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, al comienzo de la parashá Toldot.

Pero cuando decimos “el Rey santo”, significa que la luz en los trece tikunei dikna se prolonga desde el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), que es el nivel de Atik de Atzilut, por encima de Arij Anpín; y desde allí ilumina la luz que se prolonga en los trece tikunei dikna, etc. Esto es “el Rey santo”, y es una prolongación desde el nivel de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”, como se mencionó antes.

(Y con esto se resuelve [la dificultad]: las mitzvot tienen su raíz en la Gulgalta de Arij Anpín; si es así, ¿cómo se reparará la mancha producida en el cumplimiento de las mitzvot mediante la revelación de los Trece Atributos de Misericordia, que son los trece tikunei dikna, los cuales constituyen únicamente una prolongación en el nivel de los cabellos? Y los cabellos no guardan comparación alguna con la esencia del cerebro, etc.

Pero esto se debe a la razón mencionada antes: la luz que se prolonga y se inviste en ellos proviene del nivel de Atik, que está por encima de Arij Anpín. Y en Mevo She’arim, Sha’ar 3, parte 2, capítulo 5, [está escrito] que la dimensión interior de los trece tikunei dikna se prolonga de Avira (“aire”), donde se revela el Daat de Atik, etc. Véase también sobre esto en el Ramaz, parashá Vayikrá.)

(folio 15b), y parashá Emor (folio 94), en nombre del Likkutei Torah del Arizal: que hay dos niveles en la barba, los cabellos y la dimensión interior (pnimiut); y esta dimensión interior proviene de Atik y resplandece en un momento de favor, etc.;

véase allí. Y véase también sobre el tema de los Trece Atributos de Misericordia en el Pardes, Sha’ar HaTzachtzachos, desde el capítulo 1 hasta el final del capítulo 4. En todo caso, en Rosh HaShaná y Yom Kipur, cuando decimos “el Rey santo”, significa que prolongamos [luz] en los trece tikunei dikna desde el nivel de “Mi santidad, que está por encima de la santidad de ustedes”; por eso expía las manchas en el cumplimiento de las mitzvot, etc.

22Y también puede decirse que la Torá y las mitzvot mismas se encuentran en Zeir Anpín y Nukvá del Mundo de Atzilut (Emanación), en el misterio de “Los cielos son Mi trono y la tierra es el estrado de Mis pies”; sin embargo, su raíz proviene de Moja Stimaá (el cerebro oculto) y de la Gulgalta de Arij Anpín. En cambio, los Trece Atributos de Misericordia son los trece mejilín (atributos) del propio Arij Anpín, y la luz que se extiende y se reviste en ellos proviene del propio Atik.

Y véase lo escrito en la explicación acerca de las vestiduras blancas del Kohén Gadol en Yom Kipur, en Parashat Ajarei. Con esto se entenderá que Yom Kipur es llamado Shabat Shabatón (un Shabat de descanso completo), que está por encima del nivel de Shabat, como se explica extensamente en otro lugar, en el discurso que comienza “Presten oído, cielos”, etc.

Y, aun así, Yom Kipur es llamado mikrá kódesh (convocación sagrada), mientras que Shabat es kódesh mismo; véase el Zohar, Parashat Emor (folio 94).

Pero [la explicación es que], dado que este nivel de santidad de Yom Kipur proviene del nivel de “Mi santidad”, etc., como se mencionó antes, incluso el nivel de mikrá kódesh de este nivel es mucho más elevado que la esencia misma del kódesh de “la santidad de ustedes”, etc.

Así ocurre con los Trece Atributos de Misericordia: aunque se encuentran en los trece tikunim de la barba, que son solamente el nivel de los cabellos y kadosh con una vav, no obstante, completan las deficiencias producidas en la Torá y las mitzvot, que provienen del nivel del kódesh supremo mismo, etc.

sino porque en ellos se extiende y se reviste [la luz] del nivel de “Mi santidad”, etc., el nivel de Atik; por eso, aunque la extensión desciende únicamente por medio del nivel de los cabellos y de kadosh con una vav, es más elevada que el nivel del kódesh mismo que se extiende por medio de la Torá y las mitzvot. Y como está escrito: “Él carga con la iniquidad”, etc.

23Y se comprenderá además a partir de lo dicho en Bereishis Rabbah, sección 60: “La conversación de los siervos de los Patriarcas es más hermosa que la Torá de los hijos”. Como se explicó arriba, “conversación” es una alegoría del flujo que corresponde al nivel de los cabellos y los novlot; sin embargo, “su conversación es más hermosa”, etc.

Esto se debe a que la raíz de los Patriarcas está en Jésed, Guevurá y Tiféret de Atik, como está escrito en el discurso que comienza “Si andan según Mis estatutos”, acerca de “Sus padres habitaron al otro lado del río”; véase también el Ramaz sobre Parshas Emor

(folio 99b), acerca de “y los sacó de dentro del río”, etc. Y esta es la raíz y fuente de la luz que se atrae hacia los trece tikunim de la barba.

Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Hasta Avraham no había vejez (zikná)”, etc., en la Guemará, capítulo 7 de Bava Metzia (folio 87a), en Sanhedrin, capítulo Chelek (folio 107b), y en [Midrash] Rabbah, Toldos, sección 65.

Por eso, el primer tikún de los trece tikunim de la barba es el Nombre Kel, que es Jésed, el nivel de Avraham, como está escrito: “y bondad para Avraham”. Este es el sentido de “la conversación es más hermosa”, etc., “que la Torá de los hijos”, como se explicó arriba.

En este sentido se explicó en otro lugar, respecto de la agitación de las dos hogazas sobre los dos corderos, que el hecho de que Jojmá y Biná reciban sustento de los mazalot de Arij Anpín, que corresponden al nivel de los trece tikunim de la barba, es superior a que revistan los brazos de Arij Anpín, que son Jésed y Guevurá; véase allí.

Véase también lo escrito en el discurso sobre el primer día festivo de Rosh HaShaná que cae en Shabat. Asimismo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “A tres, el Santo, bendito sea, les hizo probar en este mundo algo del Mundo Venidero: Avraham, Yitzjak y Yaakov”, como consta en la Guemará, al final del primer capítulo de Bava Basra (folio 17a).

Véase lo escrito acerca de esto al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”. El Mundo Venidero es llamado “camino de vida”, que está por encima de “la mitzvá es una lámpara y la Torá es luz”, como consta en la Guemará, primer capítulo de Berachos (folio 5, final de la cara a), y en [Midrash] Rabbah, Bereishis, final de la sección 9;

Shemot, sección 1. Y el nivel del «camino de vida» es la dimensión interior (pnimiut) de la Torá, que se revelará en el Tiempo Venidero; véase lo escrito acerca de esto sobre [el versículo] «Torá [Moshé] ordenó» y sobre [el versículo] «Pues sobre toda la gloria habrá un dosel».

24Y esto es también [el sentido de] lo escrito acerca de «los cielos nuevos», etc., «que están delante de Mí»: que están por encima del nivel de «Los cielos son Mi trono y la tierra, el escabel de Mis pies», que corresponde a «Pues una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz», etc.

Y por eso «su conversación es más hermosa», etc., «que la Torá de los hijos». Y este es el asunto de la emanación que hacemos descender durante los Diez Días de Teshuvá, en «el mes de los poderosos (Eisanim)», en el que nacieron «los poderosos del mundo», para completar las imperfecciones de la Torá de los hijos.

Y véase también sobre esto al final de la explicación sobre [el versículo] «La Torá que [Moshé] ordenó». También puede decirse, respecto de Yom Kipur y Shabat, de otra manera: pues

hay un nivel de kodesh y un nivel de kodesh hakodashim (el Santo de los Santos), que está por encima del nivel de kodesh, como está escrito en el Zohar, Mishpatim (folio 121).

Shabat es el nivel de kodesh mismo, pero en Yom Kipur se hace descender [luz] del nivel de kodesh hakodashim; por eso se lo llama Shabat Shabatón (un Shabat de descanso completo). Y por eso, en Yom Kipur, el Kohen Gadol entraba al Santo de los Santos, etc.

Y por eso, también este nivel de mikrá kodesh, que proviene de kodesh hakodashim, es más elevado que la esencia misma del nivel de kodesh; y por eso completa y subsana todas las imperfecciones que se produjeron en kodesh, etc. Y, como se entiende, los dos caminos son cercanos entre sí.

Sin embargo, también a Shabat se lo llama Shabat Shabatón; solo que no se dice de él: «Es para ustedes un Shabat Shabatón», como está escrito respecto de Yom Kipur. Y esto se explica al final del discurso que comienza «Para explicar el asunto de Yom Kipur».

25(3) Ahora bien, las almas de Israel tienen su raíz en Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación); y puesto que «su principio está enclavado en su final», etc., Maljut tiene su raíz en Kéter (la Corona), como dice la enseñanza: «El Kéter supremo es el Kéter de Maljut» (y como se escribió arriba en nombre del Raaya Mehemna, Parshas Pinchas, folio 256b, y el Tikkunei Zohar, Tikkun 10, etc.),

es decir, del nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof). Por eso, mediante la teshuvá (retorno), pueden hacer descender las Trece [Atributos] de Misericordia desde el nivel de Maljut del Infinito, que es la dimensión interior de Kéter, etc.

Y este es [el sentido de] «En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los completamente justos no pueden encontrarse»: es decir, mediante la teshuvá se hace descender desde el nivel de Atik, la dimensión interior de Kéter, [un nivel] al que no llega la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) que produce la realización de las mitzvot.

Y este es el sentido de «el Rey santo». Decimos esto durante los Diez Días de Teshuvá porque hay diez profundidades correspondientes a las diez Sefirot, y cada día hacemos descender una profundidad

(y estas son el nivel de los Kéter de las diez Sefirot, que es el nivel de Atzilut dentro de Atzilut; véase el Ramaz sobre Parshas Korach) (folio 176). Y este es el llenado de todos los defectos que se produjeron en las diez Sefirot: al hacer descender las profundidades, los defectos se llenan, etc.

Y la fuente de este descenso es «Desde las profundidades (mima’amakim) te llamé»; el sentido de mima’amakim es dos profundidades, a saber, el nivel de Atik y Arij, etc. Y este es el sentido de «el Rey santo».

Por eso decimos esto durante los Diez Días de Teshuvá, para hacer descender a las diez profundidades desde las profundidades mencionadas arriba. Y este es el sentido de «Ado-nai Havaiá hará brotar justicia y alabanza»: el Nombre Ado-nai en Rosh HaShanah, etc.

(Y el sentido de que el Nombre Ado-nai haga brotar la revelación de las Trece Atributos de Misericordia de Atik se entenderá a partir de lo escrito en la explicación sobre [el versículo] «Y ahora, que crezca el poder de Ado-nai», etc., respecto del tema de «Si D'os llevara cuenta de las iniquidades, Ado-nai, ¿quién podría mantenerse en pie?»; véase allí, y como se explicará más adelante.)

Y el Nombre Havaiá con las vocales de Elokim en Yom Kipur. Esto significa que “alabanza” (tehilá) es la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como en “cuando brilló Su lámpara” (behiló); esto es el Nombre Havaiá.

Y mediante esta revelación se repele la oscuridad, como está escrito: “Las exaltaciones de D'os están en su garganta”, etc.; por eso, para esto se emplean las vocales de Elokim.

Y este es el significado de “y alabanza ante todas las naciones”. El principio fundamental es el siguiente: Kéter es un intermediario entre el Emanador y los emanados, y contiene algo del nivel más bajo dentro del Emanador, que es el nivel de Maljut del Infinito;

y este es el aspecto en el que es un receptor del Emanador, el Infinito, bendito sea; este nivel es llamado Atik. También contiene algo de la raíz de los emanados; este es el aspecto en el que es la cabeza y fuente de los emanados, y es llamado Arij Anpín.

26Ahora bien, en cuanto es el nivel que recibe, se lo llama Elokim, pues Elokim es el nivel de Maljut (soberanía), “el final de todos los peldaños”, etc.; y así ocurre también con Maljut del Infinito (Ein Sof).

Y en cuanto es quien otorga y la cabeza de los emanados, se la llama Havaiá. Véase algo similar en el Zóhar, Balak (folio 187, final de la cara a): Maljut de Atzilut, dentro de Atzilut, se llama “ángel” (malaj) en relación con Aba e Ima, y, al descender a Beriá, Yetzirá y Asiá, se la llama Havaiá, etc.

Y, como es sabido, en la explicación de “Y fiel es todo esto (zos), y establecido sobre nosotros”: en el nivel de Atzilut, Maljut se llama zos, un término femenino (Nukvá), y, al descender a Beriá, Yetzirá y Asiá, se la llama en masculino;

y por eso se dice vekayam (“y establecido”), un término masculino; y esto es “sobre nosotros”: una “cabeza para los zorros”, etc.; como está escrito acerca de esto arriba, en Parshas Eikev, a propósito de la bendición después de las comidas.

Y así también se comprenderá el nivel de Maljut del Infinito, que se convierte en Kéter (la Corona) para Atzilut, etc. Este es el sentido de Havaiá con las vocales de Elokim: el nivel de Havaiá es la raíz de los emanados, y que tenga las vocales de Elokim significa que es el nivel inferior dentro del Emanador.

Y exactamente de este modo lo explica Etz Chaim (Sha’ar 41, final del capítulo 3) respecto de Ani (“yo”) y Ayin (“nada”): el nivel de Ani se llama Maljut de Adam Kadmon, y se llama el nivel de Ayin cuando se convierte en Kéter para Atzilut. Lo mismo aparece también en Etz Chaim, Sha’ar 2, capítulo 2.

Y por eso Yom Kippur se llama kedosh Havaiá (“santo para Havaiá”), que está por encima del nivel del Nombre Havaiá, como se mencionó arriba. Este es el sentido de decir siete veces “Havaiá, Él es HaElokim” en Ne’ilá, etc.

Y siguiendo esta línea, debe explicarse lo que se dice en el Sava de Mishpatim (folio 105): que el nivel de “Su gran Nombre” es el Nombre Elokim, etc.; y “Su gran Nombre” es el nivel del Infinito mismo, como está escrito en otro lugar. Este es el sentido de: “Si Tú, Yah, llevaras cuenta de las transgresiones, Ado-nai, ¿quién podría mantenerse en pie?”.

Y esto es lo que está escrito: «Ado-nai Havaiá hará brotar», etc.; pues Havaiá con las vocales de Elokim es Mi («quién»), que corresponde al nivel de Biná (entendimiento);

es decir, de estos dos Nombres se deriva la revelación de Rosh HaShaná y Yom Kipur, para colmar todas las deficiencias, como se mencionó arriba. Véase sobre esto el Zohar, Balak (folio 185b), y también el Mikdash Melej y el Ramaz allí, que lo explican extensamente.

Y esto es [lo que significa] «¿Quién podrá expresar (yemalel) los poderosos actos (guevurot)?», etc., como explica el Zohar, Yitró (83a): es un término [como en] «y podrás arrancar espigas (melilot)», lo que significa que Él suaviza y endulza las guevurot; y mediante esto, «[¿quién podrá] proclamar toda Su alabanza»: «hará brotar alabanza», etc.

Y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Este día … te ordena», acerca de «para alabanza» (tehilá): que tehilá significa luz. Véase también [Midrash] Rabá, al comienzo de la parashá Tetzavé: «Ellos iluminan a Aquel que ilumina», etc.

Y se comprenderá junto con lo escrito en el Zohar, parte III, Nasó (130a), acerca de «a la luz de Havaiá»: es decir, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que ilumina en el Nombre Havaiá; como está escrito en otro lugar acerca de «y guardarán el camino de Havaiá».

Y esto es lo que está escrito: «Para que entres en el pacto», etc., «a fin de establecerte hoy como pueblo para Él, y Él será tu D'os (Elokim)».

27Y como está escrito en el discurso que comienza «Ustedes están de pie», Israel ascendió hasta el nivel del pensamiento supremo, y Él, bendito sea, se rebajó, por así decirlo, «para ser tu D'os (Elokim)»; es decir, Israel es li rosh, «una cabeza para Mí»,

es decir, que se elevan hasta el nivel de Arij Anpín, llamado Gulgalta (el cráneo), que es el nivel de la cabeza. Y esto es lo que está escrito: «Eleva la cabeza de toda la congregación de los hijos de Israel», etc.,

«según sus cráneos (legulgelotam)»; y este es el nivel de la raíz de los emanados, hasta el cual ascendieron las almas de Israel. Y Él, bendito sea, el Emanador supremo, se rebajó: es decir, se reveló la Maljut del Ein Sof para convertirse en Atik de Atzilut.

28Y este es el significado de «el Rey santo». Y esto es «para ser tu D'os (Elokim)». Se lo llama Elokim porque es el nivel inferior dentro del Emanador, etc.;

pero, no obstante, esta es la máxima interioridad que puede revelarse en Atzilut, etc. Y este concepto se comprenderá aún mejor a partir del versículo de la parashá Bejukotai: «Caminaré en medio de ustedes, seré su D'os (Elokim), y ustedes serán Mi pueblo».

El significado es: verdaderamente «en medio de ustedes», pues serán elevados hasta el nivel de Arij Anpín, en el cual está investido y se revela el nivel de Atik.

29Y esto es lo que está escrito: «un pueblo para Mí (li)». Y dondequiera que se dice li («para Mí»), nunca deja de existir, etc., como está escrito en otro lugar, porque el significado de li es el nivel de Atik, etc. Y así está escrito al comienzo de la parashá de Vaerá: «Los tomaré para Mí (li) como pueblo, y seré para ustedes D'os (Elokim)», etc.,

«Y sabrán que Yo soy Havaiá»: es decir, lo que ahora se encuentra en el nivel de «no Me di a conocer», esto es, Radlá (la Cabeza Incognoscible), será atraído hacia el nivel de «y sabrán», etc. Y esto es lo que está escrito en la Entrega de la Torá: «Y Elokim habló», etc.; «Yo soy Havaiá, tu D'os (Elokim)», etc.

Y esto es también lo que está escrito en la bendición de Yitzjak: «Y que HaElokim te dé del rocío de los cielos», etc.; véase el Zohar, Yitro (folio 83). Y véase lo que está escrito sobre [el versículo] «Me alegraré grandemente en Havaiá; mi alma se regocijará en mi D'os (b’Elokai)».

Pues allí también se explica que la gilá (exultación) es la alegría de la dimensión interior, que es superior a la alegría de la dimensión exterior; como está escrito: «Que Israel se alegre en su Hacedor; que los hijos de Tzión exulten (yagilu) en su Rey». Y los hijos de Tzión son los preciosos, y acerca de ellos se dice: «que exulten», etc., precisamente.

30Y véase lo escrito acerca de esto sobre [el versículo] “Tzión será redimida con justicia”. En esta misma línea se dice: “Havaiá reina; que la tierra exulte (tagel), que se alegren muchas islas”.

Así, de la tierra, que es más importante que las islas, se dice: “que [ella] exulte”, etc. Y está escrito: “mi alma exultará en mi D'os (b’Elokai)”, precisamente. Según lo dicho arriba, esto se entiende bien: pues la guilá proviene de la revelación de la dimensión interior de Kéter, el nivel de Atik; y este es el sentido de “en mi D'os”, como se mencionó arriba.

Pero allí se explicó de otra manera: se llama Elokai porque el flujo desde Atik, que es la revelación de la dimensión interior de Kéter, solo puede producirse mediante guevurot y contracciones (tzimtzumim), etc., como en el asunto de los trece tikunim de la barba, etc.

De acuerdo con esto, resulta que es en relación con el flujo desde el nivel de Atik que se lo llama con el Nombre Elokim, etc. (Y en esta misma línea se explicará la razón por la que decimos Elokeinu (“nuestro D'os”) con el Nombre Elokim, a diferencia de lo que ocurre con todos los [demás] Nombres.

Y la respuesta es que el significado de Elokeinu es “nuestro”: que se nos haga llegar en una revelación efectiva; y esto ocurre específicamente mediante el Nombre Elokim, que corresponde al nivel de guevurot, etc. Antes de su fallecimiento dijo que así se le había presentado entonces en un sueño, y dijo que la respuesta es sencilla y la pregunta, buena, etc.)