שוש אשיש בה׳ תגל נפשי באלקי

1« Je me réjouirai grandement en Havaya, mon âme exultera en mon D.ieu, car Il m’a revêtu de vêtements de salut », etc.

(Dans le Midrach, ce verset est cité dans Vayikra Rabba, dans la paracha Tsav, à la fin de la [section] dix, et à la fin de la paracha Vaet'hanan ; ainsi que dans Chir Hachirim Rabba, à propos de [ce verset] : « Nous exulterons et nous nous réjouirons en toi. » Voir aussi le Zohar, partie II, paracha Yitro, page 90b ; Nasso, 133a ; Balak, 199b.)

Or, la différence entre sim'ha (joie) et gila (exultation) est la suivante : on parle de sim'ha lorsque la joie se révèle ouvertement à l’extérieur ; c’est le niveau de la fête de Soukot, « le temps de notre joie ». On parle de gila lorsque la joie demeure encore dans l’intériorité du cœur et ne s’est pas révélée au-dehors.

Comme il est écrit : « Exultez avec tremblement » : le tremblement recouvre la joie, de sorte qu’elle ne soit ni visible ni révélée à l’extérieur ; seul l’intérieur est imprégné de joie, tandis que ce qui se voit et se révèle ouvertement est le niveau du tremblement. C’est le niveau de Roch Hachana, comme nous l’expliquerons.

(Et c’est le sens de : « Havaya règne ; que la terre exulte. » Cela désigne le niveau des Jours redoutables, lorsque le Saint béni soit-Il est appelé « le Roi saint », « le Roi du jugement » ; c’est alors le niveau de la gila : « que la terre exulte ».

Et c’est également le sens de : « Que les enfants de Sion exultent en leur Roi. » Voir aussi ce qui est écrit plus loin, à la fin du discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée », au sujet de la gila.)

Or, le verset dit : « Je me réjouirai grandement », sans préciser qui parle. C’est parce qu’il s’agit de la déclaration du prophète au nom de l’ensemble d’Israël.

L’explication est la suivante : il est écrit : « Sonnez du chofar au mois (bachodech). » Or, à première vue, le sens simple du verset est incompréhensible : il dit « au mois » sans préciser de quel mois il s’agit ; il aurait dû dire « au septième mois ».

2De plus, quant à ce qui est écrit « un chofar », il aurait fallu dire « avec un chofar » (bachofar). Mais voici de quoi il s’agit : ‘hodech (mois) vient du terme hit’hadchout (renouvellement), et c’est pour cette raison que chaque mois est ainsi appelé,

en raison du renouvellement de la lune, qui se renouvelle chaque mois. Et [le verset] dit : « Sonnez du chofar bachodech », c’est-à-dire : dans le renouvellement du chofar, car le chofar se renouvelle chaque année, et le chofar de cette année n’est pas le chofar

d’une autre année. Pour expliquer cela, il faut d’abord expliquer ce qu’est Roch Hachana, fixé au premier jour de Tichri, jour où l’homme fut créé ; c’est le sixième jour de l’œuvre de la Création. Car le monde fut créé le vingt-cinq Eloul.

3Il faut comprendre : pourquoi Roch Hachana n’est-elle pas fixée au premier jour de l’œuvre de la Création ? Le premier jour de l’œuvre de la Création aurait dû être le premier Tichri ; pourquoi le commencement de la création du ciel et de la terre eut-il lieu le vingt-cinq Eloul,

tandis que Roch Hachana, qui tombe le premier Tichri, fut le jour où fut créé Adam, le premier homme ? Or, pour le commencement de la création du ciel et de la terre, il n’était pas nécessaire de fixer Roch Hachana comme un jour particulier de l’année,

car la création du ciel et de la terre est une création de quelque chose de physique à partir du néant, afin que la matérialité et la nature physique du monde apparaissent comme une existence et une chose.

4À ce sujet, il est dit : « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création » : cette création est continuellement renouvelée chaque jour, et pas seulement à Roch Hachana.

Mais [cela était nécessaire] pour la création de l’homme, le sixième jour de l’œuvre de la création ; non pour la création de son corps, mais pour celle de son âme, comme il est dit : « Il insuffla dans ses narines le souffle de vie. » Car l’âme d’Adam, le premier homme, était composée de toutes les âmes d’Israël, comme il est écrit : « Vous êtes adam, l’homme »,

et elle est le but, le point essentiel, de la création des mondes, comme il est écrit : « Au commencement (Berechit) » : pour Israël, appelé « commencement » (réchit). Or, le renouvellement de cette création, qui va du néant à une existence spirituelle, se produit à nouveau chaque Roch Hachana.

(C’est à cela que se rapporte ce qui est écrit dans Etz Chaim, Cha’ar HaNesirah, début du chapitre 2, et dans Pri Etz Chaim, Cha’ar Keriat Chema, chapitre 5 : il existe en haut deux unions, en 'Hokhma et Bina. La première donne vie aux mondes et les maintient dans une existence nécessaire ; cette émanation et cette union sont constantes et ne cessent jamais,

car si elle cessait ne serait-ce qu’un instant, tous les mondes cesseraient d’exister. La seconde union est destinée à engendrer les mo'hin, qui sont l’âme de Zeir Anpin et de Noukva, la dimension intérieure des mondes ; cette union et cette émanation ne sont pas constantes, etc.)

Or, le sens de l’union de 'Hokhma et Bina est l’émanation du néant vers l’existence. Car « 'Hokhma provient du néant (ayin) », tandis que Bina est appelée « existence » (yech), comme on le sait d’après ce qui est écrit : « Afin de faire hériter de yech ceux qui M’aiment. »

Or, au sujet du premier niveau, qui donne vie aux mondes, il est dit : « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment », etc. : l’émanation du néant vers l’existence ne cesse jamais, etc. ; c’est d’elle que découle la venue à l’existence de la dimension extérieure des mondes.

C’est cela, « du néant à une existence physique », etc., c’est-à-dire la dimension extérieure des mondes d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, etc. Mais « du néant à une existence spirituelle » désigne la naissance des âmes, qui sont la dimension intérieure des mondes ; leur source est la naissance de Zeir Anpin et de Noukva, qui sont au niveau d’Adam et de ‘Hava, etc.

Et cela se fait par l’union supérieure de 'Hokhma (sagesse) et de Bina (compréhension), qui reçoivent le flux d’Arikh Anpin et d’Atik, puis de niveaux toujours plus élevés, jusqu’à l’Infini (Ein Sof), etc., comme il est écrit dans le Likkutei Torah [de l’Ari zal], dans la paracha Vayera. L’ensemble de cette émanation a lieu à Roch Hachana, car c’est alors que naissent et sont attirés les mo’hin de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal’hout), etc.)

C’est pourquoi ce jour est appelé Roch Hachana (« tête de l’année »), à l’image de la tête de l’homme, par analogie : c’est là que se manifeste d’abord, dans son ensemble, la force vitale issue de l’essence de l’âme. Car dans l’essence de l’âme, tous les détails de la division de la force vitale sont inclus à l’état latent ; et la première

manifestation de leur sortie de l’état latent à la révélation s’opère lorsque la force vitale générale est d’abord attirée de l’essence de l’âme dans le cerveau (les mo’hin) situé dans la tête ; de là, elle se diffuse dans chaque membre selon son tempérament et sa nature. De même, à Roch Hachana, est attirée

la révélation de la force vitale générale de toute l’année ; et de celle-ci est attirée la force vitale qui se répartit en détails : les trois fêtes de pèlerinage, les quatre saisons, les quatre périodes de l’année où le monde est jugé, les douze mois, puis les jours pris un à un, afin qu’ils soient

« renouvelés chaque jour, continuellement, les actes de la Création », et « l’homme est jugé chaque jour » ; puis, également, à chaque instant, comme il est écrit : « Tu l’éprouves à chaque instant. » [Cela s’explique] par le fait que la première manifestation de l’émanation générale provient du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle n’est absolument pas dans le cadre des mondes ;

c’est-à-dire qu’il n’y existe aucun niveau de mondes révélés ; au contraire, tous les niveaux des mondes y sont inclus à l’état latent, comme dans l’analogie de l’essence de l’âme mentionnée plus haut.

5Or, « qui entoure » (sovev) ne signifie pas qu’elle entoure et enveloppe d’en haut, car il est écrit : « Les cieux et la terre, Je les remplis » : Moi-même.

Mais il n’y a là aucun niveau de révélation que les mondes puissent recevoir sans être annulés et cesser d’exister. Car tous les mondes sont finis, [mesurés à] « cinq cents ans » ; même les anges,

qui sont des intelligences séparées, ont une limite dans leur perception et ne peuvent recevoir la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui, comme Son nom l’indique, n’a pas de fin, etc. Et par le renouvellement d’une telle révélation, qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), vers le niveau et l’ordre de cet enchaînement descendant,

c’est-à-dire du niveau de « Je remplis », « Moi-même », au niveau de « la terre entière est pleine de Sa gloire » (la gloire étant le niveau de l’enveloppement dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin)), est d’abord attiré le commencement de la révélation, dans la force vitale générale, à Roch Hachana, pour toute l’année ; puis, selon l’enchaînement descendant, aux saisons, aux mois, aux jours et aux instants.

6Et tel est le sens de l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina. Autrement dit, « le Saint béni soit-Il » désigne le niveau de la sainteté et de la séparation, comme dans « Pose des limites autour de la montagne et sanctifie-la »,

c’est-à-dire le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; et « Sa Chekhina » désigne le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). L’union est la transmission du niveau de sovev kol almin, le niveau de « Je remplis », au niveau de memalé kol almin, afin que « toute la terre soit remplie de Sa gloire ».

Et cela est attiré de manière générale à Roch Hachana. (C’est le sens de : « Et ainsi, accorde la gloire, Havaya, à Ton peuple », etc. : que soit attiré le niveau de sovev kol almin, le niveau de « Je remplis », vers le niveau de memalé kol almin, appelé « gloire ».

Et tel est le sens de : « Mais, aussi vrai que Je vis, la gloire de Havaya remplira », etc. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Car sur toute la gloire il y aura un dais » ; voyez également à ce sujet le discours commençant par « Car, comme la terre fait pousser ses produits ». )

72. Or, au moment de la création d’Adam, le premier homme, c’était le niveau de « car Il désire la bonté » ; mais à présent, la chose dépend d’un éveil d’en bas.

(Comme il est écrit dans Etz Chaim, à cet endroit, que l’union intérieure qui donne naissance aux âmes ne s’accomplit que par notre intermédiaire.) Car ce pouvoir fut donné à Adam, le premier homme, comme il est écrit : « Et l’homme devint une âme vivante (néfech ‘haya) », ce qui semble, à première vue, être une répétition,

car il a déjà été dit : « Et Il insuffla dans ses narines un souffle de vie » ; pourquoi donc est-il dit et répété encore : « Et l’homme devint une âme vivante » ?

Mais le sens est que ‘haya est un nom et une forme source, c’est-à-dire une chose qui porte en elle une force vitale pour donner vie à tout être vivant ;

autrement dit, de même que l’âme est ‘haya, porte en elle une force vitale qui donne vie au corps lorsqu’elle s’y trouve investie, ainsi « l’homme devint » semblable à cette âme qui donne la vie.

8Et c’est là le sens de « qu’ils dominent (veyirdu) sur les poissons de la mer et sur les oiseaux du ciel » : c’est-à-dire qu’ils feront descendre (yoridu) et attireront la force vitale vers tous les poissons de la mer et tous les oiseaux du ciel, afin que la force vitale de chaque être vivant soit

dépendante des actes de l’homme. Et ce pouvoir provient de la parole « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance » : de même qu’il est écrit à Son sujet, béni soit-Il : « et Tu fais vivre tous les êtres », ce pouvoir fut ainsi donné à l’homme.

9Or, Adam, le premier homme, était constitué de toutes les âmes d’Israël. C’est pourquoi chaque âme et chaque étincelle d’Israël possède une part de l’âme d’Adam, le premier homme. Voilà pourquoi il est dit : « Vous êtes adam » ; vous êtes appelés adam.

C’est pourquoi la chose dépend de notre éveil d’en bas : faire descendre à Roch Hachana l’expression générale de la force vitale de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, afin que Sa divinité, béni soit-Il, se révèle durant toute l’année.

(Et c’est là [le sens de] : « Et vous direz : Ainsi (koh) au vivant (le’haï). » Le Zohar l’explique dans la deuxième partie, au début de la paracha Vaéra [23b] : « La fête de Roch Hachana a pour but de lier Koh à ‘Haï », etc.)

Cela ressort également de la Guemara, dans le premier chapitre de Roch Hachana (18a). Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Tous les prophètes prophétisèrent avec koh [ainsi] » ; cela correspond au niveau de Mal’hout, appelé « le miroir qui ne brille pas », le niveau de « à notre ressemblance ».

Et c’est le sens de [l’enseignement selon lequel] le monde fut créé le vingt-cinquième (kaf-hé) jour d’Eloul : il fut créé selon le niveau de koh, « à notre ressemblance », de sorte que le monde apparaisse comme une existence et une chose. Ensuite, cette existence doit être annulée par l’acceptation du joug de la royauté des Cieux (kabbalat ol), et c’est ainsi que l’on « lie Koh à ‘Haï » ;

c’est-à-dire, comme il est écrit : « Mais, aussi vrai que Je vis (’haï), la gloire de Havaya remplira », comme mentionné plus haut. Et c’est le sens de « L’Unique, Vie des mondes, Roi », etc.

Voyez aussi le Zohar, première partie, Toldot (135b), au sujet de « Be’er La’haï Roï » ; et Vayichla’h (171b), au sujet de « Koh le’haï ».

Cette liaison et cette union ont lieu à Roch Hachana, jour où l’homme fut créé et à son sujet il est dit : « Il insuffla dans ses narines un souffle de vie » ; c’est pourquoi il peut faire descendre cette union du niveau de « Koh à ‘Haï ».

Et cela se fait par « Et vous direz » (va’amartem), selon le sens de « Car j’ai dit (amarti) : le monde est bâti par la bonté » : [les lettres] alef-mem-rech sont les initiales de ech, mayim, roua’h (feu, eau, air) : la Torah, le service divin et les actes de bonté, comme cela est expliqué dans le discours qui commence par « À ma jument », dans le Chir Hachirim. De même, le son du chofar se compose des trois niveaux du feu, de l’eau et de l’air.

Or, à Ticha Béav, [nous lisons] : « Eikha (Comment) est-elle assise solitaire » : ei ko (« où est ko ? »), comme il est écrit dans la Paracha Terouma (page 143b ; voir là-bas), et dans Midrach Rabba sur le verset « Comment est-elle assise » : « Malheur à ko. »

Et le sens de « elle est assise solitaire » est l’opposé du niveau de « Ko à ’Haï » ; au contraire, « à cause de vos transgressions, votre mère a été renvoyée », comme il est écrit dans Midrach Rabba sur Béréchit (fin de la section 19) : « par le renvoi », etc., « par le divorce », etc., « Comment est-elle assise », etc.

Voir aussi le Tikkouné Zohar, fin du Tikkoun 19. Voir également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Si une femme fait un vœu », au sujet de « Où (eikha) fais-tu paître ? ». Mais,

par les pleurs, « Rachel pleure », etc., la miséricorde est éveillée, afin qu’ensuite, au mois d’Eloul, les Treize [Attributs] de Miséricorde soient attirés ; par leur intermédiaire, sera attiré à Roch Hachana [le niveau de] « Et vous direz :

Ko à ’Haï », comme mentionné ci-dessus. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Nos maîtres ont enseigné : la lampe de Hanouka… Beit Chammaï disent », etc. : il y a un avantage dans le miroir qui ne brille pas, car on peut y voir ce que l’on ne voit pas dans le miroir qui brille.

C’est pourquoi Isaïe dit : « Et je vis D.ieu », car il prophétisait par ko, qui est le miroir qui ne brille pas ; tandis que Moché, qui prophétisait par ze (« ceci »), dit : « Car [l’homme] ne Me verra pas », comme il est rapporté dans la Guemara, à la fin du quatrième chapitre de Yevamot (page 49).

Et l’on comprendra ainsi que, bien que le niveau de ze et celui de ’Haï soient supérieurs au niveau de ko, il existe néanmoins aussi un avantage particulier au niveau de ko et dans le miroir qui ne brille pas : par ce moyen, on parviendra au niveau de « de toute ta force » (me’odekha). Voir aussi Midrach Rabba, Parachat Vayéra, section 56, sur le verset « Nous irons jusque-là, jusqu’à ko ».

10Et tel est le sens de la techouva, comme il est écrit à la fin du discours qui commence par « Montre-moi ton visage ». Tel est aussi le sens de « Vous direz : Koh to Chai », etc. : les deux niveaux doivent être réunis. Et nous disons : « Tu te souviens des actes du monde », « Souviens-Toi de nous pour la vie », et « Qui sanctifie Israël et le Jour du Souvenir ».

Car le terme « souvenir » s’applique à une chose petite et de peu de valeur, qu’une personne oublie et perd facilement, si bien qu’elle doit s’en souvenir. De même,

cet influx, à savoir que la force vitale se révèle d’abord au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), n’est qu’au niveau de « Ils proclameront le souvenir de Ton immense bonté », « pour faire connaître aux fils de l’homme Ses actes puissants (guevourav) » : ce sont les contractions (tsimtsoumim),

nombreuses, puissantes et innombrables, par lesquelles la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), s’est contractée, car « devant Lui, tout est considéré comme véritablement néant », et n’est même pas dans la proportion d’une goutte par rapport aux eaux de l’océan ;

seule « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes », le seul niveau de Mal'hout, comme on le sait d’après la formule « L’Unique, Vie des mondes, Roi », etc., ainsi qu’il est écrit ailleurs.

C’est pourquoi tous « les actes du monde » ne sont qu’au niveau du « souvenir », comme une personne qui se souvient d’un petit objet qu’elle possède et qu’elle peut facilement perdre ; et même « toutes les créatures d’autrefois », c’est-à-dire les mondes supérieurs, etc.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Car en ce jour il fera expiation », dans la paracha A’haré.) Tel est l’éloge par lequel nous Le louons, béni soit-Il : « Tu te souviens ».

Car tout l’ordre des louanges adressées au Maître du monde suit le principe : « Partout où vous trouvez Sa grandeur, vous trouvez… »

Son humilité, comme il est écrit ailleurs. Et c’est ce que nous demandons : « Souviens-Toi de nous pour la vie » : que ce niveau de souvenir se tienne devant Lui, béni soit-Il, afin que soit attirée la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

11Or, à Roch Hachana, nous disons : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres », bien que Roch Hachana soit le jour où Adam, le premier homme, fut créé, c’est-à-dire le sixième jour de l’œuvre de la Création. C’est parce que

« le dernier dans l’action est le premier dans la pensée », comme il est écrit : « Au commencement (bereichit) » : pour Israël, qui est appelé « commencement » (réchit) ; « Israël s’éleva dans la pensée ». Et le sens de « dans la pensée », ici, est, à titre de comparaison,

comme, chez un homme, la conduite relève principalement de la pensée, que tous les membres suivent et à laquelle ils obéissent, ainsi la pensée suprême et primordiale, « Je régnerai », se réalisa par Israël, car [c’était] pour Israël, qui est appelé « commencement », etc. Et le jour où l’homme fut créé, le sixième jour, le commencement de la pensée s’accomplit.

C’est pourquoi il est appelé « le commencement de Tes œuvres », car, par rapport au Saint béni soit-Il, la pensée est comme l’action, puisque, pour Lui, même la pensée est considérée comme relevant du niveau de l’action.

12Comme il est écrit : « Le jour où Havaya Elokim fit », etc. ; et le monde fut créé par les Dix Paroles ; et il est dit dans le Midrach : « Par une seule pensée », etc.

Mais les organisateurs des prières ont expliqué ce pouvoir donné à Israël, par l’éveil d’en bas, de faire de ce jour « le commencement de Tes œuvres », en attirant du niveau de sovev kol almin au niveau de memalé kol almin :

« Car c’est une loi (hok) pour Israël, un jugement (michpat) du D.ieu de Yaakov. » Le mot « car » (ki) introduit une raison à ce qui a été dit auparavant : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres », etc.

13Voici l’explication de la chose : la Torah est appelée « hok » (décret) et nourriture pour Israël, car elle est l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans la dimension intérieure de l’âme. En effet, il est impossible pour l’âme,

qui est limitée, de recevoir la Lumière infinie, béni soit-Il, puisqu’elle n’est en rien comparable à Lui, qu’Il soit béni, si ce n’est par l’intermédiaire de la Torah, qui est Sa sagesse et Sa volonté mêmes, qu’Il soit béni. Et la Torah est appelée « hok »

parce qu’elle est saisie et absorbée dans la dimension intérieure (pnimiyout) de l’âme. Et les mitsvot sont appelées « michpatim », car elles relèvent de la dimension extérieure ('hitsoniyout) ; or, « michpat » désigne une démarche, comme le Targoum traduit « selon la première manière (kamichpat harichon) » par « selon la première pratique (kehilheta kadmaïta) » ;

c’est-à-dire qu’il y a néanmoins en elles le niveau de diffusion et de progression de l’émanation issue de la Lumière infinie, béni soit-Il ; celle-ci est attirée et se diffuse jusqu’au niveau du « D.ieu de Yaakov » : youd-akev, « talon », le niveau de la dimension extérieure.

(Quant au fait que, par l’intermédiaire de la Torah et des mitsvot, [la lumière] est attirée depuis la Lumière infinie qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) jusque dans les âmes, on peut dire que [cela tient à ce que] « la Torah émane de 'Hokhma et de Bina » ; il a déjà été expliqué que, par l’union de 'Hokhma et de Bina, les âmes de Zeir Anpin et de Noukva sont attirées vers le bas, etc. On peut encore l’expliquer d’après ce qui est écrit dans le Zohar, partie I, Toldos (134b), cité dans Etz Chaim, Shaar HaPartzufim, Shaar 29, fin du Derush 1.)

143. Mais, pour rendre plus accessible à l’intelligence la manière dont la Torah et les mitsvot attirent le dévoilement de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, afin qu’elle se trouve au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes dans l’âme de l’homme :

Cela se comprendra à partir de ce qui est connu : la joie entraîne l’humilité et l’abaissement, comme dans l’analogie du roi qui, au moment de sa joie, se révèle à tous ses serviteurs et se rend semblable à un homme ordinaire parmi eux.

Comme il est écrit : « Et David dansait », etc. (II Samuel, chapitre 6). En revanche, lorsqu’il n’est pas dans un moment de joie, il est fermé et inaccessible, élevé au-dessus des hommes, et « qui est estimé, qui est considéré », etc.

Ainsi, l’humilité et l’abaissement se révèlent en vertu de la joie. Or, il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi Havaya, ton D.ieu, dans la joie et la gaîté du cœur, au-delà de l’abondance de toute chose », etc.

15Et « au-delà de l’abondance de tout » signifie : même au-delà de la vie du Monde futur, qu’il y ait en elle plus de joie que dans la vie du Monde futur. Pourtant, à première vue, comment l’homme pourrait-il parvenir à ce niveau de joie, à « la joie de Havaya », de sorte que cette grande joie soit pour D.ieu à ce niveau de « au-delà de l’abondance de tout » ?

Or, on sait que la joie est la révélation du plaisir : lorsque le plaisir se révèle, alors la joie naît et prend forme dans la révélation du cœur ; et plus le plaisir se révèle, plus on se réjouit et on est heureux.

16Or, on sait que, parmi tous les plaisirs de ce monde, « il n’est pas de brin d’herbe ici-bas qui n’ait son mazal là-haut », et que ce mazal est la dimension spirituelle du plaisir. Le plaisir physique ne peut être comparé au plaisir spirituel, car le plaisir spirituel est immensément supérieur à la mesure du plaisir physique.

Tout cela concerne les réalités de ce monde, qui découlent des déchets et des lies de la sainteté, comme il est écrit : « Et nous demeurâmes dans la vallée, en face de Beit Peor. » Mais le plaisir de la sainteté est prodigieux, sans limite, d’un degré supérieur et extraordinairement merveilleux.

Dans la sainteté également, il y a une élévation après l’autre : le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur ; et l’Eden est au-dessus du Gan Eden, car il relève du plaisir suprêmement élevé : « Tu les abreuves au torrent de Tes délices (adanecha). » L’Eden est le niveau de 'Hokhma, et c’est là que le plaisir se révèle.

Cependant, l’essence du plaisir est plus élevée encore, comme on le voit dans la sagesse d’une personne, où il y a du plaisir ; ce plaisir est d’un niveau supérieur à celui de la sagesse. Car, dans cette sagesse qui est descendue vers une personne d’au-dessus de l’intellect,

c’est-à-dire que le plaisir découle de la puissance de l’intellect et en émane ; en revanche, dans la sagesse elle-même, le plaisir n’est pas ressenti. C’est seulement en raison de la nouveauté de la révélation de la sagesse que le plaisir y brille. Et tout cela n’est rien

d’autre qu’un rayonnement et une lueur de l’essence du plaisir. De même, la lumière qui se prolonge dans l’Eden supérieur n’est qu’un rayonnement et une lueur de l’essence du plaisir, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

qui est la source des plaisirs ; on ne peut lui donner d’autre nom que « l’essence du plaisir simple », puisque le plaisir est supérieur à tous les degrés ;

seulement, ce plaisir est extraordinairement merveilleux et n’est appréhendé même par les mondes supérieurs. Il est appelé « le plus caché de tout ce qui est caché » (setima dechol setimin), car il demeure caché et dissimulé même par rapport aux mondes cachés.

Et là se trouve la racine de la Torah et des mitsvot. Car bien que « la Torah émane de 'Hokhma », sa racine est néanmoins au-dessus de 'Hokhma. Quant aux mitsvot, elles sont les six cent treize mitsvot de la Torah et les sept instituées par les Sages, soit six cent vingt (tav-réch-kaf),

qui sont les lettres de Kéter (la Couronne), terme désignant une couronne (koteret) et ce qui entoure (makif). Car c’est là que réside le plaisir suprême, source de tous les plaisirs, au niveau d’une couronne et d’une lumière enveloppante, qui ne se révèle qu’au niveau d’une lumière enveloppante.

(Voir Etz Chaim, Shaar 22, fin du chapitre 6 : « l’aspect qui l’entoure », etc., « une lumière spirituelle qui l’enveloppe ».) Et même cela s’opère par des myriades et des myriades de niveaux, par de nombreuses contractions, différentes les unes des autres, comme il est écrit : « Tes merveilles

et Tes pensées envers nous : nul n’est comparable à Toi ; si je voulais les proclamer et en parler, elles seraient trop nombreuses pour être dénombrées. » Pour que « Tes merveilles envers nous » se déploient au niveau du prodige (pele) et d’une lumière enveloppante, cela passe par de nombreuses contractions, jusqu’à ce qu’elles soient « trop nombreuses pour être dénombrées ».

Car le « prodige » suprême, en comparaison de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est lui-même appelé « accomplir des prodiges », ce qui relève de l’action, etc. Il s’agit de l’enveloppement du plaisir dans la volonté, car la volonté n’est rien

d’autre que le niveau d’une couronne et d’une lumière enveloppante, relevant de la dimension extérieure, et non de la révélation de la dimension intérieure du plaisir. C’est de là que prend racine la racine des mitsvot, qui sont précisément Sa volonté, béni soit-Il ; et lorsque les mitsvot sont accomplies, le plaisir suprême qui est enveloppé

dans la volonté : « C’est une satisfaction devant Moi que J’aie parlé et que Ma volonté ait été accomplie. » Car l’accomplissement des mitsvot fait résider la satisfaction et le plaisir suprême enveloppé dans la volonté suprême, qui ne se révèle pas dans l’Éden, où il n’y a que son rayonnement, etc.

17Or, de la révélation de ce plaisir supérieur dans les mitsvot découle le niveau de la joie, qui est le plaisir révélé, afin que soient « force et allégresse en Son lieu ». Et c’est la joie qui suscite l’humilité et l’abaissement ;

c’est pourquoi, en elle et par son intermédiaire, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), sera attirée dans l’âme de l’homme, au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), par la révélation manifeste de la « force » et de « la joie de Havaya », issues du plaisir supérieur, béni soit-Il.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée », au sujet de « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », « que Tu as juré », etc. Voyez également Reishis Chochmah, Shaar HaAnavah, chapitre 1, au nom du Raaya Mehemna, Parashat Pinchas) (p. 230), où il est dit que l’attribut de Mal'hout est appelé humilité.

C’est comme il est écrit plus haut, dans le discours commençant par « Vous êtes debout » : car « il n’est pas de roi sans peuple », c’est-à-dire que ceux-ci sont appelés, au rang de « son peuple », parce qu’ils sont des hommes comme lui et entretiennent avec lui un certain rapport, etc. Or, par rapport au Saint béni soit-Il, rien n’est comparable à Lui, etc.

18C’est pourquoi, bien qu’Il soit au-delà de toute comparaison, Il s’abaisse néanmoins et se laisse attirer vers le bas au niveau de Roi, comme il est écrit : « Havaya règne », etc., et comme il est écrit : « Afin de t’établir aujourd’hui comme un peuple pour Lui », etc. : c’est là une grande humilité et un grand abaissement de soi.

Et c’est pourquoi, par la joie que suscite l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, nous attirons cette humilité vers le bas, afin qu’il y ait : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi du monde », etc. Voyez également, à ce sujet, ce qui est dit plus loin dans Reishit ‘Hokhma au sujet de l’humilité du Saint béni soit-Il.

19Et c’est là [le sens de] « Je me réjouirai grandement (sos asis) en Havaya. » Le sens est que asis est une forme causative, comme il est écrit : « Ainsi Havaya vous fera-t-Il vous réjouir », etc.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Lui ne se réjouit pas, mais Il fait réjouir les autres », car il s’agit d’un verbe transitif, [agissant] sur les autres. Le sens est que la Communauté d’Israël (Knesset Israël) dit qu’elle suscite la joie en Havaya.

C’est-à-dire qu’il y ait une révélation de Havaya, contraction et expansion, etc., ce qui se réalise par le niveau de la joie de Havaya, c’est-à-dire par la révélation, ici-bas, du plaisir suprême, béni soit-Il.

(Et c’est le sens de ce qui est écrit dans le Midrach Rabba, parachat Tsav, fin de la section 10, au sujet de l’expression redoublée « sos asis » : « des consolations doubles » ; c’est-à-dire que l’on suscite la joie et la révélation dans la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

Et voyez ce qui est écrit ailleurs au sujet de la différence entre la joie de Pourim et celle de Yom Tov : c’est que, par le sacrifice de soi (messirout néfech) dont ils firent preuve alors, ils atteignirent des hauteurs toujours plus élevées, jusqu’à l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin d’en faire descendre la révélation de la lumière et du miracle ;

et c’est pourquoi la joie qui découle de cette révélation est « d’une dignité éminente et d’une puissance supérieure », etc. Peut-être peut-on également expliquer ainsi le redoublement de la joie dans « sos asis », etc. Et voir) (le Zohar, partie III, 133a).

à partir du verset « Je me réjouirai grandement », et dans le Shir HaShirim Rabba, à la fin [de la section consacrée à] « Nous exulterons et nous nous réjouirons en Toi ». Cela se réalise par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot par Israël ici-bas ; par là, ils font descendre la joie, c’est-à-dire la révélation du plaisir suprême, béni soit-Il, car toutes les mitsvot sont des influx qui passent du caché au révélé.

(Et c’est là [le sens de] « Les humbles accroîtront la joie en Havaya ») (Isaïe, chapitre 29) : cela signifie qu’ils ajoutent, pour ainsi dire, de la joie au Nom Havaya, comme expliqué plus haut au sujet de asis.

qu’elle suscite la joie en Havaya, etc. Et la fin du verset (au même endroit dans Isaïe), « et les pauvres parmi les hommes (evyonei adam) exulteront dans le Saint d’Israël », sera expliquée plus loin.

204. Cependant, cette transmission de la Torah et des mitsvot, nous l’assurons tout au long de l’année. Mais à Roch Hachana, lorsque se renouvelle, pour toute l’année, une force vitale générale issue du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), la transmission de la Torah et des mitsvot ne suffit pas

à faire descendre le renouvellement d’une lumière nouvelle, en particulier pour celui qui a causé une défaillance en accomplissant l’un des « commandements de Havaya qu’il ne faut pas accomplir », ou qui n’a pas observé l’un des commandements de D.ieu. C’est pourquoi Roch Hachana a été fixé comme un jour particulier, afin de faire descendre cette lumière nouvelle par le chofar.

21Et tel est [le sens de] « ba’hodech chofar » : le niveau du renouvellement. Voici de quoi il s’agit : le chofar aussi opère l’émanation du niveau du plaisir supérieur,

si ce n’est que [ce plaisir] se révèle au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), par des « gémissements qui gémissent » et des « lamentations qui se lamentent », niveau des pleurs, afin d’éveiller une grande miséricorde depuis la source de la miséricorde, à savoir les Treize Attributs de Miséricorde dans l’Écriture ; et ce sont précisément eux qui opèrent l’émanation de la dimension intérieure du plaisir supérieur,

qui est infiniment, infiniment supérieur au niveau du plaisir supérieur revêtu dans la Torah et les mitsvot, lequel ne se révèle qu’au niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) et uniquement comme lumière englobante.

C’est pourquoi il répare tous les défauts et comble toutes les lacunes dans l’émanation de la Torah et des mitsvot. Mais cette révélation se fait par le niveau des « gémissements qui gémissent » et des « lamentations qui se lamentent »,

car les pleurs expriment la douleur de l’éloignement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, par rapport à sa révélation : il n’y a que « Ils proclameront le souvenir de Ta grande bonté », « pour faire connaître aux fils de l’homme Ses actes puissants » ; rien que les contractions, nombreuses et puissantes, des myriades de myriades

de niveaux, au-delà de toute mesure, comme il est écrit : « Si je voulais les raconter et en parler, ils seraient trop nombreux pour être comptés » ; c’est ainsi que la Lumière infinie, béni soit-Il, s’est contractée [elle-même], afin que soient vus et révélés « la gloire de la splendeur de Sa royauté » et « Ta royauté est une royauté sur tous les mondes ». C’est de là que viennent la force vitale des mondes et leur existence, car « il n’est pas de roi sans peuple ».

22Et lorsque l’homme réfléchi médite sur cet éloignement de la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et sur les contractions et les mondes innombrables qui dissimulent et voilent la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, source des plaisirs, il pleurera abondamment.

Car il a davantage lieu de pleurer que ceux qui traversent le Guéhinom, dont le verset dit : « Ceux qui traversent la vallée des pleurs » (Psaumes, chapitre 84).

Car le Guéhinom ne fait que purifier son âme, comme on a dit au sujet d’A’her : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il accède au Monde futur. »

Et si l’on pleure la disparition du plaisir du Monde futur, qui n’est qu’un rayonnement, à combien plus forte raison doit-on pleurer la disparition de la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, source du plaisir.

(Et c’est là [le sens de] « Rachel pleure ses enfants », etc., « car il n’est pas », comme l’explique le Zohar, partie III, Vayikra) (page 20b) : « car le Saint béni soit-Il s’est élevé toujours plus haut et ne se trouve pas en elle. »

C’est ce que signifie : « car il n’est pas » : il s’agit du retrait de l’effusion et de la révélation du niveau de sovev kol almin dans celui de memalé kol almin. Et, à cause de cela, « comme une brebis devant ceux qui la tondent, elle reste silencieuse » ;

c’est-à-dire la descente de l’âme et son asservissement à l’inquiétude et aux pensées portant sur toutes les affaires du corps et sur les désirs de l’âme animale vitale, même ceux qui sont superflus, etc. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici les étapes ».

Or, de là découle le niveau de mevaké (« elle fait pleurer »), au sens de « faisant pleurer les autres avec elle » : c’est l’éveil des pleurs dans le cœur de l’homme face au retrait de la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, etc.

Et de ces pleurs, il est dit : « Une voix se fait entendre sur les hauteurs (beramah) », comme l’explique le Zohar, partie I, Vayigach (page 210a) : « Que signifie “sur les hauteurs” ? C’est le Monde futur », etc.

Comme il est écrit : « Et Hannah pria al Havaya et pleura abondamment (bachoh tivkeh) », etc. : par l’éveil de la miséricorde au niveau de « pleura abondamment » mentionné plus haut, on éveille le niveau de « al Havaya » (« au-dessus de Havaya »), qui est supérieur au niveau et au degré du Nom

Havaya attiré par l’accomplissement des mitsvot. Et par ce niveau de pleurs, on attire la révélation de la dimension intérieure du plaisir suprême, revêtu dans les Treize Attributs de Miséricorde, qui se révèle au travers de myriades et de myriades de niveaux de contractions, le niveau de « Ta puissance ».

23Et c’est là [le sens de] « mon âme exultera en mon D.ieu (Elokaï) ». Car le Nom Elokim est le niveau du tsimtsoum (contraction) et un bouclier pour le Nom Havaya, comme il est écrit : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » ; c’est le sens de l’image du soleil dans son fourreau, comme il est expliqué ailleurs. Or, puisque tous ces influx qui relèvent de la dimension intérieure passent par des contractions et des Guevourot (retenues),

(C’est aussi le sens de « Des profondeurs, je T’ai appelé » : les dix profondeurs des Dix Jours de Techouva. Omek, « profondeur », a pour valeur numérique deux cent seize (reïch-youd-vav), comme Guevoura (retenue). Prenons l’image de la profondeur d’une source, qui jaillit et s’écoule depuis son origine : l’écoulement est extrêmement fin, comme les cornes des sauterelles, à titre d’exemple, et ainsi de suite ; sinon, ce serait comme lors du Déluge, lorsque « les sources du grand abîme jaillirent », etc.

De même, à titre d’exemple, la révélation et l’influx depuis la « profondeur de tout » (oumkah dekhola) doivent passer par le niveau de Guevoura et des contractions, etc. C’est donc bien précisément pourquoi omek a la même valeur numérique que Guevoura. C’est aussi le sens du nombre deux cent seize mentionné dans Pri Etz Chaim, dans les intentions (kavanot) de Roch Hachana et de Yom Kippour.

C’est pourquoi il est dit à ce sujet : « Mon âme exultera en mon D.ieu » : pour que l’influx provienne du niveau de « au-dessus de Havaya », il doit passer par la contraction et Guevoura, etc. C’est pourquoi, lors du Don de la Torah, il est également dit : « Et Elokim parla », car il fallait une révélation et un influx provenant du niveau de « Moi » (Ano’hi), « Celui que Je suis », etc. C’est aussi ce qui est écrit dans la bénédiction d’Its’hak : « Et que HaElokim te donne » ;

car, pour que l’influx provienne du niveau de « la rosée des cieux », « la rosée cristalline » (tala devedoul’ha), la dimension intérieure du plaisir suprême, il doit passer par le Nom Elokim, pour la raison mentionnée plus haut. Voir le Zohar, partie III, Parachat Pin’has, p. 239b, au sujet de « Et ce lieu, HaElokim l’ordonne constamment », etc. : « depuis l’Infini et depuis l’insondable » ; et le Mikdash Melekh à cet endroit, au nom d’une note marginale de Rabbi ‘Haïm Vital ; ainsi que Parachat Vaet’hanan)

(p. 267b), à propos du verset : « Aucun œil n’a vu, Elokim, hormis Toi », etc. ; voir là-bas. Voir également ce qui est écrit dans l’explication du verset : « Ainsi Ado-naï Havaya fera germer la justice et la louange »,

ce qui est le Nom Havaya vocalisé selon Elokim ; et dans le discours qui commence par « Vous êtes debout », dans l’explication de « Afin de t’établir aujourd’hui comme peuple pour Lui, et qu’Il soit Elokim pour toi »,

ce qui signifie que soit révélée « la gloire de la splendeur de Sa royauté », le niveau de Mal’hout de l’Ein Sof. Les mondes ne peuvent recevoir cette illumination dans leur dimension intérieure, mais seulement selon ce qui est écrit : « Tu établiras assurément un roi au-dessus de toi » : « au-dessus de toi », précisément.

24C’est pourquoi les anges tremblent devant la crainte du Trône, et que « terreur et tremblement les saisissent », car ils appréhendent l’enveloppement de la Mal'hout de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et ne peuvent en recevoir la lumière dans leur dimension intérieure (pnimiyout),

mais seulement selon ce qui est écrit : « Tu établiras assurément un roi sur toi » ; « sur toi », précisément. C’est pourquoi les anges tremblent, car ils acceptent néanmoins sur eux le joug de la royauté du Ciel, et de là « la crainte et l’effroi s’abattent sur eux ».

25Ainsi, la révélation dans l’âme de la diffusion du Chofar — qui est celle de la dimension intérieure du plaisir suprême — ne peut se produire au niveau de sa dimension intérieure que sous la forme de crainte et de tremblement.

C’est pourquoi le son du Chofar provoque la crainte, comme il est écrit : « Le son du Chofar était très puissant, et tout le peuple trembla », etc.

26« Et tout le peuple voyait les sons et le son du chofar ; le peuple vit et trembla », etc. Mais, de l’intérieur, se révèle la dimension intérieure du plaisir sublime.

Et c’est là [le sens de] « mon âme exultera (tagel) », au niveau de la gila, où la joie ne se voit ni ne se révèle à l’extérieur ; à l’extérieur se manifeste plutôt la crainte et le tremblement, tandis qu’à l’intérieur elle est incrustée d’exultation et d’allégresse, dans la dimension intérieure du plaisir sublime qui se répand par le chofar. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Le huitième jour, une assemblée », à propos de « Et afin de comprendre »

la notion de techouva », etc. : « Par analogie, il existe deux sortes de plaisir devant le roi », etc. ; voyez là-bas. Dans le même esprit, on comprendra également la notion de « Je me réjouirai grandement » et de « mon âme exultera », qui correspondent aux deux sortes de plaisir mentionnées plus haut.

275. Mais [le verset poursuit] : « bakeseh (au moment de la couverture), pour le jour de notre fête. » Cela signifie que le niveau de bakeseh est celui de la couverture et de la dissimulation de la joie, qui n’est ni vue ni révélée à Roch Hachana, car la crainte et le tremblement cachent et dissimulent la joie, de sorte qu’elle ne se manifeste que sous l’aspect de la gilah.

Cette couverture sera révélée « pour le jour de notre fête », qui est la fête de Soukot, celle que la Guemara désigne simplement comme « la fête » ; alors, en effet, la joie se révélera au grand jour. Car, à Roch Hachana, la crainte est le niveau de « la gauche repousse », mais elle ne repousse pas complètement, à D.ieu ne plaise ;

mais, comme il est écrit : « Sa gauche est sous ma tête » : le niveau de la gauche qui repousse suscite le relèvement de la tête, afin que se révèle, à la fête de Soukot, le niveau de « Sa droite m’étreint », comme une personne qui étreint son ami par amour et ne le laisse pas se séparer d’elle.

Ainsi, à la fête de Soukot, le sekhakh et les trois parois représentent une étreinte, la proximité même de D.ieu, qui l’entoure et l’enveloppe de tous côtés, et ne le laisse pas se trouver dans un état de séparation, à D.ieu ne plaise. (Voir également ce qui est écrit sur le sujet de Soukot à la fin du discours commençant par « Prêtez l’oreille, cieux. »)

Et c’est là le sens de : « Du lieu étroit j’ai appelé Yah ; Yah m’a répondu en me donnant de l’espace » : l’étroitesse de Roch Hachana devient espace à la fête de Soukot.

(Car « du lieu étroit » désigne le chofar de Roch Hachana, puisque le chofar est étroit à l’une de ses extrémités, etc. ; voir également ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Et tout le peuple vit les sons », etc. Quant à l’espace de la fête de Soukot, il est la révélation du niveau de « grande abondance de bonté », etc., le niveau de « car Il désire la bonté ». C’est là le sens de : « et Ma bonté ne s’éloignera pas de toi », etc.)

C’est pourquoi il est dit : « Vous puiserez de l’eau avec joie », car la libation d’eau sur l’autel avait lieu dans une grande joie : la joie de la fête du puisage de l’eau (Sim’hat Beit HaChoeva).

Car, toute l’année, on versait des libations de vin, où réside par nature le niveau de la joie, puisque « il n’y a de joie qu’avec le vin ». En revanche, à la fête de Soukot, la joie se révélait dans l’eau, qui n’a pas de joie par elle-même, mais seulement grâce à la révélation de la joie suprême.

(Et voir ce qui est écrit dans le même sens à propos du verset « Psaume, cantique pour l’inauguration de la Maison » : le niveau de la « maison », [lumière] englobante supérieure, ne comporte pas de joie par lui-même, puisqu’il est au-delà de l’entendement, etc. ; la joie y est attirée depuis un lieu encore plus élevé, etc. Il en va de même pour la joie de la libation d’eau ; c’est pourquoi on l’appelle Beit Hachoeva, « la maison du puisage ».)

Mais cette révélation de la joie pendant la fête de Soukkot ne se produit pas dans la révélation de la dimension intérieure de l’âme, mais au niveau d’une lumière englobante. En effet, puisque ces effusions de joie proviennent des Treize Attributs de Miséricorde, qui puisent dans le plaisir supérieur, « élevé et exalté depuis les jours d’autrefois », elles ne peuvent se révéler qu’au niveau d’une lumière englobante,

comme dans cette formule [de la prière] : « Le Roi exalté », etc., « dans Ta grande miséricorde », etc., « Rocher de notre refuge, Bouclier de notre salut, refuge pour nous » : ce sont les trois niveaux de lumières englobantes,

car « refuge » et « bouclier » sont des niveaux de lumière englobante, comme on le sait. (Tout cela est attiré du niveau de « dans Ta grande miséricorde », etc., c’est-à-dire par les Treize Attributs de Miséricorde des Dix Jours de Techouva, de sorte que « du lieu étroit, Il m’a répondu avec largesse », etc.)

Et c’est là le sens de « car Il m’a revêtu de vêtements de salut (yesha) » : les vêtements sont le niveau des lumières englobantes ; ils sont appelés « vêtements de yesha », car yesha vient du terme « Et Havaya se tourna (vayisha) vers Hevel et vers son offrande »,

terme qui signifie se tourner d’un lieu vers un autre ; en effet, les lumières englobantes attirent une personne et la font se tourner d’un lieu vers un autre. Ainsi en est-il de la soukka, qui est un niveau d’étreinte, comme indiqué plus haut.

28Par elle et par son intermédiaire, l’âme de l’homme sera attirée à s’attacher à Lui, et toutes les forces de l’âme, même lorsqu’il s’occupe des nécessités du monde, s’élèveront vers D.ieu. C’est comme dans l’exemple d’un homme qui enlace son ami par derrière : il englobe et entoure même le niveau du dos, de sorte que l’homme tout entier s’élève vers D.ieu.

Grande est la puissance de la lumière enveloppante à cet égard : elle élève l’âme de l’homme sans suivre l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), dans l’ordre des niveaux, comme il est écrit : « sautant par-dessus les montagnes », etc.

296. « Il m’a enveloppé d’un manteau de tsedaka (justice). » Or, la tsedaka (charité) est elle aussi un niveau de vêtement, mais la puissance et la valeur de la charité sont supérieures à celles des autres mitsvot.

Car la charité et les actes de bonté font partie des choses « dont on goûte les fruits dans ce monde », car elles entraînent une descente et une révélation ici-bas, dans ce monde, plus que les autres mitsvot.

C’est pourquoi elle est appelée « manteau » (meïl), auquel sont suspendues des clochettes et des grenades pour produire un son, « et son son se fera entendre lorsqu’il entrera dans le Sanctuaire » ; or le son est une descente et une révélation.

30« Comme un jeune marié (hatan) qui se pare (yechahen) de splendeur (pe’er). » Le sens est le suivant : hatan se rattache à l’expression « descendre d’un degré » (hato darga). De là, on attirera le niveau de Cohen et de 'Hessed (bonté), le niveau de « Tu es Cohen pour toujours », qui est la bonté de Havaya attirée « de monde en monde » ; et l’on parviendra au niveau de la splendeur (pe’er), c’est-à-dire au niveau de « loi et nourriture pour Israël », « en toi Je prends gloire (espa’er) ».

31« Et comme une fiancée se pare de ses bijoux (keleha). » (Voir le Zohar, Part III, Balak, 199b.) « Ses bijoux » (keleha) : ce sont les âmes d’Israël, qui sont au niveau de réceptacles (kelim) et reçoivent la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est attirée par la Torah et les mitsvot ; « et Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche ».

Et elles sont au niveau de réceptacles annulés devant Sa lumière, etc. Et « la fiancée » est l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), la source des âmes d’Israël : elle les pare des plus beaux ornements, de la couronne que le Saint béni soit-Il est destiné à placer sur la tête de chaque tsadik.

32« Et les justes sont assis, leurs couronnes sur la tête. » L’intention du verset est la suivante : de même que la bonté qui se prolonge « d’un monde à l’autre », au niveau de la dimension intérieure, pour la gloire d’Israël, par le prolongement de la Torah,

et de même que le niveau des couronnes des justes dans le Gan Eden — qui sont des lumières enveloppantes [tout cela se prolonge à partir du rayonnement de la Torah et du service divin] —, ainsi, et plus encore, « je me réjouirai grandement en Havaya Lui-même », et « mon âme exultera en mon D.ieu,

car Il m’a revêtue », etc. : il s’agit des prolongements intérieurs et enveloppants de la Torah et des mitsvot elles-mêmes, qui sont véritablement du divin. (Pour éclaircir davantage la notion de « et exultez en tremblant » : elle relève d’un niveau supérieur à celui de la révélation de la joie, de même que « le monde caché » (alma de’iskasya) est supérieur au « monde révélé » (alma de’isgalya).

C’est là la notion des secondes Tables, données à Yom Kippour en secret, etc., comme il est écrit plus loin, dans le discours commençant par « Prêtez l’oreille, ô cieux », et plus haut, dans la paracha Ki Tavo, sur le verset « Ce jour », etc., ainsi que dans le discours qui y commence par « La notion de Roch Hachana » : il s’agit du niveau des bontés cachées (hassadim) et des bontés révélées. Il est expliqué ailleurs que les bontés cachées sont le niveau de l’Arbre de Vie, tandis que

les bontés révélées sont appelées l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, etc., « le monde révélé », etc. C’est là la notion de « marcher avec discrétion », etc.

Voyez Zohar HaRakia, au début du Sifra deTzniusa. Voyez également ce qui est écrit plus loin, à la fin du discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée » : la gila se prolonge d’un niveau plus élevé que la sim’ha, etc.)

33Et voici [le sens de] « et les nécessiteux parmi les hommes (evyonei adam) exulteront dans le Saint d’Israël ». Le sens est qu’un evyon (nécessiteux) est celui qui aspire à tout. C’est là le niveau de « Rachel pleure », etc.,

ce qui est l’amertume éprouvée parce que « il n’est pas » : le retrait de la lumière et de la révélation. C’est pourquoi ils sont appelés « les nécessiteux de adam », car « sur le trône se trouvait une forme semblable à l’apparence d’un homme (adam) », etc. ;

et, lorsque la lumière et la révélation du niveau de adam se retirent vers le niveau de « car Il n’est pas un homme (adam) », Yesod et Mal’hout sont appelés « nécessiteux » (evyonim), etc., car ils aspirent à la révélation de la lumière, etc.

34Et cela correspond au niveau des baalei techouva (ceux qui reviennent), car la techouva ne porte pas nécessairement sur des fautes, mais sur l’amertume que l’on éprouve en raison de son éloignement de D.ieu. Et l’on sait que « là où se tiennent les baalei techouva », etc.,

car, par cette amertume, ils éveillent les Treize Attributs de Miséricorde, comme il est écrit plus haut, et comme il est écrit dans le discours qui commence par « Car les montagnes s’éloigneront », ainsi que dans le discours qui commence par « Car, de même que la terre fait pousser son produit », etc.

35Et voici [le sens de] « ils exulteront dans le Saint d’Israël » : c’est-à-dire au niveau qui est saint et séparé du niveau d’« Israël d’en haut » ; autrement dit, comme il est écrit, « al Havaya », au-dessus du Nom Havaya, c’est-à-dire au-dessus du niveau et du rang des tsadikim, etc.

Et peut-être est-ce aussi le sens de « mon âme exultera en mon D.ieu (Elokaï) », qui relève de la même idée que ce qui est écrit : « Havaya sera alors pour moi Elokim », comme il est expliqué au sujet de ce verset dans la paracha Vayétsé, dans le discours qui commence par « Reviens, Israël, jusqu’à Havaya ton D.ieu », ainsi que dans le discours qui commence par « Le huitième jour, une assemblée », dans l’explication de « le rocher de mon cœur et ma part, c’est Elokim à jamais ».

Et voici le niveau et le rang des Dix Jours de Techouva, lorsque tout Israël mérite le niveau de la techouva ; ils sont alors appelés « les indigents d’Adam », comme nous le disons dans toutes les confessions : « Nous avons été coupables, nous avons trahi », etc., « nous avons péché, nous avons commis des fautes, nous avons transgressé », etc.

36C’est-à-dire le niveau de ceux qui sont démunis du niveau d’adam : les deux cent quarante-huit commandements positifs, « les deux cent quarante-huit membres du Roi », etc. Et, par leur aspiration et leur désir de revenir à D.ieu du fond du cœur, « ils exulteront dans le Saint d’Israël » : le niveau de « car Il n’est pas un homme (adam) » et de « là où aucun homme (adam) n’a habité ».

Et c’est là le sens de « le Roi saint », que nous disons pendant les Dix Jours de Techouva. C’est aussi le sens de « le jour saint de Havaya, honoré », expression qui désigne Yom Kippour. « Honoré » (mechoubad) signifie que, de là, cela sera attiré dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), afin que « toute la terre soit remplie de Sa gloire », etc.,

comme l’explique le discours commençant par « Car, comme la terre fait pousser sa végétation », etc., mentionné plus haut. Et c’est là le sens de « mon âme exultera en mon D.ieu », comme indiqué plus haut.

37Or, il a été expliqué plus haut que la joie d’en haut suscite l’humilité, afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, soit attirée dans l’âme de l’homme, pour y être au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, etc.

Ainsi, la gila, qui est une allégresse et une joie plus intérieures, c’est-à-dire issues de la dimension intérieure du plaisir suprême, au-dessus du niveau du plaisir suprême revêtu dans les mitsvot, etc.,

suscite également une humilité et un abaissement plus grands. Tel est le sens de l’attraction des Treize Attributs de miséricorde. Comme il est écrit dans Reishis Chochmah, Shaar HaAnavah, à cet endroit, au nom du Ramak, les Treize Attributs de miséricorde indiquent l’humilité, etc. ; voir là-bas en détail.

38Et c’est une grande et profonde humilité que de s’abaisser toujours plus bas, jusque dans le lieu des péchés, afin de « porter la faute » et de l’élever, de sorte qu’il y ait « transformation des ténèbres en lumière », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset : « Et maintenant, que [Ta grandeur] s’accroisse, je T’en prie. » Cela s’explique par le fait que la racine des Treize Attributs de miséricorde provient de la dimension intérieure du plaisir suprême, comme indiqué plus haut. C’est là [le sens de] : « Le Bon, car Tes miséricordes ne sont pas épuisées. »

« Le Bon » désigne le niveau de « avec Toi » : « avec Toi est la source de la vie », « avec Toi est le pardon ». C’est-à-dire ce qui est véritablement « avec Toi » : c’est précisément de là que provient le pardon. Cela s’accomplit par l’effusion des Treize Attributs de miséricorde : « portant la faute », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Reviens, ô Israël, jusqu’à… » ; voyez encore ce qui est écrit au sujet de l’humilité dans l’explication du passage de la paracha Pekoudei (page 233), sur le verset « Et voici un homme dont l’apparence… », à la fin du discours ; voyez là-bas.