כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא…

O maamar começa com Deuteronômio 30:11, do último discurso de Moshe ao povo na Parashat Nitsavim. O versículo fala de uma mitsvá específica e diz que ela está próxima; o maamar perguntará qual é essa mitsvá e por que ela é introduzida pela palavra Anochi (“Eu”).

São apresentadas duas perguntas. “Esta mitsvá”, no singular, não pode significar a Torá inteira, pois então o versículo teria dito “todas as mitsvot”; e também é preciso explicar por que o versículo escolhe a palavra Anochi — “que eu te ordeno”.

A resposta começa com um princípio: cada mitsvá é chamada de “mitsvá de Havayá”, como no versículo “e lembrareis todas as mitsvot de Havayá” (Números 15:39). O Tikkunei Zohar chama as 248 mitsvot positivas de 248 “membros do Rei”, e o Rei é Havayá; assim, as mitsvot como um todo pertencem ao nível do Nome Havayá.

Para compreender a palavra Anochi, o maamar se volta ao primeiro dos Dez Mandamentos: “Eu (Anochi) sou Havayá, teu D'us” (Êxodo 20:2). Por que D'us precisaria anunciar quem é, como se estivesse se apresentando? Uma apresentação assim só faz sentido no caso de um ser humano.

Uma pessoa tem corpo e forma definida, de modo que se pode apontar e dizer: “Este é ele”. D'us não tem forma alguma: nas palavras do Tikkunei Zohar, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, e, no Sinai, Israel “não viu imagem alguma” (Deuteronômio 4:15); portanto, as palavras “Eu sou Havayá” não poderiam apontar para algo visível.

A resposta começa com o conhecimento de que D'us criou tudo do nada e continua a criá-lo. As palavras “em Sua bondade renova cada dia, continuamente, a obra da Criação” vêm da bênção que precede o Shemá da manhã, a bênção de Yotser.

Todo judeu já sabia disso antes da Outorga da Torá, pois o Talmud (Shabat 97a) chama Israel de “crentes, filhos de crentes”. Esse conhecimento não é apenas uma conclusão do raciocínio; é sentido na alma e, portanto, não precisava ser anunciado no Sinai.

Esse conhecimento sentido é comparado à visão: vemos os céus e a terra e sabemos que nada faz a si mesmo existir. As palavras de Jó, “de minha carne contemplo D'us” (Jó 19:26), expressam que uma pessoa pode perceber D'us a partir daquilo que vê em si mesma.

Percebemos a alma de uma pessoa quando vemos que seu corpo está vivo e continua a existir; do mesmo modo, percebemos D'us como a vida do mundo. O texto remete à explicação mais ampla em Likkutei Torah, Va’etchanan, no discurso sobre “E saberás neste dia”.

Portanto, a declaração no Sinai deve ter significado algo além disso; e o primeiro passo é compreender o significado do Nome Havayá. Como explica o Pardes Rimonim, significa “Aquele que faz todas as existências virem a existir”: o Nome e a palavra para “existência” derivam da mesma raiz.

Havayá deriva de hoveh, “ser”, e o yud inicial, prefixo de uma ação contínua ou futura, mostra que a ação nunca cessa, assim como ya’aseh em “Assim Jó faria todos os dias” (Jó 1:5) descreve o hábito regular de Jó. Portanto, Havayá significa que D'us faz o mundo vir a existir do nada a cada instante.

As Escrituras dizem que não se pode sondar a grandeza de D'us (Salmos 145:3), e, no entanto, os mundos que Ele cria são limitados e podem ser contados. Até mesmo os anjos da visão de Daniel, “milhares de milhares” que O serviam (Daniel 7:10), constituem um número.

O Talmud (Chagigah 13a) diz que a distância da terra ao firmamento equivale a uma jornada de quinhentos anos: imensa, mas finita. Ainda assim, D'us, que dá vida a esses mundos finitos, diz: “Eu, Havayá, não mudei” (Malachi 3:6); Ele não é como uma alma, que é afetada pelo que acontece ao corpo.

D'us não muda em decorrência dos mundos porque Ele próprio não entra neles. Não é a própria Luz Infinita que está revestida nos mundos para lhes dar vida e existência.

O que entra nos mundos é apenas um raio de Seu Nome. O versículo “Somente Seu Nome é exaltado; Seu esplendor está sobre a terra” (Salmos 148:13) é interpretado desta maneira: Seu Nome é exaltado acima, e somente Seu “esplendor”, uma irradiação, alcança a terra.

Mesmo essa irradiação alcança apenas a “terra”, os mundos inferiores; e até os níveis mais elevados, desde o “cume de todos os níveis” para baixo, vêm à existência apenas por meio de uma irradiação. A pergunta de Jó, “a sabedoria, de onde (me’ayin) será encontrada?” (Job 28:12), é interpretada como “Chochmá é encontrada a partir de áyin”, de um nível tão anulado que é chamado “nada”.

Essa irradiação não ocupa lugar próprio, pois está totalmente anulada à sua fonte. O texto remete a dois discursos que desenvolvem esse tema: o que trata de “E Israel viu a grande mão” (Exodus 14:31) e a explicação de “Após Havayá, vosso D'us, andareis” (Deuteronomy 13:5), em Likkutei Torah, Re’eh.

A irradiação desce em duas etapas que correspondem às letras do Nome. O yud e o primeiro hei representam tsimtsum, contração e ocultação, para que somente uma irradiação se manifeste; o vav e o hei final representam a atração e a expansão que vêm em seguida.

Portanto, o Nome Havayá descreve a cadeia inteira dos mundos como um todo e também cada etapa individual dentro dela, na qual cada causa dá origem à seguinte por meio de contração e, depois, expansão. Onde quer que haja criação, há o padrão de Havayá.

Mas a própria Havayá tem uma causa. As Escrituras dizem: “Eu sou Havayá; esse é o Meu Nome” (Isaías 42:8), e um nome existe apenas para que outros possam chamar uma pessoa por ele; não expressa o que ela é em si mesma.

O que causa o tsimtsum e o Nome Havayá é Anochi, a própria Essência de D'us, “Eu, que sou Eu”: não Seu Nome, mas Seu próprio Ser, que não tem nome algum. A questão agora é como Anochi vem a ser Havayá.

Anochi tornar-se Havayá significa que o Nome Havayá, a luz que preenche todos os mundos e dá a cada um deles vida conforme sua medida, é emanado para criar os mundos, nível após nível.

Esta Havayá é emanada de Anochi, que nenhum mundo pode apreender, que é santo e separado e não tem nome. O texto está prestes a explicar por que isso acontece.

A razão está na palavra Elokecha, “teu D'us”: quando um judeu atrai a Divindade para dentro de si e faz de D'us seu próprio D'us, ele causa, assim, a emanação de Havayá a partir de Anochi. Este é o princípio segundo o qual o que ocorre no alto “depende de um despertar de baixo”.

O despertar de baixo consiste nas mitsvot, cada uma das quais tem sua raiz em determinada letra do Nome Havayá: algumas no yud, outras no hei. Ao cumprir uma mitsvá embaixo, a pessoa desperta no alto a letra correspondente.

O cumprimento das mitsvot faz descer Havayá do Alto. O texto remete ao discurso de Torah Ohr “Canta e alegra-te, ó filha de Tsion”, que explica “Havayá é tua sombra” (Psalms 121:5): assim como uma sombra acompanha a pessoa que a projeta, aquilo que é feito descer do Alto acompanha o que a pessoa faz embaixo. Em “e os cumprireis (osam)” (Numbers 15:39), a palavra osam está escrita sem um vav e pode ser lida atem, “vós”; o Talmud (Sanhedrin 99b) interpreta isso como se a pessoa fizesse a si mesma, e o Zohar, como se ela “fizesse” D'us no Alto.

Da mesma forma, o Zohar interpreta “E David fez um nome” (II Samuel 8:13) como significando que, ao cumprir os mandamentos da Torá, David, por assim dizer, “fez” o Nome sagrado no Alto. O texto também remete a Iggeres HaKodesh, que explica este versículo, e a outra discussão sobre “E lembrareis.”

O segundo capítulo começa com Deuteronômio 18:13: “Serás íntegro (tamim) com Havayá, teu D'us.” O maamar interpreta o versículo à luz do capítulo 1: quando Havayá é atraído para baixo a fim de se tornar “teu D'us” — o que ocorre por meio das mitsvot —, a pessoa se torna tamim, íntegra.

Ser íntegro significa ser completo em cada membro da alma, pois a alma tem membros espirituais, assim como o corpo tem membros físicos; o trecho entre colchetes remete a passagens do Zohar sobre este versículo. Quem omite até mesmo uma mitsvá, ou a macula, é como uma pessoa a quem falta um membro.

Cada mitsvá é um dos “membros do Rei”, e atraí-la para baixo dá vida ao membro correspondente da alma. Sem as mitsvot, os membros da alma não têm existência nem vida.

O maamar pergunta agora o que acontece depois de um pecado, seja por fazer o que a Torá proíbe, seja por deixar de fazer o que ela ordena. Em ambos os casos, uma mitsvá foi maculada e um membro da alma foi danificado.

Uma mácula e uma falta exigem uma solução, e “Pois este mandamento” é essa solução: refere-se à teshuvá, da qual fala o versículo imediatamente anterior. Isso responde à primeira pergunta do capítulo 1: “este mandamento”, no singular, é a única mitsvá que repara as outras.

O versículo anterior ao nosso é “Quando retornares a Havayá, teu D'us” (Deuteronômio 30:10). A palavra teshuvá é interpretada como tashuv hei, “a hei retorna”, e essa hei é preenchida com um yud (escrita hei-yud), um detalhe explicado no parágrafo 9; teshuvá é o mandamento que vem de Anochi, “Eu, quem sou Eu”.

O parêntese acrescenta apoio de Reishis Chochmah, que relata a opinião do Ramban de que “este mandamento” é a teshuvá. O raciocínio do Ramban, sobre Deuteronômio 30:11, é que toda a Torá teria sido chamada “todo o mandamento”; portanto, “este mandamento” deve significar teshuvá.

Para mostrar por que a teshuvá ocupa uma posição superior à das demais mitsvot, o maamar a chama de cura, como em Oséias 14:5: “Curarei sua infidelidade”. A palavra meshuvasam, “sua infidelidade”, deriva da mesma raiz que teshuvá. O texto remete ao discurso de Torah Ohr “Ide e vede” para uma explicação mais ampla.

O remédio é mais precioso do que o alimento: o alimento mantém a pessoa viva, mas o remédio repara a própria força vital quando ela foi danificada, para que a pessoa possa voltar a viver de maneira saudável.

As mitsvot são como alimento: atraem para a alma a vida proveniente do Nome Havayá, enquanto a teshuvá é como um remédio. Ao deixar de cumprir uma mitsvá ligada a uma das letras do Nome, o pecado causa uma mácula no próprio Havayá; por isso, o remédio precisa vir de um nível superior ao de Havayá, como explica o parágrafo seguinte.

Como o pecado maculou o próprio Havayá, a teshuvá precisa alcançar um nível acima de Havayá, até Anochi, a própria essência de D'us, e fazer Havayá fluir novamente de lá. Somente uma fonte superior ao nível danificado pode preencher a falha e a falta.

O Salmo 130 começa: “Das profundezas clamo a Ti, Havayá”, e o Zohar explica “as profundezas” como “a profundidade do poço”. Assim como, quando a água de uma nascente diminui, é preciso cavar até a fonte, a teshuvá alcança “a profundidade do poço” e “a fonte de tudo”.

Essa fonte mais profunda é Anochi, e é de lá que a pessoa “clama” Havayá, isto é, faz o Nome fluir novamente. Isso produz uma nova formação da força vital que o pecado havia danificado.

Essa renovação corresponde ao nível de Rosh Hashaná, que as orações chamam de “o começo de Tuas obras, lembrança do primeiro dia”. Nesse dia, renova-se a força vital geral de todo o ano, e é isso que a teshuvá extrai de Anochi.

A teshuvá está, acima de tudo, no coração: “das profundezas” significa da profundidade do coração, clamando a D'us em aflição. Lamentações 2:18 diz “seu coração clamou”, enfatizando o coração; e a palavra tsaak, “clamar”, também significa “reunir”.

Em Juízes 12:1, vayitsaek significa que os homens de Efraim foram convocados, reunidos; assim, o clamor da teshuvá reúne para D'us o coração, o espírito e a alma da pessoa, com palavras extraídas de Jó 34:14 e Salmos 64:7. O plural mimaamakim, “das profundezas”, indica que há profundidades abaixo de profundidades, o que “os que buscam Havayá” (Provérbios 28:5) compreenderão.

Quando a pessoa se volta para dentro, para o verdadeiro ponto de seu coração, a dimensão interior do coração se fortalece cada vez mais, até que, nas palavras de Eclesiastes 8:8, já não se pode conter o espírito.

Este é um choro que surge por si mesmo, sobre o qual Jeremias diz que, no tempo vindouro, “com choro virão”. Como as vacas que “foram pelo caminho mugindo” (I Samuel 6:12), a pessoa chora sem decidir fazê-lo; este é o nível dos “recessos ocultos do coração”.

A afirmação do Arizal de que aquele que não chora nos Dias Temíveis tem uma alma incompleta refere-se a esse choro interior. Em tashuv hei, o hei é a teshuvá superior, que provém da profundidade do coração, e o yud que preenche o hei são os recessos ainda mais profundos e ocultos do coração.

O parêntese fornece referências adicionais: Sefer Hadras Melech sobre as duas profundidades; o Ramaz sobre o comentário do Zohar a respeito de “De Ti meu coração disse” (Psalms 27:8); a fonte da expressão “os recessos ocultos do coração” (Psalms 44:22); e o discurso de Likkutei Torah “No oitavo dia ele enviou o povo embora.”

Isaías 43:25 diz: “Eu, Eu (Anochi Anochi) sou Aquele que apaga as tuas transgressões”; o Anochi duplicado corresponde às duas profundidades do coração. Por meio delas, o próprio D'us, por assim dizer, Se reveste no nível chamado Hu, “Ele”, para apagar o pecado.

Aqui o texto enumera fontes sobre o nível chamado Hu, “Ele”: Pardes, Etz Chaim e passagens do Zohar sobre “E o levita, ele (hu), servirá” (Numbers 18:23) e “Ele nos fez” (Psalms 100:3). Nas palavras do Zohar, Hu é aquilo que está oculto e não é chamado por nenhum nome.

O nível de Hu é atraído para baixo a fim de apagar os pecados por meio das Treze Atributos de Misericórdia, que Micah 7:18 descreve como D'us, “que suporta a iniquidade e passa por cima da transgressão”. O texto passa agora a explicar de onde a teshuvá obtém esse poder.

Sefer Yetzirah afirma sobre as Sefirot que seu fim está ligado ao seu começo e seu começo ao seu fim. A teshuvá ascende de baixo para cima e une o mais baixo ao mais alto (“seu fim ao seu começo”); isso atrai o mais alto para baixo, até o mais baixo (“seu começo ao seu fim”).

O Zohar (Vayikra 16a) pergunta, a respeito de “Ele voltará (yashuv) a ter misericórdia de nós” (Micah 7:19): “Quem retorna?” E responde que o Santo Antigo retorna para ser revelado, revelando aquilo que estava oculto antes; tudo isso é chamado teshuvá. O texto também remete ao discurso “Ordena… Minha oferenda”, em Parshas Pinchas.

Isso responde à segunda pergunta do capítulo 1. As demais mitsvot são “os mandamentos de Havayá”, mas a teshuvá alcança Anochi; por isso, a respeito dela, o versículo diz: “que Eu (Anochi) te ordeno”.

A palavra metzavecha, “te ordeno”, é entendida como relacionada a tzavta, “união”: por meio da teshuvá, Anochi se vincula à pessoa. Isso acontece “hoje”, neste mundo da ação, pois, como diz o Talmud (Avodah Zarah 3a) a respeito das palavras “que te ordeno hoje”, hoje é para cumpri-las, e a recompensa vem depois.

A recompensa pertence ao Mundo Vindouro, que, segundo o Talmud (Menachos 29b), foi criado com a letra yud, a letra yud de Havayá. Ali, a pessoa já não tem livre-arbítrio; a revelação de Anochi, que está acima de Havayá, advém do que a pessoa faz neste mundo.

O terceiro capítulo volta-se para as palavras seguintes do versículo: “Ela não é oculta de ti”. A pessoa poderia pensar que a teshuvá, que alcança Anochi, a própria Essência de D'us, é elevada demais para que algum dia possa alcançá-la.

A resposta interpreta nifleit, “oculta”, como relacionado a yafli em “quando alguém se propuser a fazer um voto” (Números 6:2), o voto do nazir, termo que denota separação. O versículo está dizendo que esse nível não está de modo algum separado de ti, e “nem está distante” acrescenta que também não está longe de ti em termos de compreensão.

Os versículos seguintes dizem que o mandamento “não está nos céus” e “não está além do mar”. “Céu” representa um makif superior, uma luz circundante que permanece acima e não se revela embaixo, assim como os céus, destinados “à altura” (Provérbios 25:3), não são de fato vistos da terra.

O azul que vemos é a cor do ar, e não dos próprios céus. O parêntese aponta para o discurso sobre “Naquele mesmo dia Avraham foi circuncidado”, no qual “Quem subirá por nós aos céus” (Deuteronômio 30:12) é interpretado, como no Tikkunei Zohar, como formando milá, circuncisão, com suas letras iniciais, e Havayá com suas letras finais.

“O mar” é o mar da Chochmá, e “além do mar” é o makif acima da Chochmá. O maamar reconhece que Anochi é de fato um nível circundante, até mesmo o makif do makif.

Ainda assim, Anochi não está distante como “os céus” e “além do mar”, pois “a coisa (hadavar) está perto de ti”. O hei de hadavar representa os dois heis, pensamento e fala; assim, hadavar é a palavra divina que cria o mundo (a Mishná em Avot 5:1 diz que ele poderia ter sido criado com uma única expressão), e “em tua boca” significa por meio da Torá, como em “Minhas palavras que coloquei em tua boca” (Isaías 59:21).

O estudo da Torá embaixo recebe uma resposta do Alto: como ensina Tanna d’Vei Eliyahu, quando uma pessoa “lê e estuda”, o Santo, bendito seja Ele, “lê e estuda” diante dela. Isso atrai a Luz Infinita para a Torá Escrita (“lê”), que é a Chochmá superior, e para a Torá Oral (“estuda”), a Chochmá inferior.

Todas essas revelações do Infinito dependem do estudo da Torá pelo povo judeu embaixo. O texto se refere ao discurso “Portanto, dize aos filhos de Israel” (Êxodo 6:6), que trata do tema mais amplamente.

Em Sua própria essência, D'us está tão acima até mesmo da Chochmá superior que, em comparação com Ele, Chochmá é como uma simples “ação” física; é assim que se interpreta aqui “Fizeste todos eles com Chochmá” (Salmos 104:24). Sem o estudo da Torá por Israel, Ele não seria atraído nem mesmo para Chochmá.

Assim, “Minhas palavras que coloquei em tua boca” significa que a coisa depende da boca da pessoa. Quando ela pronuncia palavras de Torá, D'us também “lê e estuda” com ela.

“E em teu coração” significa que esta efusão depende também do anseio do coração, pois “o espírito atrai o espírito”: o anseio da pessoa aqui embaixo atrai o espírito do Alto. As palavras “se ele voltar o coração para Ele” são de Jó 34:14.

O anseio do coração é teshuvá, cuja essência está no coração; por meio dela vem “fazê-lo” (Deuteronômio 30:14): “fazer” o davar, a palavra divina descrita acima. O texto remete novamente ao discurso “Portanto, dize”.

“O davar está perto de ti” é explicado por “os que cumprem a Sua palavra” (Salmos 103:20): por meio de suas ações, Israel faz e faz descer a palavra de D'us. Isso dá origem a “elevaste Havayá neste dia para ser teu D'us” (Deuteronômio 26:17).

O discurso citado começa com as palavras do Talmud (Shabat 88a): quando Israel disse “faremos” antes de “ouviremos”, empregaram o segredo dos anjos: “os que cumprem a Sua palavra, para ouvir a voz de Sua palavra”. O Zohar (Balak 191a) acrescenta que “os que cumprem a Sua palavra” retificam o davar e o restauram à sua forma original.

“Em tua boca” também alude ao shofar de Rosh HaShaná, cujos sons são feitos sair pela boca daquele que o sopra. O texto diz que isso é explicado em outro lugar.