כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא…

Маамар начинается со слов из Дварим 30:11, произнесённых Моше в его последнем обращении к народу в главе Ницавим. Стих говорит об одной определённой заповеди и утверждает, что она близка; маамар задаётся вопросом, что это за заповедь и почему стих вводит её словом «Анохи» («я»).

Здесь ставятся два вопроса. «Эта заповедь» стоит в единственном числе и не может означать всю Тору, иначе стих сказал бы «все заповеди». Кроме того, требует объяснения выбор слова «Анохи» в выражении «которую я заповедую тебе».

Ответ начинается с основополагающего положения: каждая мицва называется «заповедью Авая», как сказано в стихе: «И будете помнить все заповеди Авая» (Бемидбар 15:39). Тикуней Зоар называет 248 положительных заповедей 248 «членами Царя», а Царь — это Авая; следовательно, мицвот в целом относятся к уровню имени Авая.

Чтобы понять слово «Анохи», маамар обращается к первой из Десяти заповедей: «Я (Анохи) — Авая, Б‑г твой» (Шмот, 20:2). Зачем Б‑гу понадобилось объявлять, Кто Он, словно представляться? Такое представление уместно только для человека.

У человека есть тело и определённый облик, поэтому на него можно указать и сказать: «Это он». У Б‑га нет никакого образа: по словам «Тикуней Зоар», «никакая мысль не может постичь Его», а у Синая Израиль «не видел никакого образа» (Дварим, 4:15). Следовательно, слова «Я — Авая» не могли указывать на что-либо видимое.

Ответ начинается с знания о том, что Б‑г сотворил всё из ничего и продолжает творить. Слова «по Своей доброте ежедневно и постоянно обновляет дело Творения» взяты из благословения перед утренней Шма — благословения «Йоцер».

Каждый еврей знал это ещё до Дарования Торы, поскольку Талмуд (Шабат, 97а) называет Израиль «верующими, сыновьями верующих». Это знание — не только вывод рассуждений; оно ощущается в душе, поэтому в нём не было нужды объявлять на Синае.

Это ощущаемое знание сравнивается со зрением: мы видим небеса и землю и понимаем, что ничто не может привести себя к бытию само. Слова Йова «из плоти моей я узрю Б‑га» (Йов, 19:26) выражают мысль, что человек может постигать Б‑га, наблюдая то, что происходит в нём самом.

Мы ощущаем душу человека, видя, что тело живо и продолжает существовать; так же мы ощущаем Б‑га как жизнь мира. Здесь даётся отсылка к более подробному объяснению в «Ликутей Тора», раздел «Ваэтханан», в маамаре на слова «И познай сегодня…».

Значит, провозглашение на Синае должно было означать нечто большее. Первый шаг — понять значение имени Авая. Как объясняет «Пардес Римоним», оно означает «Тот, Кто приводит к бытию всё существующее»: имя и слово «существование» происходят от одного корня.

Имя Авая образовано от слова гове — «быть», а йуд в начале слова, служащая приставкой, указывающей на длительное или будущее действие, показывает, что действие не прекращается. Так и слово «поступал» в стихе «Так поступал Йов во все дни» (Йов, 1:5) описывает постоянный обычай Йова. Следовательно, имя Авая означает, что Б‑г каждое мгновение приводит мир из небытия к бытию.

В Писании сказано, что величие Б‑га неисследимо (Псалмы 145:3), однако сотворённые Им миры ограниченны и поддаются исчислению. Даже ангелы из видения Даниэля, «тысячи тысяч» служащих Ему (Даниэль 7:10), исчислимы.

В Талмуде (Хагига 13а) сказано, что путь от земли до небосвода составляет пятьсот лет: это огромное, но конечное расстояние. И всё же Б‑г, дающий жизнь этим ограниченным мирам, говорит: «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6); Он не подобен душе, на которую влияют происходящие с телом события.

Миры не изменяют Б‑га, потому что Он Сам не входит в них. В мирах, чтобы дать им жизнь и существование, облачается не Сам Бесконечный свет.

В миры нисходит лишь луч от Его имени. Стих «Лишь имя Его превознесено; великолепие Его — над землёй» (Псалмы 148:13) понимается так: Его имя превознесено ввысь, и только Его «великолепие», то есть сияние, достигает земли.

Даже это сияние достигает только «земли», нижних миров; и высшие уровни, начиная с «главы всех уровней» и далее, возникают лишь благодаря сиянию. Вопрос Ийова «мудрость — откуда (ме-айн) она обретается?» (Ийов 28:12) истолковывается как «Хохма обретается из айн», из уровня, настолько лишённого самостоятельности, что он именуется «ничто».

Это сияние не занимает собственного места, поскольку полностью устранено перед своим источником. Здесь имеются в виду два маамара, в которых эта тема раскрывается подробнее: маамар о словах «И увидел Израиль великую руку» (Шмот 14:31) и объяснение стиха «За Аваей, вашим Б‑гом, следуйте» (Дварим 13:5) в «Ликутей Тора», Реэ.

Сияние нисходит в две стадии, соответствующие буквам имени. Йуд и первая эй означают цимцум, сокращение и сокрытие, благодаря которым проявляется лишь сияние; вав и последняя эй означают последующие нисхождение и распространение.

Таким образом, имя Авая описывает всю цепь миров в целом, а также каждый отдельный её этап, на котором каждая причина приводит к следующей посредством сокращения, а затем распространения. Везде, где происходит творение, действует модель Авая.

Но у самой Авая есть причина. В Писании сказано: «Я — Авая; это имя Моё» (Isaiah 42:8), и имя существует лишь для того, чтобы другие могли обратиться к человеку; оно не выражает того, что он собой представляет.

Причиной возникновения цимцума и имени Авая является Анохи — собственная Сущность Б‑га, «Я — Кто Я есть»: не Его имя, а Он Сам, у Которого нет никакого имени. Теперь возникает вопрос: как Анохи становится Авая?

Превращение Анохи в Авая означает, что имя Авая — свет, наполняющий все миры и дающий каждому из них жизненную силу в соответствии с его мерой, — ниспосылается, чтобы сотворить миры, уровень за уровнем.

Эта Авая ниспосылается из Анохи, которого не может постичь ни один мир, Который свят и отделён и не имеет имени. Далее текст объяснит, почему это происходит.

Причина заключена в слове «Элокеха» — «твой Б‑г»: когда еврей привлекает Б‑жественность в себя и делает Б‑га своим, он тем самым побуждает Авая ниспослаться из Анохи. Таков принцип: происходящее свыше «зависит от пробуждения снизу».

Пробуждение снизу — это мицвот; каждая из них коренится в определённой букве имени Авая: одни — в йуд, другие — в эй. Исполняя мицву внизу, человек пробуждает соответствующую букву наверху.

Исполнение мицвот нисводит Авая свыше. Здесь имеется в виду маамар из «Тора Ор» «Ликуй и веселись, дочь Сиона», объясняющий слова «Авая — твоя тень» (Псалмы 121:5): как тень следует за отбрасывающим ее человеком, так и то, что нисводится свыше, следует за тем, что человек совершает внизу. В слове «исполнять их (отам)» (Числа 15:39) слово «отам» написано без буквы вав и может читаться как «атем» — «вы»; Талмуд (Санхедрин 99б) истолковывает это так, будто человек создает самого себя, а Зоар — будто он «создает» Б‑га свыше.

Подобным образом Зоар истолковывает слова «И Давид создал имя» (II Samuel 8:13): исполняя заповеди Торы, Давид, так сказать, «создал» святое Имя свыше. Здесь также указываются «Игерет а-Кодеш», где объясняется этот стих, и другое обсуждение слов «И будете помнить».

Вторая глава начинается со слов из Дварим 18:13: «Будь цельным (тамим) с Аваей, твоим Б‑гом». Маамар истолковывает их в свете первой главы: когда Авая нисходит, становясь «твоим Б‑гом», что происходит посредством мицвот, человек становится тамим — цельным.

Быть цельным — значит быть совершенным во всех органах души, ведь у души есть духовные органы, подобно тому как у тела есть телесные; в квадратных скобках указаны отрывки из Зоара, связанные с этим стихом. Тот, кто пропускает хотя бы одну мицву или повреждает ее, подобен человеку, лишившемуся органа.

Каждая мицва — один из «органов Царя», и ее нисхождение дает жизнь соответствующему органу души. Без мицвот органы души не имеют ни существования, ни жизненной силы.

Теперь маамар ставит вопрос о том, что происходит после греха: человек либо делает то, что запрещает Тора, либо не делает того, что она повелевает. В любом случае мицва повреждена и орган души пострадал.

Повреждение и недостаток требуют исправления, и этим исправлением является «Ибо эта заповедь»: речь идет о тшуве, о которой говорится в непосредственно предшествующем стихе. Это отвечает на первый вопрос первой главы: «эта заповедь» стоит в единственном числе, потому что речь идет об одной мицве, исправляющей остальные.

Предшествующий нашему стих гласит: «Когда ты возвратишься к Авае, твоему Б‑гу» (Дварим 30:10). Слово тшува прочитывается как ташув эй — «вернется буква эй»; эта буква наполняется буквой йуд (пишется эй-йуд), как будет объяснено в девятом абзаце. Тшува — это заповедь, исходящая от Анохи, «Я, Который есть Я».

В скобках приводится подтверждение из книги «Решит Хохма», где передается мнение Рамбана о том, что «эта заповедь» означает тшуву. По объяснению Рамбана, основанному на Дварим 30:11, вся Тора была бы названа «всей заповедью», поэтому слова «эта заповедь» должны означать тшуву.

Чтобы показать, почему тшува стоит выше остальных мицвот, маамар уподобляет её исцелению, как сказано в Осии 14:5: «Я исцелю их отступничество». Слово «отступничество» (мешуватам) происходит от того же корня, что и «тшува». Здесь текст отсылает к маамару «Выйдите и посмотрите» из «Тора Ор», где эта тема рассматривается подробнее.

Лекарство драгоценнее пищи: пища поддерживает жизнь человека, а лекарство восстанавливает саму жизненную силу, когда она повреждена, чтобы он снова мог жить полноценно.

Мицвот подобны пище: они привлекают к душе жизненную силу от имени Авая, тогда как тшува подобна лекарству. Грех — когда человек не исполняет мицву, связанную с одной из букв имени, — наносит ущерб самому имени Авая. Поэтому исцеление должно исходить от уровня выше Авая, как объясняется в следующем абзаце.

Поскольку грех нанёс изъян самому имени Авая, тшува должна подняться выше Авая, к «Анóхи» — самой сущности Б‑га, — и заново привлечь оттуда Аваю. Только источник, превосходящий повреждённый уровень, может восполнить изъян и недостаток.

Псалом 130 начинается словами: «Из глубин я взываю к Тебе, Авая», а Зоар объясняет «глубины» как «глубину колодца». Подобно тому как, когда воды источника убыли, нужно копать до самого источника, тшува достигает «глубины колодца» и «источника всего».

Этот глубочайший источник — «Анóхи», и оттуда человек «взывает» к Авая, то есть вновь привлекает это имя. Так жизненная сила, повреждённая грехом, начинает существовать заново.

Это обновление и есть уровень Рош а-Шана, который в молитве называют «началом Твоих деяний, памятью о первом дне». В этот день обновляется общая жизненная сила всего года — именно её тшува привлекает от «Анóхи».

Тшува прежде всего заключена в сердце: «из глубин» означает из глубины сердца — взывать к Б‑гу в беде. В Плаче Иеремии 2:18 сказано: «Сердце их возопило», и здесь особое значение придается слову «сердце»; кроме того, слово цаак, «взывать», означает также «собирать».

В Судей 12:1 слово вайицак означает, что мужи Эфраима собрались; так и вопль тшувы собирает к Б‑гу сердце, дух и душу человека — как в словах из Иова 34:14 и Псалмов 64:7. Множественное число мимаамаким, «из глубин», указывает, что есть глубины под глубинами; это поймут «ищущие Аваю» (Притчи 28:5).

Когда человек обращается внутрь себя, к истинной точке своего сердца, внутренняя сторона сердца крепнет всё больше, пока дух уже невозможно сдержать, как сказано в Коэлет 8:8.

Это плач, возникающий сам собой, о котором Иеремия говорит, что в Будущем времени «с плачем придут». Подобно коровам, которые «шли, мыча по дороге» (I Samuel 6:12), человек плачет, не принимая такого решения; это и есть уровень «сокровенных глубин сердца».

Слова АриЗаля о том, что душа того, кто не плачет в Дни трепета, неполна, относятся к этому внутреннему плачу. В выражении «ташув хей» хей означает высшую тшуву, исходящую из глубины сердца, а йуд, наполняющая хей, — ещё более глубокие, сокрытые глубины сердца.

В скобках приводятся дополнительные ссылки: «Сефер Гадрас Мелех» о двух глубинах, комментарий Рамаза к словам Зоара «Тебе сказало сердце мое» (Теилим 27:8), источник выражения «тайные глубины сердца» (Теилим 44:22) и маамар «В восьмой день отпустил народ» из «Ликутей Тора».

В Йешаяу 43:25 сказано: «Я, Я (Анохи Анохи) — Тот (ху), Кто стирает твои преступления». Дважды повторенное «Анохи» соответствует двум глубинам сердца. Через них Сам Б‑г, так сказать, облачается на уровне, называемом «ху» — «Он», чтобы стереть грех.

Здесь перечислены источники об уровне, называемом «ху» — «Он»: «Пардес», «Эц Хаим» и отрывки из Зоара о словах «А левит, он (ху), будет служить» (Бемидбар 18:23) и «Он сотворил нас» (Теилим 100:3). Согласно словам Зоара, «ху» — это сокрытое, не называемое никаким именем.

Уровень «ху» нисходит, чтобы стереть грехи, посредством Тринадцати качеств милосердия, которые Михей 7:18 описывает словами: Б‑г «несет грех и проходит мимо преступления». Теперь текст объясняет, откуда у тшувы эта сила.

В «Сефер Йецира» о Сфирот сказано, что их конец заключен в их начале, а их начало — в их конце. Тшува поднимается снизу вверх и соединяет нижнее с высшим («их конец — в их начале»); благодаря этому высшее нисходит к нижнему («их начало — в их конце»).

В Зоаре (Ваикра 16а) задается вопрос о словах «Он вновь (яшув) сжалится над нами» (Михей 7:19): «Кто возвращается?» Зоар отвечает, что Святой Древний возвращается, чтобы раскрыться, и тем самым раскрывает то, что прежде было сокрыто; всё это называется тшувой. Текст также отсылает к маамару «Повели… приношение Мое…» в разделе «Пинхас».

Это ответ на второй вопрос первой главы. Остальные мицвот — «заповеди Аваи», но тшува достигает уровня Анохи; поэтому о ней сказано: «которую Я (Анохи) заповедую тебе».

Слово метцавеха — «повелеваю тебе» — связывают со словом цавта, «соединение»: посредством тшувы Анохи связывается с человеком. Это происходит «сегодня», в этом мире действия, ибо, как сказано в Талмуде (Avodah Zarah 3a) о словах «которые Я повелеваю тебе сегодня», сегодня предназначено для их исполнения, а награду получают впоследствии.

Награда относится к Будущему миру, который, как сказано в Талмуде (Menachos 29b), был создан буквой йуд — йудом имени Авая. Там человек уже не обладает свободой выбора; раскрытие Анохи, стоящего выше Авая, достигается благодаря тому, что человек совершает в этом мире.

Третья глава обращается к следующим словам стиха: «Не сокрыто это от тебя». Человек может подумать, что тшува, достигающая Анохи — самой Сущности Вс-вышнего, — слишком возвышенна, чтобы он когда-либо мог её достичь.

Ответ истолковывает слово «нифлейс» — «сокрыто» — как родственное слову «яфли» в выражении «когда он отделит, дабы дать обет» (Бемидбар 6:2), говоря о назирее, и понимает его как слово, обозначающее отделение. Стих говорит, что этот уровень вовсе не отделён от тебя; слова «и не далёк» добавляют, что он не удалён от тебя и в отношении постижения.

В следующих стихах сказано, что заповедь находится «не на небесах» и «не за морем». «Небеса» символизируют высший макиф — окружающий свет, который остается наверху и не раскрывается внизу, подобно небесам, предназначенным «для высоты» (Притчи 25:3), которых на самом деле не видно с земли.

Синий цвет, который мы видим, — это цвет воздуха, а не самих небес. В скобках имеется в виду маамар о словах «В тот самый день Авраам был обрезан», где слова «кто взойдет для нас на небеса» (Дварим 30:12), как и в Тикуней Зоар, истолковываются как начальные буквы слова «мила» — обрезание, а конечные буквы — имя Авая.

«Море» — это море Хохмы, а «за морем» — макиф над Хохмой. Маамар признает, что «Анохи» и в самом деле является окружающим уровнем, даже макифом над макифом.

Однако «Анохи» не далек, как «небеса» и «то, что за морем», ведь «это слово (а-давар) близко к тебе». Буква «эй» в слове «а-давар» указывает на два «эй» — мысль и речь; таким образом, а-давар — это Б‑жественное слово, которым сотворен мир (в Мишне, трактат Авот 5:1, сказано, что мир можно было создать одним речением). А слова «в устах твоих» означают посредством Торы, как сказано: «слова Мои, которые Я вложил в уста твои» (Йешаяу 59:21).

Изучение Торы внизу получает ответ свыше: как учит Тана де-Вей Элиягу, когда человек «читает и изучает», Святой, благословен Он, «читает и изучает» напротив него. Так Бесконечный свет нисходит в Письменную Тору («читает»), которая соответствует высшей Хохме, и в Устную Тору («изучает»), которая соответствует нижней Хохме.

Все эти раскрытия Бесконечного зависят от изучения Торы народом Израиля внизу. Здесь имеется ссылка на маамар «Поэтому скажи сынам Израиля» (Шмот 6:6), где этот вопрос рассматривается подробнее.

Сам по Себе Б‑г настолько выше даже высшей Хохмы, что по сравнению с Ним Хохма подобна простому физическому «созданию». Именно так здесь истолковываются слова «Все Ты сотворил Хохмой» (Теилим 104:24). Без изучения Торы народом Израиля Он не нисходил бы даже в Хохму.

Итак, слова «слова Мои, которые Я вложил в уста твои» означают, что дело зависит от уст человека. Когда он произносит слова Торы, Б‑г тоже «читает и изучает» вместе с ним.

«И в сердце твоём» означает, что это нисхождение зависит также от томления сердца, ведь «дух приводит дух»: стремление человека внизу ниспосылает дух свыше. Слова «если он обратит к Нему своё сердце» взяты из Иова 34:14.

Томление сердца — это тшува, суть которой заключается в сердце; благодаря ей можно «исполнить это» (Второзаконие 30:14), то есть «создать» слово, Б-жественное реченье, описанное выше. Здесь текст вновь отсылает к маамару «Поэтому скажи».

«Слово близко тебе» объясняется словами «исполняющие слово Его» (Псалмы 103:20): своими поступками евреи создают и ниспосылают слово Б‑га. Благодаря этому происходит «ты превознёс Аваю в этот день, чтобы Он был твоим Б‑гом» (Второзаконие 26:17).

Упомянутый маамар начинается словами из Талмуда (Шабат 88а): когда Израиль сказали «будем исполнять» прежде «будем слушать», они воспользовались тайной ангелов — «исполняющих слово Его, чтобы слышать голос слова Его». В Зоаре («Балак», 191а) добавляется, что «исполняющие слово Его» исправляют это слово и возвращают его к первоначальному виду.

«В устах твоих» также указывает на шофар в Рош а-Шана: его звуки выводятся устами того, кто трубит. Здесь сказано, что это объясняется в другом месте.