כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך היום לא…

El maamar comienza con Deuteronomio 30:11, del último discurso de Moshé al pueblo en la parashá Nitzavim. El versículo habla de un mandamiento específico y dice que está al alcance; el maamar preguntará cuál es ese mandamiento y por qué se introduce con la palabra Anoji (“Yo”).

Se plantean dos preguntas. “Este mandamiento”, en singular, no puede referirse a toda la Torá, pues entonces el versículo habría dicho “todos los mandamientos”; y también hace falta explicar por qué el versículo elige la palabra Anoji, “que Yo te ordeno”.

La respuesta comienza con un principio: cada mitzvá recibe el nombre de “mandamiento de Havaiá”, como en el versículo “y recordarás todos los mandamientos de Havaiá” (Números 15:39). El Tikkunei Zohar llama a los 248 mandamientos positivos los 248 “miembros del Rey”, y el Rey es Havaiá; por eso, los mitzvot en su conjunto pertenecen al nivel del Nombre Havaiá.

Para comprender la palabra Anoji, el maamar se refiere al primero de los Diez Mandamientos: “Yo (Anoji) soy Havaiá, tu D'os” (Éxodo 20:2). ¿Por qué necesitaría D'os anunciar quién es, como si se estuviera presentando? Una introducción así solo tiene sentido en el caso de un ser humano.

Una persona tiene cuerpo y una forma definida, de modo que se la puede señalar y decir: “Este es él”. D'os no tiene forma alguna; en palabras de los Tikkunei Zohar, “ningún pensamiento puede aprehenderlo”, y en el Sinaí Israel “no vio imagen alguna” (Deuteronomio 4:15). Por tanto, las palabras “Yo soy Havaiá” no podían señalar algo que pudiera verse.

La respuesta comienza con el conocimiento de que D'os creó todo de la nada y continúa creándolo. Las palabras “con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la Creación” provienen de la bendición que precede al Shemá matutino, la bendición de Yotzer.

Todo judío sabía esto incluso antes de la Entrega de la Torá, pues el Talmud (Shabat 97a) llama a Israel “creyentes, hijos de creyentes”. Este conocimiento no es solo una conclusión del razonamiento: se siente en el alma, por lo que no era necesario anunciarlo en el Sinaí.

Este conocimiento sentido se compara con la vista: vemos el cielo y la tierra y sabemos que nada se hace existir a sí mismo. Las palabras de Job “desde mi carne contemplo a D'os” (Job 19:26) expresan que una persona puede percibir a D'os a partir de lo que ve en sí misma.

Percibimos el alma de una persona cuando vemos que su cuerpo está vivo y continúa existiendo; del mismo modo, percibimos a D'os como la vida del mundo. El texto remite a su explicación más extensa en Likkutei Torah, Vaetjanán, en el discurso sobre “Y sabrás este día”.

Por consiguiente, la declaración en el Sinaí debía significar algo más; el primer paso es comprender el significado del Nombre Havaiá. Como explica el Pardes Rimonim, significa “quien hace existir todas las existencias”: el Nombre y la palabra para “existencia” provienen de la misma raíz.

Havaiá se basa en hoveh, “ser”, y la yud inicial, prefijo que indica una acción continua o futura, muestra que la acción nunca cesa; lo mismo ocurre con yaasé en “Así hacía Iyov todos los días” (Job 1:5), que describe una práctica habitual de Iyov. Por tanto, Havaiá significa que D'os hace existir el mundo de la nada a cada instante.

La Escritura dice que la grandeza de D'os es inescrutable (Salmos 145:3), y, sin embargo, los mundos que Él crea tienen límites y pueden contarse. Incluso los ángeles de la visión de Daniel, «mil millares» que lo sirven (Daniel 7:10), constituyen un número.

El Talmud (Chagigah 13a) dice que la distancia desde la tierra hasta el firmamento equivale a un viaje de quinientos años: es inmensa, pero finita. Sin embargo, D'os, que da vida a estos mundos finitos, dice: «Yo, Havaiá, no he cambiado» (Malaquías 3:6); no es como un alma, a la que afecta lo que le sucede a su cuerpo.

D'os no cambia a causa de los mundos porque Él mismo no entra en ellos. No es la Luz Infinita misma la que se inviste en los mundos para darles vida y existencia.

Lo que entra en los mundos es solo un rayo de Su Nombre. El versículo «Solo Su Nombre es exaltado; Su esplendor está sobre la tierra» (Salmos 148:13) se interpreta así: Su Nombre está exaltado en lo alto, y solo Su «esplendor», un resplandor, llega a la tierra.

Incluso ese resplandor llega solo a la «tierra», los mundos inferiores; y también los niveles más elevados, desde la «cabeza de todos los niveles» hacia abajo, aparecen a partir de nada más que un resplandor. La pregunta de Job «la sabiduría, ¿de dónde (me’ayin) se encontrará?» (Job 28:12) se interpreta como «la Jojmá se encuentra desde ayin», desde un nivel tan anulado que se lo llama «nada».

Este resplandor no ocupa lugar propio, pues está completamente anulado a su fuente. El texto remite a dos maamarim que desarrollan este tema: el que trata de «E Israel vio la gran mano» (Éxodo 14:31), y la explicación de «Tras Havaiá, su D'os, caminarán» (Deuteronomio 13:5) en Likkutei Torah, Re’eh.

El resplandor desciende en dos etapas que siguen las letras del Nombre. La yud y la primera hei representan el tzimtzum, la contracción y el ocultamiento, de modo que solo se manifieste un resplandor; la vav y la hei final representan la extensión y expansión que vienen después.

Por tanto, el Nombre Havaiá describe toda la cadena de los mundos como un conjunto, y también cada paso particular dentro de ella, donde cada causa da origen a la siguiente mediante una contracción seguida de una expansión. Allí donde hay creación, está presente el patrón de Havaiá.

Pero Havaiá misma tiene una causa. La Escritura dice: “Yo soy Havaiá; ese es Mi Nombre” (Isaías 42:8), y un nombre existe únicamente para que otros puedan llamar a una persona por él; no expresa lo que ella es en sí misma.

Lo que hace que se produzcan el tzimtzum y el Nombre Havaiá es Anojí, la propia Esencia de D'os, “Yo, quien soy Yo”: no Su Nombre, sino Su propio Ser, que no tiene nombre alguno. La pregunta ahora es cómo Anojí llega a ser Havaiá.

Que Anojí llegue a ser Havaiá significa que el Nombre Havaiá, la luz que llena todos los mundos y da vida a cada uno según su medida, es atraído para crear los mundos, nivel tras nivel.

Esta Havaiá es atraída desde Anojí, que ningún mundo puede aprehender, que es santo y está separado, y que no tiene nombre. El texto está por explicar por qué sucede esto.

La razón está en la palabra Elokeja, “tu D'os”: cuando un judío atrae la Divinidad dentro de sí y hace de D'os su propio D'os, hace que Havaiá surja de Anojí. Este es el principio de que lo que sucede arriba “depende de un despertar desde abajo”.

El despertar desde abajo consiste en las mitzvot, cada una de las cuales está arraigada en una letra particular del Nombre Havaiá: algunas en la yud y otras en la hei. Al realizar una mitzvá abajo, la persona despierta arriba la letra correspondiente.

Al cumplir las mitzvot, se hace descender Havaiá desde arriba. El texto se refiere al discurso de Torah Ohr “Canta y alégrate, hija de Sion”, que explica “Havaiá es tu sombra” (Salmos 121:5): así como una sombra sigue a la persona que la proyecta, lo que se hace descender arriba sigue lo que la persona hace abajo. En “y los cumplirán (osam)” (Números 15:39), la palabra osam está escrita sin vav y puede leerse atem, “ustedes”; el Talmud (Sanhedrín 99b) interpreta que uno se hace a sí mismo, y el Zóhar, que uno “hace” a D'os arriba.

Asimismo, el Zóhar interpreta “Y David se hizo un nombre” (II Samuel 8:13) como que, al cumplir los mandamientos de la Torá, David, por así decirlo, “hizo” el Nombre sagrado de arriba. El texto también remite a Igueret HaKodesh, que explica este versículo, y a otra exposición sobre “Y recordarán”.

El segundo capítulo comienza con Deuteronomio 18:13: “Serás íntegro (tamim) con Havaiá, tu D'os”. El maamar interpreta el versículo a la luz del capítulo 1: cuando Havaiá es atraído hacia abajo para convertirse en “tu D'os”, lo cual sucede por medio de las mitzvot, la persona se vuelve tamim, íntegra.

Ser íntegro significa estar completo en cada miembro del alma, pues el alma tiene miembros espirituales, así como el cuerpo tiene miembros físicos; el texto entre corchetes remite a pasajes del Zohar sobre este versículo. Quien omite incluso una sola mitzvá, o la daña, es como una persona a quien le falta un miembro.

Cada mitzvá es uno de los “miembros del Rey”, y atraerla hacia abajo da vida al miembro correspondiente del alma. Sin las mitzvot, los miembros del alma no tienen existencia ni vida.

Ahora el maamar pregunta qué sucede después de un pecado, ya sea que uno haga lo que la Torá prohíbe o deje de hacer lo que ordena. En ambos casos se ha dañado una mitzvá y se ha dañado un miembro del alma.

Un daño y una carencia requieren reparación, y “Pues este precepto” es esa reparación: alude a la teshuvá, de la que habla el versículo anterior. Esto responde a la primera pregunta del capítulo 1: “este precepto”, en singular, es la mitzvá que repara las demás.

El versículo anterior al nuestro dice: “Cuando retornes a Havaiá, tu D'os” (Deuteronomio 30:10). La palabra teshuvá se interpreta como tashuv hei, “la hei retorna”, y esta hei se escribe con una yud (hei-yud), detalle que el párrafo 9 explica; la teshuvá es la mitzvá que proviene de Anoji, “Yo, quienquiera que Yo sea”.

El paréntesis aporta el respaldo de Reishit Jojmá, que transmite la opinión del Ramban de que “este precepto” es la teshuvá. El razonamiento del Ramban, en relación con Deuteronomio 30:11, es que a toda la Torá se la habría llamado “todo el precepto”; por eso, “este precepto” debe significar teshuvá.

Para mostrar por qué la teshuvá ocupa un nivel superior al de las demás mitzvot, el maamar la llama curación, como en Hoshea 14:5: “Curaré su extravío”; meshuvatam, “su extravío”, proviene de la misma raíz que teshuvá. El texto remite al discurso de Torah Ohr “Salgan y vean” para ampliar sobre este tema.

La medicina es más valiosa que el alimento: el alimento mantiene viva a la persona, pero la medicina repara la fuerza vital misma cuando ha sido dañada, para que pueda volver a vivir de manera saludable.

Las mitzvot son como el alimento: atraen vida al alma desde el Nombre Havaiá, mientras que la teshuvá es como la medicina. Al omitir una mitzvá vinculada con una de las letras del Nombre, el pecado causa un defecto en Havaiá misma; por eso, el remedio debe provenir de un nivel superior a Havaiá, como explica el párrafo siguiente.

Como el pecado manchó a Havaiá misma, la teshuvá debe llegar por encima de Havaiá, hasta Anojí, la propia Esencia de D'os, y hacer descender nuevamente Havaiá desde allí. Solo una fuente más elevada que el nivel dañado puede llenar la mancha y la carencia.

El Salmo 130 comienza: “Desde las profundidades te llamo, D'os”, y el Zohar explica que “las profundidades” son “la profundidad del pozo”. Como cuando disminuye el agua de un manantial hay que cavar hasta llegar a la fuente, la teshuvá llega hasta “la profundidad del pozo” y “la fuente de todo”.

Esa fuente más profunda es Anojí, y desde allí la persona “llama” a Havaiá; es decir, hace descender nuevamente el Nombre. Esto produce una nueva formación de la fuerza vital que el pecado había dañado.

Esta renovación corresponde al nivel de Rosh Hashaná, al que las plegarias llaman “el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”. En ese día se renueva la fuerza vital general de todo el año, y eso es lo que la teshuvá atrae desde Anojí.

La teshuvá está, ante todo, en el corazón: “desde las profundidades” significa desde lo profundo del corazón, clamar a D'os en la angustia. Lamentaciones 2:18 dice “su corazón clamó”, poniendo énfasis en el corazón, y la palabra tza’ak, “clamar”, también significa “reunir”.

En Jueces 12:1, vayitza’ek significa que los hombres de Efraín fueron convocados y reunidos; así, el clamor de teshuvá reúne el corazón, el espíritu y el alma de la persona hacia D'os, con palabras tomadas de Job 34:14 y Salmos 64:7. El plural mimaamakim, “desde las profundidades”, muestra que hay profundidades debajo de otras profundidades, lo cual comprenderán “quienes buscan a Havaiá” (Proverbios 28:5).

Cuando la persona se vuelve hacia el interior, hacia el punto verdadero de su corazón, el corazón interior se fortalece cada vez más, hasta que, en las palabras de Eclesiastés 8:8, ya no se puede contener el espíritu.

Este es un llanto que surge por sí mismo, acerca del cual Jeremías dice que en el tiempo venidero “con llanto vendrán”. Como las vacas que iban “mugiendo mientras avanzaban” (I Samuel 6:12), la persona llora sin decidir hacerlo; este es el nivel de “los recovecos ocultos del corazón”.

La afirmación del Arizal de que quien no llora en los Días de Awe tiene un alma incompleta se refiere a este llanto interior. En tashuv hei, la hei es la teshuvá superior, que proviene de lo profundo del corazón, y la yud que llena la hei es los recovecos aún más profundos y ocultos del corazón.

El paréntesis ofrece referencias adicionales: Sefer Hadras Melech acerca de las dos profundidades; el Ramaz sobre el comentario del Zohar acerca de “De Ti ha dicho mi corazón” (Salmos 27:8); la fuente de la expresión “los recovecos ocultos del corazón” (Salmos 44:22); y el discurso de Likkutei Torah “En el octavo día envió al pueblo”.

Isaías 43:25 dice: “Yo, Yo (Anochi Anochi) soy quien borra tus transgresiones”; el Anochi duplicado corresponde a las dos profundidades del corazón. Por medio de ellas, el Ser mismo de D'os, por así decirlo, se reviste en el nivel llamado Hu, “Él”, para borrar el pecado.

Aquí el texto enumera fuentes sobre el nivel llamado Hu, “Él”: el Pardes, Etz Chaim y pasajes del Zohar acerca de “Y el levita, él (hu), servirá” (Números 18:23) y “Él nos hizo” (Salmos 100:3). En las palabras del Zohar, Hu es aquello que está oculto y no es llamado por ningún nombre.

El nivel de Hu se atrae para borrar los pecados mediante las Trece Atributos de Misericordia, que Miqueas 7:18 describe diciendo que D'os “carga con la iniquidad y pasa por alto la transgresión”. El texto explica ahora de dónde obtiene la teshuvá este poder.

Sefer Yetzirah dice acerca de las Sefirot que su final está insertado en su comienzo y su comienzo en su final. La teshuvá asciende de abajo hacia arriba y une lo más bajo con lo más elevado (“su final en su comienzo”); esto hace que lo más elevado descienda hasta lo más bajo (“su comienzo en su final”).

El Zohar (Vayikra 16a) pregunta, acerca de “Volverá a tener misericordia de nosotros” (Miqueas 7:19): “¿Quién retorna?”, y responde que el Santo Anciano retorna para revelarse, revelando lo que antes estaba oculto; todo esto se llama teshuvá. El texto también remite al discurso “Ordena… Mi ofrenda” de Parshas Pinchas.

Esto responde la segunda pregunta del capítulo 1. Las demás mitzvot son “los mandamientos de Havaiá”, pero la teshuvá alcanza Anochi; por eso, acerca de ella, el versículo dice: “que Yo (Anochi) te ordeno”.

La palabra metzaveja, “te ordeno”, se entiende como relacionada con tzavta, “unión”: por medio de la teshuvá, Anoji se vincula con la persona. Esto sucede “hoy”, en este mundo de la acción, pues, como dice el Talmud (Avodah Zarah 3a) acerca de las palabras “que te ordeno hoy”, hoy es para cumplirlas, y la recompensa llega después.

La recompensa corresponde al Mundo Venidero, que, como afirma el Talmud (Menachos 29b), fue creado con la letra yud, la yud de Havaiá. Allí la persona ya no tiene libre albedrío; la revelación de Anoji, que está por encima de Havaiá, se alcanza mediante lo que la persona hace en este mundo.

El tercer capítulo se ocupa de las siguientes palabras del versículo: «No está apartada de ti». Una persona podría pensar que la teshuvá, que llega hasta Anojí, la esencia misma de D'os, es demasiado elevada para que jamás pueda alcanzarla.

La respuesta interpreta nifléit, «apartada», como relacionada con yaflí en «cuando alguien se proponga hacer un voto» (Números 6:2), el voto del nazir, expresión que alude a la separación. El versículo dice que este nivel no está apartado de ti en absoluto, y «tampoco está lejos» añade que tampoco está distante de ti en cuanto a la comprensión.

Los versículos siguientes dicen que el mandamiento “no está en el cielo” ni “más allá del mar”. “Cielo” representa un makif supremo, una luz circundante que permanece arriba y no se revela abajo, así como los cielos, situados “en altura” (Proverbios 25:3), no se ven realmente desde la tierra.

El azul que vemos es el color del aire, no el de los cielos mismos. El paréntesis remite al discurso sobre “En aquel mismo día Avraham fue circuncidado”, donde “¿Quién subirá por nosotros al cielo?” (Deuteronomio 30:12) se interpreta, como en los Tikkunei Zohar, como una alusión a milá, circuncisión, mediante sus letras iniciales, y a Havaiá mediante sus letras finales.

“El mar” es el mar de Jojmá, y “más allá del mar” es el makif que está por encima de Jojmá. El maamar admite que Anojí es, en efecto, un nivel circundante, incluso el makif del makif.

Sin embargo, Anojí no está lejos como “el cielo” y “más allá del mar”, pues “la cosa (hadavar) está cerca de ti”. La hei de hadavar representa las dos heis, pensamiento y habla; por eso, hadavar es la palabra divina que crea el mundo (la Mishná en Avot 5:1 dice que este podría haber sido creado con una sola expresión), y “en tu boca” significa por medio de la Torá, como en “Mis palabras que he puesto en tu boca” (Isaías 59:21).

El estudio de la Torá abajo recibe una respuesta arriba: como enseña Tanna d’Vei Eliyahu, cuando una persona “lee y estudia”, el Santo, bendito sea, “lee y estudia” frente a ella. Esto atrae la Luz Infinita hacia la Torá Escrita (“lee”), que es la Jojmá suprema, y hacia la Torá Oral (“estudia”), la Jojmá inferior.

Todas estas revelaciones del Infinito dependen del estudio de la Torá del pueblo judío aquí abajo. El texto remite al discurso “Por eso, di a los hijos de Israel” (Éxodo 6:6), donde el tema se trata más ampliamente.

D'os, en Sí mismo, está tan por encima incluso de la Jojmá suprema que, en comparación con Él, la Jojmá es como una mera “acción” física; así se interpreta aquí “A todos los hiciste con Jojmá” (Salmos 104:24). Sin el estudio de la Torá de Israel, Él no descendería siquiera hasta la Jojmá.

Por eso, “Mis palabras que he puesto en tu boca” significa que la cosa depende de la boca de la persona. Cuando habla palabras de Torá, D'os también “lee y estudia” con ella.

“Y en tu corazón” significa que esta continuación depende también del anhelo del corazón, pues “el espíritu atrae al espíritu”: el anhelo de la persona desde abajo hace descender el espíritu desde arriba. Las palabras “si dirige su corazón a Él” provienen de Job 34:14.

El anhelo del corazón es teshuvá, cuya esencia está en el corazón, y mediante ella se llega a “hacerlo” (Deuteronomio 30:14): “hacer” el davar, la palabra divina descrita arriba. El texto vuelve a referirse aquí al discurso “Por eso di”.

“El asunto está cerca de ti” se explica mediante “quienes hacen Su palabra” (Salmos 103:20): mediante sus actos, Israel hacen y hacen descender la palabra de D'os. Esto produce “Hoy has exaltado a Havaiá para que sea tu D'os” (Deuteronomio 26:17).

El discurso al que se hace referencia comienza con las palabras del Talmud (Shabbos 88a): cuando Israel dijo “haremos” antes de “escucharemos”, emplearon el secreto de los ángeles: “quienes hacen Su palabra, para escuchar la voz de Su palabra”. El Zohar (Balak 191a) añade que “quienes hacen Su palabra” reparan el davar y lo restituyen a su forma original.

“En tu boca” también alude al shofar de Rosh HaShaná, cuyos sonidos son hechos descender por la boca de quien lo toca. El texto dice que esto se explica en otro lugar.