ביאור ענין החלצו מאתכם יחלצו מיבעי ליה דהא…

1Una explicación de la expresión “Ármense (hejaletzú) de entre ustedes”: debería haber dicho “que se armen” (yejaletzú), pues “de entre ustedes” implica que no son todos, mientras que “ármense” implica que son todos, ya que está escrito: “Y Moshé habló al pueblo, diciendo: Ármense”.

Pero la explicación es la siguiente: para comprender la cuestión de Midián, primero debemos introducir la cuestión de las siete naciones: el cananeo, el hitita, etc.,

de quienes está dicho: “Porque todas estas abominaciones las han hecho los pueblos de la tierra”, etc. Son los remanentes de los siete reyes de Tohu (Caos), es decir, la escoria y los residuos que quedaron después de la depuración,

como en el caso de Avraham, de quien salió, etc.; pues aquello ya había salido para ser depurado, se había separado de Avraham y se había convertido en escoria y kelipá (la cáscara); es decir, abajo se convirtió en escoria, pero no arriba.

(Es decir, cuando el alma de Avraham, que procede del Jésed supremo, se revistió abajo, en un cuerpo, entonces salió de él, etc., porque el cuerpo proviene de kelipat noga, donde quedó [algo] de lo que cayó en la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim); no ocurre así con respecto al alma de Avraham tal como está arriba, en el Mundo de Atzilut (Emanación). Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Soy negra, pero hermosa… como las tiendas de Kedar”, etc.).

Ahora bien, primero se depuró Atzilut: es decir, lo más selecto de las chispas y las vasijas de Tohu quedó incluido en la santidad de Atzilut; y lo que no podía quedar incluido en Atzilut se convirtió en el Mundo de Beriá (Creación). Todo ello pertenece al lado de la santidad, al estado de autoanulación (bitul); solo que en Atzilut el bitul es completo, mientras que en Beriá hay un ser (yesh) que está anulado,

como en “Y los ejércitos del cielo se postran ante Ti”; y está escrito: “Los cielos no son puros ante Sus ojos”; y está escrito: “Y en Sus ángeles encuentra falta” (en Iyov, capítulo 4); y como cuando sacaron a Metatrón y lo golpearon con sesenta azotes de fuego,

(Esto se debe a que el bitul no es como corresponde, como se explica en otro lugar. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “Mi ofrenda, Mi pan”, acerca del canto de los ángeles).

De esto puede entenderse cómo, a través de los numerosos [pasos] de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), puede llegar a convertirse en escoria propiamente dicha. Y esto es lo que dijeron: «Puso sus ojos en el Primer Templo»; y, sin embargo, en otra ocasión dijeron: «El Satán y Peniná lo hicieron por amor al Cielo».

Pero ambas afirmaciones son verdaderas, pues la raíz del comienzo de la escoria y de las kelipot no es el mal absoluto; allí se trata de «actuar por amor al Cielo».

Sin embargo, lo que desciende cada vez más abajo se convierte en una escoria más áspera y en acusadores propiamente dichos, y él dijo: «¿Acaso teme Iyov a D'os de balde?», etc.

Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Y Moshe hizo una serpiente de cobre». De manera análoga, las siete naciones —el cananeo, el hitita, etc.— llegaron a existir a partir de los siete atributos emocionales (midot) de Tohu.

Pero el asunto de Midián es lo que está escrito en el Sifra DiTzniusa (en el Zohar, Parshas Terumah, 176b): «Antes de que hubiera una balanza, no se miraban cara a cara»; pues se hallaban en el estado de espalda con espalda,

y esto es el nivel de Tohu: uno debajo del otro, un «dominio público». (Estas son las palabras del comentario de un discípulo del Arizal allí: «Es decir, en el Mundo de Tohu, las seis extremidades descendían una sobre otra; por lo tanto, Kéter (la Corona) no miraba cara a cara a Tiféret (belleza),

pues Jésed y Guevurá (contención) se interponían entre ellos; además, Jésed y Guevurá mismos tampoco estaban cara a cara, etc.; lo cual no ocurre así en el Mundo de Tikún (Rectificación)». Fin de la cita. Es decir, en el Mundo de Tikún, Jésed y Guevurá están en un estado de cara a cara, y también Kéter con Tiféret,

es decir, Atiká con Zeir Anpín (los atributos emocionales) están en un estado de cara a cara, como está escrito allí en el comentario del Arizal. Véase también Zohar HaRakia, Parshas Bereishis, folio 2b, acerca de «Entró la letra tzadi», etc.: «El rostro de la yud se volvió hacia atrás», etc.; véase allí.)

Y el significado es que Jésed no tenía relación alguna con Guevurá, pues Jésed era Jésed dentro de Jésed y Guevurá era Guevurá dentro de Guevurá; y como una es Jésed simple y la otra Guevurá simple, son dos opuestos, como el agua y el fuego, que no pueden unirse ni combinarse.

2Y esto es [lo que significa] “no se miraban cara a cara”. La rectificación consiste en que haya inclusión mutua, y esto se logra mediante el Nombre Mah (45); pues la ruptura se produjo en el nivel del Nombre Ban (52), el Mundo de Nekudim (Puntos), y la inclusión mutua se logra haciendo descender el intelecto (mojin) a los atributos emocionales (midot), y esto proviene del nivel de Jojmá (sabiduría): koaj mah, “el poder de ‘qué’”.

Pues, a modo de analogía, “de mi carne contemplo” que, cuando los atributos emocionales de una persona no están guiados por el intelecto, cada atributo carece por completo de vínculo o conexión con cualquier otro,

como cuando se enoja y se enfurece: en ese momento no siente en absoluto compasión ni bondad hacia aquel con quien está enojado; y lo mismo ocurre a la inversa.

Resulta que los atributos de Jésed y Guevurá están separados entre sí, y por eso, del exceso de juicio puede derivarse un juicio sumamente severo.

Pero, mediante la investidura de Jojmá en los atributos emocionales, estos se conducirán de acuerdo con lo que dicta Jojmá, y él dominará su enojo, de modo que también haya en él una mezcla de bondad y compasión, etc.

Y a esto se referían nuestros Sabios, de bendita memoria, cuando dijeron: “Que la persona sea siempre blanda como una caña y no dura como un cedro”; esto se logra cuando la mente gobierna el corazón.

3Ahora bien, la rectificación consta de dos aspectos. El primero es que haya inclusión mutua de Jésed (bondad) en Guevurá (contención) y de Guevurá en Jésed. Es decir, que Jésed no sea solamente un aspecto único, a saber, Jésed simple, llamado Jésed dentro de Jésed.

Y del mismo modo, Guevurá no debe ser solamente un aspecto único, a saber, Guevurá dentro de Guevurá; este es el significado de “el Mundo de Nekudim (Puntos)”: cada sefirá era solamente el nivel de un único punto, que constituía una única esencia: Jésed

o, del mismo modo, Guevurá; sino que el propio Jésed también esté compuesto por seis atributos: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod; y que Guevurá, del mismo modo, esté compuesta por las seis extremidades; o que cada uno esté compuesto por siete atributos

(véase lo escrito más adelante en la explicación del versículo “Estos son los viajes”: a veces la inclusión mutua es de seis, a veces de siete y, a veces, cada uno está compuesto por las Diez Sefirot).

Y por eso, mediante esto, podrán “mirarse cara a cara”, pues el Jésed dentro de Guevurá y la Guevurá dentro de Jésed están cerca de ser iguales; y así Jésed podrá unirse y enlazarse con Guevurá (como está escrito en el discurso que comienza “Cuando una mujer conciba”, etc.).

Y este es el asunto de la rectificación en el aspecto de las vasijas, que se logra mediante la atracción del intelecto (mojin), como se mencionó antes en la analogía: mediante la revelación y la atracción de Jojmá (sabiduría) hacia los atributos emocionales (midot), se produce la inclusión mutua de los atributos, que son las vasijas.

Y el segundo aspecto corresponde a las luces: mediante la multiplicación de las vasijas, [la vasija] puede contener mejor la luz. Pues la ruptura se produjo debido a la escasez de vasijas, que no podían soportar la luz.

En cambio, mediante la multiplicación de las vasijas, como se mencionó, a través de la inclusión mutua —pues al principio la vasija estaba solamente en el estado de un único punto, y en el Tikún creció y se multiplicó hasta estar compuesta por diez aspectos—,

Por lo tanto, mediante esto sostienen más la luz. (Véase también lo escrito arriba, en la explicación del versículo “Y los judíos aceptaron”, etc., acerca del significado de que antepusieran “haremos” a “oiremos”.) Y la rectificación principal se logra por medio de las luces, pues las luces son las que unen e incluyen [las vasijas] mediante la abundancia de su iluminación; y no solo eso,

sino que incluso “intercambiaron sus lugares”: la luz de Jésed en la vasija de Guevurá, etc. (Es decir, que las vasijas mismas lleguen a una verdadera inclusión mutua se logra mediante la luz de autoanulación (bitul) que se extiende en ellas desde el nivel del Nombre Mah, a la manera de “Él hace la paz en Sus alturas”, etc.; y como está escrito en la parashá de Yitró, en el discurso que comienza

“Para comprender el asunto de ‘Los Patriarcas son el carruaje’”, que para que las tres líneas se incluyan mutuamente y se unan, etc., debe haber una iluminación y una extensión desde un nivel superior, donde estos dos opuestos están anulados, etc.; y este es el nivel del Nombre Mah; véase allí. Y esto corresponde a lo escrito en la parashá de Emor, en la explicación del versículo “Y el kohén mecerá

a aquellos”, que hay dos aspectos de inclusión mutua: el primero, por la extensión del intelecto en los atributos emocionales; y el segundo, mediante la revelación posterior de la luz desde el nivel de “la perfección de todo”, etc. Y este es el asunto de que la rectificación principal se logra por medio de las luces, etc.; es decir, que mediante esto la rectificación y la inclusión mutua alcanzan un grado mayor, como está escrito allí.

También puede decirse que estos dos aspectos son precisamente el significado de “se miran cara a cara”, que asimismo incluye dos asuntos. El primero: que los propios atributos emocionales llegaron a estar cara a cara, Jésed con Guevurá; y este es el asunto de la rectificación en el aspecto de las vasijas: Jésed llegó a incluir Guevurá, y Guevurá, Jésed; y mediante esto Jésed y Guevurá se unen cara a cara.

La segunda interpretación de “se miran cara a cara” aparece en el comentario del Arizal allí, y estas son sus palabras: “Sin embargo, la mirada cara a cara principal es la de Atika hacia Zeir Anpín, como diremos más adelante, con la ayuda de D'os”. Fin de la cita.

Y este es el asunto de la rectificación en las luces: pues la mirada de Atika hacia Zeir Anpín es la extensión de luces superiores, porque Kéter (la Corona) es el intermediario que une y extiende la iluminación del Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea, hacia los emanados, etc.

Ahora bien, del mismo modo, en el alma existen estos dos aspectos: la rectificación y la inclusión mutua de las vasijas, y luego, como consecuencia, la abundancia de luz. Y esto corresponde a lo escrito en el discurso que comienza “Si no lo sabes, oh la más hermosa”, etc., en la explicación del asunto de “Y Rajel era hermosa de forma y hermosa de aspecto”; y Rajel es la Congregación de Israel (Kneset Israel).

Y “hermosa de forma” significa, a modo de analogía, la rectificación de la forma de los miembros del alma, como está escrito: “Hagamos al hombre a nuestra imagen”; es decir, que todos los atributos reciban forma en ellos con plenitud y belleza, tal como existen arriba en el Mundo de Tikún. Esto significa la inclusión mutua de los atributos: amor y temor, y pensamiento, habla y acción, como se explica más adelante, en el comentario sobre el versículo “Estos son los viajes”, acerca de la inclusión mutua de los atributos en el servicio a D'os.

Todo esto es la rectificación de las vasijas y se llama “hermosa de forma”. Por medio de ello, después se llega al nivel de “hermosa de apariencia”, que es el deseo del corazón (re'usa deliba), una iluminación de la dimensión interior (pnimiut) de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; este es el nivel de la luz que reposa en las vasijas mencionadas. Todo esto se logra por medio de Daat (conocimiento), como se explicará más adelante a propósito de “Que él haga paz para Mí”, etc.

Y así también ocurre en el alma: para que se produzca la atracción del deseo del corazón, esta se realiza por medio del Daat superior, como se explicó arriba, en el comentario sobre el versículo “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”, etc. (Y véase también lo escrito sobre el versículo “Y Moshé reunió”).

Además, como Daat es la atracción de la dimensión interior, que es el nivel de la luz, se dice: “Moshé, Moshé”: no hay pausa en su acento de cantilación. Esto se debe a que el nivel de la luz es divinidad incluso en Beriá, Yetzirá y Asiá,

al igual que en Atzilut, como se explica en otro lugar, en la explicación de “Y estas son las leyes”. Y también se afirma en Pri Etz Chaim, Sha'ar HaLulav, capítulo 3, que Daat no es más que un receptáculo para estas luces, etc.

Este es el significado de “Tu mano derecha, Havaiá, es gloriosa en poder”: la izquierda se incluye en la derecha. “Tu mano derecha, Havaiá, quebranta al enemigo” es lo contrario. (Véase también el comentario del Ramaz sobre el Zohar, Beshalach, folio 52b).

Ahora bien, Midián proviene de la raíz de Tohu, anterior al Tikún, cuando “no se miraban cara a cara”. Por eso Yitró, sacerdote de Midián, vino antes de la Entrega de la Torá, como está escrito en el Zohar, al comienzo de Parshat Yitró (folio 67b),

pues “la Torá no fue entregada hasta que Yitró vino y reconoció”. Esto se debe a que la Torá es la rectificación, como está escrito: “Havaiá bendecirá a Su pueblo con paz”; y es necesario que se produzca la autoanulación del nivel de Midián.

42. Ahora bien, la raíz de la rectificación consiste en la revelación del Nombre Havaiá: la yud es Jojmá (sabiduría), el nivel del relámpago, pues “Él hizo de la oscuridad Su escondite”; esto es Kéter (la Corona).

Y este es el sentido de “la cierva que salta a las montañas de oscuridad” (véase el Zohar, Parshas Pinchas, folio 249), que es el nivel de Maljut (soberanía) incluido en Kéter;

pues “Él revela las profundidades desde la oscuridad”: las Diez Sefirot que están reveladas existen también arriba en estado oculto, junto con todas las inclusiones mutuas, como Jésed dentro de Jésed, etc.;

todo estaba primero oculto, y allí se lo llama “las montañas de oscuridad”. En Nekudim se produce la revelación; es decir, la revelación es únicamente el nivel de un punto, mientras que lo demás permanece oculto. Y del nivel de oscuridad de Kéter surge la revelación de Jojmá, como un relámpago

(y por eso los puntos vocálicos (nekudot) corresponden a Jojmá, como está escrito en el Pardes, Sha'ar HaNekudos: pues la revelación de Jojmá desde el ocultamiento de Kéter es como la revelación de un solo punto, y como un relámpago que destella desde la oscuridad; y véase lo escrito sobre este tema en la explicación del versículo “Y D'os pronunció todas estas palabras”, etc.; véase allí). Y en el Zohar se lo llama “un punto en el palacio”.

El “palacio” es el nivel de Biná (entendimiento): “Imma anida en el Trono”; se lo llama “el Elokim viviente y Rey del mundo”, y tiene una expansión en longitud y anchura;

en cambio, Jojmá es únicamente el nivel de un punto. Es decir, por ejemplo, cuando una persona reflexiona sobre lo que estudia y se le ocurre una idea nueva, esa idea no es más que

un punto, y es un relámpago que destella dentro del espíritu de su entendimiento, que se extiende en longitud y anchura en el “palacio”. Y lo que los une [para que haya] “un punto en el palacio” es Daat (conocimiento),

pues Daat asciende hasta la membrana de la Avira (aire); y la Avira que está delante de la membrana que cubre la Moja Stimaá (el cerebro oculto), etc., proviene de la esencia de la Luz Infinita (Or Ein Sof), como en la analogía del intelecto que brota de lo que está por encima del intelecto; y mediante esto se unen Jojmá y Biná, “dos compañeros”, etc.

(El sentido es el siguiente: a modo de analogía, cuando una persona concibe y origina una nueva idea, esta es una emanación que fluye de la fuente del intelecto, llamada maskil (la facultad que concibe); y a veces no se le ocurre ninguna idea desde lo que está por encima del intelecto. Si es así, necesariamente hay que decir que existe algo por encima del nivel de la fuente del intelecto, el maskil,

que lo vincula y lo conecta para que llegue a revelarse en el intelecto, a veces de una manera y a veces de otra. Ahora bien, la fuente del intelecto, llamada maskil, es lo que se denomina Jojmá oculta (Jojmá Stimaá).

Y el nivel que está por encima de este es el nivel de la Avira sobre la membrana que cubre la Moja Stimaá; esta es la que vincula y conecta la Jojmá oculta para que llegue a revelarse, etc. El motivo por el que se la llama Avira (aire) puede entenderse a partir de lo escrito en la parashá de Miketz, en el discurso que comienza “La lámpara de Janucá”, etc., “la mezuzá a la derecha”, etc.; véase allí acerca de or (luz) y avir (aire).

Ahora bien, en la Avira está la iluminación del nivel de Daat de Atik Yomin. Y esto es lo que se dijo: que allí está la raíz de Daat; por eso, también Daat de Atzilut tiene la capacidad de unir Jojmá y Biná, que constituyen el nivel de “un punto en el palacio”, porque su raíz es muy elevada, como se mencionó arriba. Véase también acerca de Daat en el Zohar HaRakia)

(al final de la parashá de Terumá, en el folio 166). Véase también lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Yo soy Havaiá, su D'os”, de la sección de tzitzit, y del versículo “Has cautivado mi corazón, hermana mía, novia”. Y este es el sentido de ocuparse de la Torá lishmá, por amor a la Torá: que la Torá esté en el nivel de Jojmá, y “Havaiá, con Jojmá”, etc.,

como está escrito en el Zohar: “David vinculó la Torá de arriba con el Santo, bendito sea”. La Torá de arriba es la Jojmá suprema, y él la vinculó con el Santo, bendito sea, para que en ella morara la Luz Infinita; y este es el sentido de “Él revela cosas profundas desde la oscuridad”, como se mencionó arriba.

5Y esto es [el significado de] “Que se aferre a Mi fortaleza; que haga paz para Mí; paz que haga para Mí”. El significado de “que haga paz para Mí” es la paz en la familia de arriba (pamalya shel maalah), es decir, la unión de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), que son las letras yud-hei, por medio de la Torá,

que es el nivel de Daat (conocimiento) superior, que produce la paz superior mencionada antes; y esto se logra haciendo descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) desde muy por encima de Jojmá, para que se extienda a Jojmá y Biná. Véase también lo escrito en otro lugar acerca de “como las cortinas de Shlomó”.

6Ahora bien, del nivel de la paz superior también surge la paz inferior, como está escrito: “Pues Havaiá es un D'os de conocimientos (deot)”: dos [niveles de] Daat (conocimiento), el Daat superior, que une Jojmá y Biná, y el Daat inferior, que une los atributos emocionales (midot), de modo que los atributos se incluyan unos en otros: Jésed dentro de Guevurá y Guevurá dentro de Jésed.

Y esto es la inclusión mutua explicada anteriormente: que los atributos no estén en el estado de “ramas que se separan”, sino en el estado de inclusión mutua, “incluir la izquierda en la derecha”; y esto se logra haciendo descender el intelecto (mojin) en ellos.

Y la explicación de esto en los planos superiores es que hay Guevurá sin Jésed, como en la generación del Diluvio, que fue castigada por su pecado y no para rectificarla,

pues no tienen parte en el Mundo Venidero; y lo mismo se aplica a los habitantes de Sedom: un diluvio de fuego, y no tienen parte en el Mundo Venidero

(Y esto es como se explica en otro lugar: que la raíz del Diluvio provenía del Mundo de Tohu —véase allí—, y en Tohu los atributos no se incluían unos en otros; por eso, la Guevurá actuaba tal como es, etc.)

Y lo mismo ocurrió con Egipto. No obstante, se dice: “Cuando perecen los malvados hay canto de alegría”, pues de esto resultó una rectificación para el mundo, ya que el mundo se beneficia, etc.; pero con respecto a ellos mismos, esto se denomina Guevurá sin Jésed.

Pero “A quien Havaiá ama, lo reprende”: los sufrimientos de amor son como cuando se lava a un niño pequeño por su bien, y no a causa de un pecado,

pues, de todos modos, el pecado queda perdonado; solo que es necesario rectificar, etc. Y esta rectificación proviene del nivel en que Guevurá está incluida en Jésed, y se logra mediante el intelecto (mojin),

pues Nétzaj, Hod y Yesod de Ima son el intelecto (mojin) de Zeir Anpín (los atributos emocionales), y por medio de la Torá se atrae un intelecto adicional. Es decir: primero, “que haga paz para Mí”: la unión de Aba e Ima; y después, “paz que haga para Mí”: que de Aba e Ima se haga

intelecto (mojin) para Zeir Anpín, de modo que se produzca la inclusión mutua de las seis extremidades; pues también esta atracción se realiza por medio de la Torá, ya que con ella y a través de ella se atrae el intelecto de Aba e Ima a Zeir Anpín, como está escrito en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono” y en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”.

Y esto es [lo que significa] lo que dijo Rabí Shimón bar Yojai: “Puedo eximir al mundo entero del juicio”, como se encuentra (en el capítulo 4 de Sukkah, folio 45b; y algo similar se encuentra en Rabbah, Noach, sección 35).

Y esto se debe a la abundancia de intelecto maduro (mojin degadlut) que atrajo, y a que su ocupación era la Torá, así como a la elevada raíz de su alma, pues elevaba máyin nukvin (aguas femeninas) desde un nivel muy elevado. Y al atraer el intelecto

maduro desde la esencia de la Jojmá suprema, que está por encima de la Jojmá tal como se reviste en los atributos emocionales, todos los juicios quedan anulados, etc. Esto es “Que Su gran Nombre sea engrandecido y santificado” y “Y ahora, que se engrandezca el poder de Ado-nai”, como se explica en otro lugar.

7Y véase, sobre el tema de “que haga paz para Mí”, etc., en [el Zóhar,] Parshas Bamidbar, 118a, y en el comentario del Ramaz allí, así como en Parshas Vayikra, folio 14b; y véase lo escrito en la explicación del versículo “Así bendecirán a los hijos de Israel”, acerca de

el tema de “y te conceda paz”, y en la explicación del versículo “En el octavo día, una asamblea”. Ahora bien, a primera vista podría decirse que estos dos niveles de paz corresponden a los dos aspectos del Tikún mencionados arriba: la inclusión recíproca de las vasijas y el hecho de que, gracias a ello, [la vasija] puede contener una abundancia de luz;

y, por lo tanto, esto se logra mediante los niveles de Daat superior y Daat inferior. Esto concuerda con lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Muchas aguas”: que el Daat inferior es el Daat que se extiende dentro de

los atributos emocionales (midot), para hacer llegar a ellos la iluminación de Jojmá y Biná. Y se explicó arriba que, cuando los atributos son conducidos por el intelecto (mojin), Jojmá y Biná, se produce la inclusión recíproca de los atributos, que constituye el Tikún y la inclusión recíproca de las vasijas. Este es el tema de la paz en el séquito de abajo (pamalya shel matah).

8Y el Daat superior es aquello que se extrae del nivel de Kéter (la Corona) y hace descender del nivel de Kéter a Jojmá y Biná, y a Jésed y Guevurá, etc.; véase allí. Y esto es el descenso de una adición de nuevas luces, y esto es la paz en la familia de arriba.

Además, se explica en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7, que Jojmá es llamada «Sus fuerzas vitales» (jayohi), y que los atributos emocionales, así como Biná, son llamados «Sus vasijas» (garmohi); «Sus fuerzas vitales» significa luz, y «Sus vasijas» significa vasijas, etc., como está escrito en otro lugar;

es decir, porque en Jojmá incluso la vasija está en un estado de completa autoanulación (bitul), koaj mah, etc., como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 35, en la glosa. Sin embargo, esto no concuerda con la formulación del versículo, que da a entender que primero se establece la paz superior y después la paz inferior;

sino que la explicación principal [es] como está escrito arriba: que se trata del descenso de la luz primero al nivel de yud-hei, y después esta desciende también al nivel de los atributos emocionales, vav-hei. Véase también lo escrito en la explicación del versículo «Y seré santificado entre los hijos de Israel»;

y además puede decirse que por medio de las mitzvot se produce la rectificación de las vasijas, y por medio de la Torá se hace descender la luz, como está escrito: «Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz». Véase también lo escrito en el discurso que comienza: «Vi, y he aquí una menorá toda de oro», etc.

93. Ahora bien, así como la rectificación de arriba consiste en que haya interinclusión, así también sucede en el alma. Pues la interinclusión de Jojmá y Biná corresponde al nivel de la mente y el corazón (mojá velibá), que en esencia son dos opuestos,

como vemos que, cuando el corazón arde con llamas de fuego, disminuyen la mente —es decir, la comprensión y la profundidad de la contemplación—, y cuando predomina la mente, disminuye el fuego del corazón. Y debe haber interinclusión, de modo que la mente gobierne sobre el corazón;

es decir, que el corazón se someta a la mente y se conduzca de acuerdo con la guía de la mente, etc., de modo que haya “con toda tu alma”, “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”.

Y esto se logra ocupándose de la Torá: “He puesto Mis palabras en tu boca y te he cubierto con la sombra de Mi mano”. Y por medio de esto se atrae desde la mente hacia el corazón, mediante el estudio de la Torá lishmá, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá.

10Y este es el significado de la paz y de la unión de Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento). En cuanto a la inclusión mutua de los atributos emocionales (midot): los atributos provienen del Árbol del Conocimiento del bien y del mal, pues en el pecho de Zeir Anpín (los atributos emocionales) termina Yesod de Ima; [y] allí comienza el nivel del Árbol del Conocimiento del bien y del mal. La inclusión mutua de los atributos, para que estén incluidos en el bien, se logra por medio de la Torá,

que tiene por propósito “distinguir entre lo impuro”, etc., y es lo que refina, etc. El refinamiento de los atributos se logra por medio del intelecto (mojin), pues la inclusión mutua se produce mediante un incremento del intelecto; y el intelecto se extrae del nivel de Aba.

11Por eso está escrito: “Venga la venganza de los hijos de Israel contra los midianitas; después serás reunido con tu pueblo”: esta guerra solo podía tener lugar en los días de Moshe.

Y por eso, aunque se había decretado sobre él: “Sube al monte Avarim”, etc., sin embargo esperaron hasta que tomara venganza. Esto se debe a que Moshe es el Yesod (fundamento) de Aba; por eso se lo llama mechokek (legislador), que el Targum traduce como “el gran escriba”, y de él se dice: “Vio reishit (lo primero) para sí”.

Solo que también alcanzó Biná (entendimiento); y la rectificación debía realizarse específicamente por medio de él. [Este es el significado de mechokek: es el grabado y la rectificación de las vasijas, de modo que se multipliquen las vasijas y, por medio de ello, se multiplique la luz, etc. Véase lo escrito sobre el versículo “con el legislador, con sus bastones”, y sobre el versículo “Si [caminan] según Mis estatutos”, en el discurso que comienza “Está explicado en Etz Chaim”.]

Pues los midianitas pertenecen al nivel de la separación que precedió a la rectificación, cuando “no se miraban cara a cara”; por eso [se prolonga] el tiempo de la destrucción del Santo Templo [que se produjo] a causa del odio gratuito.

Pues la destrucción del Primer Templo se debió a los siete pueblos, que son la escoria de las siete vasijas de Tohu que quedaron en el estado de

escoria después de la rectificación y la depuración de todo lo que fue depurado e incluido en los mundos de santidad —y ellos quedaron en estado de escoria—; por eso, según la vasija, así fue el límite: “Los días de nuestros años son setenta años”.

(Es decir, así como hay una medida fija que basta para depurar el alma animal de una persona a lo largo de setenta años, durante los cuales puede depurar las chispas del alma animal, que fue tomada de las heces de los siete atributos de Tohu —y esto es “Los días de nuestros años son setenta años”—, como está escrito en la parashá Im

Bejukotai, en el discurso que comienza “Está explicado en Etz Chaim”, mencionado antes; del mismo modo, para rectificar los pecados a causa de los cuales fue destruido el Primer Templo también bastó el número de setenta años, por la razón mencionada: para la depuración de la escoria que quedó de las vasijas después de la rectificación hay un límite de setenta años, correspondiente a los siete atributos, etc.)

En cambio, la raíz de la rectificación, es decir, el paso del Mundo de Tohu al Mundo de Tikún, requiere mucho tiempo, etc. Y debe estar presente el nivel de Moshé, el Yesod de Aba, fuente de la Torá, pues toda la Torá es la Torá de Moshé. Antes de la entrega de la Torá, Yitró vino a someterse,

pues «Havaiá bendecirá a Su pueblo con paz»: un despertar desde arriba, precedido por un despertar desde abajo, etc. (Y véase acerca del tema de «Yitró, sacerdote de Midián», en el comentario del Ramaz sobre el Zóhar, al comienzo de Parashat Yitró, folio 68a, en el pasaje que comienza «El suegro de Yosef», etc.; véase allí, en nombre del Likkutei Torah del Arizal.)

Y esto es «la venganza de Havaiá»: pues antes de la rectificación, en el Mundo de Tohu, no existían estos Nombres, Ehe-yeh y Havaiá; más bien, Él los llamó con nombres ajenos, etc., como está escrito en el Zóhar.

Y el sentido de «de todas las tribus de Israel» y «ármense», todos ustedes, es que todos eran necesarios para esta guerra, a fin de estar en un estado de interinclusión. Por eso ocurrió en los días de Moshé, pues en los días de Moshé y de Yehoshúa las guerras eran libradas por todo Israel conjuntamente, mientras que después fue «Yehudá subirá», etc.,

cuando no estaban juntos. Pues la interinclusión de todo Israel, que corresponde a las seis extremidades de Zeir Anpín (los atributos emocionales), «el campamento de Yehudá al este», etc.,

y «Reuvén al sur», etc., y «En el Nombre de nuestro D'os alzaremos nuestros estandartes» se logra mediante el intelecto (mojin) de Aba, de donde procede la interinclusión: «que él haga paz para Mí; paz, que haga para Mí».