ביאור ענין החלצו מאתכם יחלצו מיבעי ליה דהא…

Маамар начинается со слов из Бемидбар 31:3, где Моше велит народу вооружить людей для войны против Мидьяна. Альтер Ребе указывает на противоречие в формулировке: «хицальцу» — повеление всем («вооружитесь»), тогда как «из среды вашей» означает, что речь идет лишь о некоторых; следовательно, в стихе следовало бы сказать «йехальцу» — «пусть вооружатся». Ответ, который дается в конце маамара: в этой войне действительно должен был участвовать весь народ Израиля.

Прежде чем объяснить сущность Мидьяна, Альтер Ребе сначала рассматривает семь ханаанских народов, чью землю Израиль должен был завоевать. Их духовный корень будет противопоставлен корню Мидьяна, который имеет иную природу.

В стихе из Ваикра говорится о мерзостях прежних жителей этой земли. По словам Альтер Ребе, семь народов происходят от «семи царей» Тогу — семи эмоциональных качеств первозданного мира, сосуды которого разбились. Когда из осколков были извлечены святые искры, оставшиеся отбросы и примеси сохранились; именно в них коренятся эти народы.

Примером служит Авраам: мудрецы говорят, что от Авраама «произошел» Ишмаэль, а в Сифрей он назван отбросом, вышедшим от него. То, что было отсеяно в процессе очищения Авраама, стало примесью и клипой — силами, скрывающими святость, — но лишь «внизу», а не в корне Авраама наверху.

В скобках объясняется почему: душа Авраама происходит от высшего Хеседа мира Ацилут, однако, облекшись в физическое тело, которое происходит из клипат ногах, где сохранились осколки разбитых сосудов, она могла породить такие отбросы. Клипат ногах — промежуточная область, в которой добро и зло смешаны; в душе Авраама в ее состоянии в мире Ацилут отбросов нет вовсе.

Очищение осколков Тогу происходило поэтапно: лучшие искры и сосуды были включены в Ацилут, а то, что не могло войти в Ацилут, стало Брия. И то и другое относится к святости и пребывает в битуле перед Б‑гом, однако в Ацилуте битуль полон, тогда как в Брия уже есть ощущение отдельного «сущего» (еш), которое затем себя устраняет.

Три стиха показывают, что даже у небесных существ может быть собственное «я», которое оказывается несовершенным: небесное воинство поклоняется, а Б‑г находит небеса нечистыми, а Своих ангелов — виновными. В Талмуде (Хагига 15а) рассказывается, что ангела Метатрона вывели и нанесли ему шестьдесят огненных ударов. Это свидетельствует о том, что упрек может быть обращен даже к ангелу высокого уровня.

Их битуль не таков, каким должен быть, поскольку они остаются существами, ощущающими собственное «я». Об этом подробнее Альтер Ребе пишет в маамаре «Повели сынам Израиля… Мою жертву, Мой хлеб» (в разделе Пинхас), где рассматривается песнопение ангелов.

Чем больше ступеней проходит свет при нисхождении, тем грубее он становится, пока не может превратиться в самую настоящую примесь. Альтер Ребе сопоставляет два высказывания мудрецов: дурное начало «устремило взор на Первый Храм» и разрушило его (Сукка 52а), то есть речь идет о подлинной враждебности; в другом же месте мудрецы сказали, что Сатан и Пнина действовали «во имя Небес» (Бава Батра 16а).

Оба утверждения истинны, но относятся к разным уровням. В корне, где только начинаются примесь и клипот, противостоящая сила еще не является абсолютным злом, и там действительно можно сказать, что она действовала «во имя Небес».

Чем ниже по цепи нисхождения, тем более грубой примесью становится та же сила, превращаясь в настоящего обвинителя. Вызов Сатана Б‑гу относительно Ийова — «Разве даром Ийов боится Б‑га?» (Иов 1:9) — показывает, что он выступает как обвинитель.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару о медном змее, которого Моше поднял на шесте, чтобы народ обратил взор вверх, к его корню. Подобным образом семь народов возникли из семи эмоциональных качеств Тогу — как примесь, оставшаяся после отделения.

Мидьян — особый случай. В «Сифра ди-Цниута» («Книге сокрытия», разделе Зоара) сказано, что до появления «весов» высшие лики «не смотрели друг на друга лицом к лицу»; это означает, что качества находились в состоянии «спина к спине», каждое отвернувшись от другого. Это состояние, предшествовавшее всякому исправлению, и было корнем Мидьяна.

В Тогу качества представлены расположенными «одно под другим», единой колонной, а не уравновешенными рядами; это также уподобляется «общественному владению» (решут а-рабим) — области, состоящей из множества разрозненных частей. Комментатор, ученик Аризаля, поясняет: поскольку шесть качеств были расположены одно над другим, Кетер не мог смотреть прямо на Тиферет.

В таком устройстве Хесед и Гвура находились между Кетером и Тиферет и разделяли их; сами же Хесед и Гвура также не были лицом к лицу. В мире Тикуна (Исправления) все иначе: Хесед и Гвура обращены друг к другу лицом к лицу, и так же Кетер и Тиферет.

То, что Кетер обращен лицом к Тиферет, означает, что Атика, внутренняя сторона Кетера, обращена к Зеир Анпину — конфигурации эмоциональных качеств. Ссылка на рассказ Зоара о буквах (Зоар 1:2б) указывает на букву цади, в которой йуд «отворачивается», — образ состояния «спина к спине».

В мире Тоу каждое качество было чистым и не смешивалось с другими: Хесед был только Хеседом, а Гвура — только Гвурой. Такие абсолютные качества противоположны друг другу, как вода и огонь; у них нет ничего общего, что позволило бы им соединиться.

Именно эта обособленность подразумевается под словами «не взирали лицом к лицу», а исправление состоит во взаимном включении: каждое качество должно содержать в себе нечто от других. В Каббале разрушение мира Тоу (мира Некудим) связывается с именем Бан (52), а исправление — с именем Ма (45); это два способа записи букв имени Авая. Взаимное включение возникает благодаря привлечению Хохмы, коах ма, «силы “что”», в эмоциональные качества.

Алтер Ребе поясняет это примером из человеческого опыта, следуя словам Ийова: «от плоти моей узрю Б‑га» (Иов 19:26): по тому, что мы наблюдаем в себе, можно понять Б‑жественный порядок. Когда эмоции человека не направляются разумом, каждая из них действует сама по себе, не будучи связана с остальными.

Так, в минуту гнева разгневанный человек вовсе не испытывает сострадания или доброты к тому, на кого гневается. И наоборот: доброта, не направляемая разумом, не знает сдержанности.

Будучи отделены друг от друга, Хесед и Гвура каждая становятся крайними, и чрезмерная строгость может привести к крайне суровому суду. Это человеческое подобие мира Тоу, где несмешанные качества не могли сосуществовать.

Когда Хохма, то есть разум, облачается в эмоции, они следуют тому, чего требует разум. Тогда человек способен овладеть своим гневом, чтобы в нём также были доброта и сострадание: его Гвура включает в себя Хесед.

Наставление мудрецов (Таанит 20b) о том, что человек должен быть мягким и гибким, как тростник, а не жёстким, как кедр, описывает такой характер, в котором качества включают друг друга. Это достигается, когда разум властвует над сердцем.

Исправление (Тикун) включает два аспекта. Первый — взаимное включение: Хесед уже не является единственным, простым качеством — «Хеседом в Хеседе», — но включает в себя Гвуру, а Гвура, в свою очередь, включает Хесед.

В Тоу также и Гвура была лишь «Гвурой в Гвуре». Поэтому Тоу называют миром Некудим — «Точек»: каждая сфира была единственной точкой, неделимой сущностью — только Хеседом или только Гвурой.

В Тикун, напротив, сам Хесед включает все шесть эмоциональных качеств (Хесед, Гвуру, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод), и то же относится к Гвуре. Другой вариант: каждое из них включает в себя семь качеств.

Алтер Ребе отмечает, что в его маамаре о стихе «Вот переходы» (в разделе Масэй) объясняется: взаимное включение иногда насчитывает шесть качеств, иногда семь, а иногда в каждом из них заключены все Десять Сфирот.

Поскольку теперь Хесед включает Гвуру, а Гвура — Хесед, они становятся близкими друг другу и могут «взирать друг на друга лицом к лицу» и соединиться. Здесь приводится маамар о стихе «Когда женщина зачнет» (Ваикра, 12:2; раздел Тазриа), где рассматривается соединение Хеседа с Гвурой.

Этот первый аспект — исправление сосудов. Как показал пример с разгневанным человеком, оно происходит благодаря нисхождению интеллекта, Хохмы, в эмоциональные качества, то есть в сосуды.

Второй аспект касается светов. Тоу разрушился, потому что его сосудов было слишком мало: они были отдельными точками и не могли выдержать мощный свет. Умножение сосудов позволяет им вместить больше света.

Благодаря взаимному включению каждый сосуд, прежде бывший лишь одной точкой, увеличивается и умножается, пока не начинает включать в себя десять аспектов.

Поэтому сосуды теперь могут вместить больше света; Альтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «И приняли евреи» (Эстер 9:23), где рассматривается, почему Израиль поставил «будем делать» прежде «будем слушать». Однако главное исправление совершается посредством самих светов: их обильное свечение связывает сосуды и включает их друг в друга.

Света не только соединяют сосуды, но даже «обменялись местами»: свет Хеседа стал пребывать в сосуде Гвуры. Подлинное взаимное включение сосудов друг в друга возникает благодаря свету битуля, нисходящему с уровня имени Ма, подобно сказанному: «Он устанавливает мир в высотах Своих» (Иов 25:2). Согласно объяснению Мидраша, Б‑г устанавливает мир между противоположностями — такими, как огонь и вода в небесах.

В маамаре Альтер Ребе в разделе Итро о словах «Праотцы — это сама колесница» объясняется: три линии — правая, левая и средняя — могут соединиться только благодаря свечению, исходящему с более высокого уровня, где две противоположности пребывают в состоянии битуля, — с уровня имени Ма. Связанная с этим мысль содержится и в маамаре о словах «И пусть коэн вознесёт их» в разделе Эмор.

В том маамаре различаются два вида взаимного включения друг в друга: первый — благодаря нисхождению интеллекта в эмоциональные качества, второй — благодаря последующему раскрытию света с уровня «совершенства всего». Поэтому главное исправление совершается посредством светов: они в большей мере обеспечивают исправление и взаимное включение друг в друга.

Альтер Ребе предлагает видеть оба аспекта в самих словах «взирают друг на друга лицом к лицу». Первый — качества обращены друг к другу: Хесед к Гвуре. Так исправляются сосуды: каждое качество включает в себя другое, и благодаря этому они соединяются.

Второй смысл приводится Аризалем в его комментарии к тому же отрывку: главное «взирание лицом к лицу» — это взирание Атики, внутреннего аспекта Кетера, на Зеир Анпин.

Так происходит исправление посредством светов: когда Атика взирает на Зеир Анпин, нисходят высшие света. Кетер служит посредником между Эманатором, Бесконечным, и эманациями, соединяя их и ниспосылая им Его свечение.

В душе есть те же два этапа: сначала исправление и взаимное включение друг в друга её сосудов, а затем, как следствие, обилие света. В маамаре «Если ты не знаешь, о прекраснейшая из женщин» в «Тора Ор» это объясняется на примере стиха, называющего Рахель «прекрасной станом и красивой видом» (Берешит 29:17): Рахель представляет Общину Израиля.

«Красивая форма» — это правильное устроение «членов» души, то есть ее способностей, по образцу слов «Сотворим человека по образу Нашему» (Берешит, 1:26): каждое качество совершенно и прекрасно, как в Мире Исправления. На практике это означает, что любовь и трепет, а также мысль, речь и действие взаимовключаются друг в друга в служении Б‑гу, как будет разъяснено в маамаре о стихе «Вот переходы».

Всё это — исправление сосудов. Благодаря ему человек приходит к «красивому облику» — желанию сердца (реута делиба), свечению из внутренней стороны Бесконечного света, покоящемуся в этих сосудах. Это происходит благодаря Даат, как маамар разъяснит на словах «Пусть Он установит мир для Меня».

В душе, как сказано выше, привлечение желания сердца зависит от высшего Даат, как объяснено в маамаре на стих «И говорил Моше главам колен» (Бемидбар, 30:2), выше, в разделе Матот. Здесь также приводится маамар на стих «И собрал Моше».

Даат также означает привлечение внутренней стороны, то есть света. Поэтому, когда Б‑г зовет: «Моше, Моше», знак распева не разделяет два имени: это означает, что Моше внизу не отличался от Моше наверху; свет остается Б‑жественным даже в мирах Брия, Йецира и Асия.

Свет остается Б‑жественным и там, как в Ацилуте, что разъяснено в маамаре на стих «И вот законы». В «При Эц Хаим» также сказано, что Даат — лишь вместилище для этих светов.

Таков смысл слов «Десница Твоя, Авая, величественна могуществом» (Шмот, 15:6): левая включается в правую — Гвура в Хесед. Следующая часть, «Десница Твоя, Авая, сокрушает врага», означает обратное: правая рука действует с суровостью левой. В Зоаре на этот стих объясняется, что всё включено в правую.

Мидьян происходит от корня Тоу, предшествовавшего Исправлению, когда качества «не обращались друг к другу лицом к лицу». Поэтому Итро, жрец Мидьяна, должен был прийти до Дарования Торы, как объясняет Зоар в начале раздела Итро.

Зоар говорит, что Тора не была дарована, пока Итро не пришел и не признал величие Б‑га. Сама Тора есть Исправление, как сказано: «Авая благословит Свой народ миром» (Теилим, 29:11). Чтобы мог наступить этот мир, прежде должна была исчезнуть обособленность Мидьяна.

Раздел 2 возводит корень исправления к имени Авая. Первая буква этого имени, йуд, — всего лишь точка — соответствует Хохме, которая вспыхивает, подобно молнии; тьма же из слов «Он сделал тьму Своим укрытием» (Теилим, 18:12) — это Кетер, скрытый превыше всякого раскрытия.

Зоар (Пинхас) говорит о лани, которая направляется к «горам тьмы». Алтер Ребе объясняет, что лань — это Малхут, которая поднимается, чтобы включиться в Кетер, тёмный, сокрытый уровень, находящийся выше.

Как говорит Ийов, Б-г «открывает глубокое из тьмы» (Ийов, 12:22): десять Сфирот, которые впоследствии раскрываются, уже существуют наверху в сокрытом состоянии, вместе со всеми взаимовключениями, например Хесед в Хеседе.

Всё это сначала было сокрыто в том, что называется «горами тьмы». В мире Некудим оно раскрылось, но лишь в виде точки, тогда как остальное продолжало оставаться сокрытым; из тьмы Кетера Хохма вспыхивает, подобно молнии.

Поэтому, как объясняется в «Пардесе», огласовочные знаки (некудот) исходят из Хохмы: Хохма, выходящая из сокрытия Кетера, подобна явлению одной точки или молнии, вспыхивающей во тьме. Зоар называет Хохму «точкой во дворце»; Алтер Ребе также отсылает к своему объяснению слов «И говорил Б-г все эти слова» (Шмот, 20:1).

«Дворец» — это Бина, о которой в «Тикуней Зоар» сказано, что Има, Мать, «гнездится в Троне». Бина называется «живой Элоким и Царь мира» — это слова из благословения перед утренней молитвой «Шма». Она простирается в длину и ширину, раскрывая мысль во всех её измерениях.

Хохма, напротив, представляет собой лишь точку. Человек занимается учением, и вдруг ему приходит новая мысль: пока это только точка, ещё не развитая.

Эта точка подобна молнии, вспыхивающей в пространстве его понимания (Бины), которое распространяется в длину и ширину. То, что соединяет точку с дворцом, Хохму с Биной, — это Даат.

Даат способен соединить их, поскольку его корень восходит до «перепонки Авира (воздуха)», покрывающей Моха Стимаа, скрытый мозг внутри Кетер; Авира черпает из сущности Бесконечного света. В человеческой аналогии разум возникает из того, что выше разума, и благодаря этому соединяются Хохма и Бина — «два друга».

В скобках поясняется: новое озарение исходит из источника разума, называемого маскиль, — способности постигать идеи. Но иногда человеку не приходит никакая идея, и значит, над этим источником должно быть нечто, связывающее его с раскрытием.

Этот высший фактор связывает источник разума с действительным постижением: иногда он позволяет идее раскрыться, а иногда нет. Источнику разума — маскилю — соответствует скрытая Хохма (Хохма Стимаа).

Над скрытой Хохмой находится Авира над перепонкой, которая покрывает ее; он связывает скрытую Хохму с ее раскрытием. Почему это называется Авира — «воздух», — объясняется в маамаре «Светильник Хануки» в «Тора Ор», глава «Микец», где рассматриваются ор (свет) и авир (воздух).

В Авира сияет Даат де-Атик Йомин, внутренний аспект Кетер; там и находится корень Даат. Благодаря столь высокому корню Даат мира Ацилут способен соединять Хохму и Бину — «точку во дворце».

Затем, отослав к другим разъяснениям — к словам «Я — Авая, ваш Б‑г» в разделе о цицит и к словам «Ты пленила мое сердце, сестра моя, невеста», — Альтер Ребе связывает это с изучением Торы лишма, «ради самой Торы». Такое изучение соединяет Тору с Хохмой, как сказано: «Авая Хохмой основал землю» (Притчи 3:19).

В «Зоаре» сказано, что Давид «соединил высшую Тору со Святым, благословен Он»: он соединил высшую Хохму с Б‑гом, чтобы в ней пребывал Бесконечный свет. Это вновь выражено словами «Он открывает глубокое из тьмы»: скрытый свет раскрывается в Хохме.

Стих из книги Йешаягу «Пусть он ухватится за Мою твердыню; пусть заключит со Мной мир, мир пусть заключит со Мной» дважды говорит о мире. Алтер Ребе объясняет, что первое упоминание означает мир в высшем чертоге — соединение Хохмы и Бины, первых двух букв имени Авая (йуд и кей), которое достигается посредством Торы.

Здесь Тора выступает как высшая Даат, устанавливающая этот высший мир посредством привлечения Бесконечного света, находящегося неизмеримо выше Хохмы, в Хохму и Бину. Слова «подобных завесам Шломо» (Песнь песней 1:5) отсылают к другому разбору этой темы.

Из высшего мира возникает нижний мир. В стихе «Ибо Б‑г — Б‑г знаний» (I Samuel 2:3) слово «знаний» стоит во множественном числе; Альтер Ребе видит в этом указание на два уровня Даат: высший, соединяющий Хохму и Бину, и нижний, соединяющий эмоциональные качества, так что Хесед включает в себя Гвуру, а Гвура — Хесед.

Таково взаимное включение, описанное выше: вместо того чтобы быть «ветвями, разделёнными друг от друга», качества включают одно другое — «левое включается в правое». Это происходит благодаря привлечению в них интеллекта.

В Б‑жественном порядке также бывает Гвура без Хеседа — наказание, в котором присутствует только суд. Поколение Потопа было наказано за свои грехи, а не ради исправления грешников.

Доказательство состоит в том, что, как учит Мишна, поколение Потопа не имеет доли в Будущем мире; то же сказано и о жителях Сдома, уничтоженных «огненным потопом». Их наказание не было направлено на их очищение.

Корень Потопа был в мире Тогу, как объясняется в другом месте. Поскольку в Тогу качества не включались друг в друга, Гвура проявлялась в чистом виде, не смешиваясь с Хеседом.

То же относится к наказанию Египта. Верно, что «когда гибнут злодеи, ликование» (Proverbs 11:10), поскольку мир получает пользу от их гибели; однако по отношению к самим злодеям это была Гвура без Хеседа.

В противоположность этому, «кого любит Б‑г, того обличает» (Proverbs 3:12): это «страдания любви», подобные омовению маленького ребёнка, которое совершают ему на пользу, а не в наказание.

Грех в любом случае прощён; страдание нужно лишь для исправления. Такое исправление исходит от Гвуры, включённой в Хесед, и осуществляется посредством интеллекта (мохин).

В терминах Каббалы нижние сфирот Имы (Бины) — её Нецах, Ход и Йесод — становятся мохин, интеллектом Зеир Анпин, а изучение Торы привносит дополнительные мохин. Сначала происходит «пусть он заключит мир ради Меня» — соединение Аба и Имы (Хохмы и Бины); затем — «мир заключит ради Меня», когда Аба и Има становятся мохин для Зеир Анпин.

Результатом становится взаимовключение шести эмоциональных качеств Зеир Анпин. Посредством Торы мохин Аба и Имы низводятся в Зеир Анпин, как объясняется в маамарах «Небеса — престол Мой» (Йешаяу 66:1) и «Я пришёл в сад Мой» (Песнь песней 5:1).

Это объясняет слова рабби Шимона бар Йохая в Талмуде (Сукка 45b): «Я могу избавить весь мир от суда». В мидраше о Ноахе говорится нечто подобное о его заслуге: при его жизни радугу не видели.

Он мог это сделать благодаря обилию зрелого интеллекта (мохин де-гадлут), который низводил, тому, что «его занятием была Тора» (как Талмуд говорит о нём и его товарищах, Шабат 11a), а также благодаря высокому корню его души. Этот корень позволял ему возносить майин нуквин — «женские воды», пробуждение снизу, — с очень высокого уровня.

Когда зрелый интеллект низводится из самой сути высшей Хохмы, стоящей выше самой Хохмы, и облачается в эмоциональные качества, все суды отменяются. Таков смысл слов «Да возвеличится великое имя Его» из Кадиша и молитвы Моше: «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» (Бемидбар 14:17).

Подробнее о словах «пусть Он установит мир для Меня» см. Зоар, раздел «Бемидбар» (118а), с комментарием Рамаза, а также Зоар, раздел «Ваикра» (14б), и собственное объяснение Альтер Ребе благословения коэнов: «Так благословляйте сынов Израиля» (Бемидбар, 6:23).

В этом объяснении рассматриваются слова «и дарует тебе мир» (Бемидбар, 6:26), а также объяснение стиха «В восьмой день — собрание» (Бемидбар, 29:35). На первый взгляд, два вида мира можно соотнести с двумя аспектами Тикуна, описанными выше: включением сосудов друг в друга и тем, что после этого сосуды способны вместить больше света.

Согласно этому прочтению, эти два аспекта достигаются посредством высшего и низшего Даат. Это согласуется с маамаром в «Тора Ор» на стих «Многие воды», где низший Даат определяется как Даат, распространяющийся в эмоциональные качества.

Низший Даат привносит свечение Хохмы и Бины в эмоциональные качества. Как объясняется, когда эмоции направляются разумом, они включаются друг в друга, что и является исправлением сосудов. Таков был бы смысл мира в нижнем семействе.

Высший Даат, исходящий от Кетера, передает свет Кетера в Хохму и Бину, а также в Хесед и Гвуру, как объясняется в отрывке из «Тора Ор». Это нисхождение новых, дополнительных светов, и это — мир в высшем семействе.

Согласно другому объяснению, в «Эц Хаим» сказано, что Хохма называется хайохи — «Его жизненные силы», а эмоциональные качества и Бина называются гармои — «Его сосудами». Это термины из слов «Тикуней Зоар»: «Он и Его жизненные силы едины; Он и Его сосуды едины». «Жизненные силы» означают света, а «сосуды» — сосуды.

Хохма считается светом, поскольку в ней даже сосуд полностью самоустранен — коах ма, как объясняется в примечании к 35-й главе «Тании». Но это объяснение не согласуется с последовательностью стиха, где высший мир предшествует нижнему.

Главным, таким образом, остается объяснение, приведенное выше: свет сначала нисходит на уровень йуд-хей (Хохмы и Бины), а затем — на уровень эмоциональных качеств, вав-хей. Здесь также приводится маамар «И освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32).

Можно также сказать, что мицвот исправляют сосуды, тогда как Тора низводит свет, как сказано: «Ибо заповедь — светильник, а Тора — свет» (Притчи, 6:23): светильник вмещает, а свет сияет. Здесь приводится также маамар о видении Захарии — золотом светильнике.

В разделе 3 применение Тикуна распространяется на душу. Соединение Хохмы и Бины соответствует в человеке уму и сердцу, которые по природе противоположны друг другу.

Когда сердце пылает сильным чувством, постижение и глубина размышления ослабевают; когда действует ум, огонь сердца остывает. Взаимное включение означает, что ум властвует над сердцем.

Тогда сердце уступает уму и следует его руководству, чтобы человек любил Б‑га «всей душой своей» (Дварим, 6:5), как сказано: «К Тебе, Авая, возношу душу мою» (Теилим, 25:1).

Это достигается изучением Торы, о котором сказано: «Я вложил слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя» (Йешаяу, 51:16). Изучение Торы ради неё самой привлекает из ума в сердце раскрытие Бесконечного света, заключённого в Хохме.

Это единство разума и сердца и есть «мир» и соединение Хохмы и Бины. Эмоциональные качества, однако, коренятся в Древе познания добра и зла: согласно каббалистической схеме, Йесод Имы, канал Бины, доходит лишь до груди Зеир Анпин, а ниже этой точки начинается уровень Древа познания, где добро и зло смешаны.

Включение качеств в добро — задача Торы, цель которой — «отличать нечистое от чистого» (Левит 11:47) и очищать их. Очищение происходит благодаря дополнительному интеллекту (мохин), а этот интеллект нисходит от Абы, Хохмы.

Это объясняет, почему Б‑г сказал Моше: «Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам, а после этого ты присоединишься к своему народу» (Числа 31:2). Война с Мидьяном могла состояться только при жизни Моше.

Хотя уже было предписано, что Моше взойдёт на гору Аварим и там умрёт (Числа 27:12), его смерть отложили, пока он не отомстит Израилю мидьянитянам. Моше — Йесод Аба, канал Хохмы; поэтому его называют мехокек — «законодатель», что Таргум переводит как «великий писец», — и о нём сказано: «Он увидел решит для себя» (Второзаконие 33:21), где решит означает Хохму.

Моше удостоился также Бины, как говорят мудрецы: ему были даны пятьдесят врат Бины без одного (Рош а-Шана 21б), поэтому исправление должно было совершиться именно через него. В квадратных скобках мехокек истолковывается как «высечение» (хакика): высекание и формирование сосудов, чтобы они умножались и могли вместить больше света.

Мидьянитяне происходят из разобщённости, предшествовавшей Тикуну, когда качества «не смотрели друг на друга лицом к лицу». Альтер Ребе связывает это с длительностью изгнания после разрушения Храма, вызванного беспричинной ненавистью, как показывает следующее сопоставление с Первым Храмом.

Первый Храм, напротив, был разрушен вследствие грехов, коренившихся в семи народах, которые представляют собой шлаки семи сосудов Тогу.

Эти шлаки остались после того, как всё, подлежавшее очищению, было очищено и включено в миры святости; шлаки семи сосудов имеют меру, соответствующую сосуду. Поэтому то изгнание было ограничено семьюдесятью годами, как сказано: «Дней лет наших — семьдесят лет» (Псалмы 90:10).

В этой скобке поясняется: семьдесят лет человеческой жизни — это установленный и достаточный срок для очищения животной души, возникшей из отстоя семи качеств Тогу; за эти годы человек может очистить содержащиеся в ней искры. Альтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе Бехукотай, где так истолкованы слова «Дней лет наших — семьдесят лет».

Точно так же семидесяти лет было достаточно для исправления грехов, из-за которых разрушили Первый Храм. Очищение шлаков, оставшихся в сосудах после исправления, ограничено семьюдесятью годами, соответствующими семи качествам.

Исправление самого корня, перехода от мира Тоу к миру Тикун, требует долгого времени. Для этого необходим уровень Моше — Йесод Абы и источник Торы, ибо вся Тора называется «Торой Моше»; до дарования Торы Итро пришёл и смирил себя.

Слова «Авая благословит Свой народ миром» (Теилим 29:11) описывают мир, приносимый Торой, как пробуждение свыше, которому предшествует пробуждение снизу — здесь, смирение Итро. О том, что касается Итро, жреца Мидьяна, Альтер Ребе отсылает к комментарию Рамаза на Зоар, где приводится «Ликутей Тора» Аризаля.

Поэтому война с Мидьяном названа «местью Авая» (Бемидбар 31:3). В мире Тоу, до исправления, святые Имена Эхе-йе и Авая ещё не применялись; Зоар говорит, что те уровни назывались чужими именами. Поэтому война с Мидьяном, остатком мира Тоу, — это месть Именем, относящимся к Тикун.

Так получает ответ первоначальный вопрос. Сказано «для всех колен Израиля» (Бемидбар 31:4) и «вооружитесь» — все вы, потому что для этой войны требовался весь Израиль, пребывающий во взаимном включении друг в друга. Во дни Моше и Йеошуа Израиль вёл войны сообща, а впоследствии каждое колено сражалось отдельно, как сказано: «Йеуда выступит» (Шофтим 1:2).

Взаимное включение всего Израиля, соответствующего шести эмоциональным качествам Зеир Анпин, изображено расположением станов вокруг Мишкана: «стан Йеуды к востоку» (Бемидбар 2:3).

С «Реувеном к югу» (Бемидбар 2:10) и расположением остальных станов все были объединены под словами «Именем Б-га нашего поднимем знамёна» (Теилим 20:6). Это единство исходит от мохин Абы, источника взаимного включения. Маамар завершается стихом, подводящим итог его рассуждению: «Пусть он принесёт Мне мир; мир пусть он принесёт Мне».