עיני כל אליך ישברו וגו׳

1“Los ojos de todos esperan en Ti”, etc. Ahora bien, acerca de lo que está escrito: “Su esposo es conocido en las puertas”, el Zóhar, Parashat Vayerá (pág. 103b), explica: “según lo que mide en su corazón”.

Además, allí explica: “¿Qué son las ‘puertas’? Como está dicho: ‘Alcen sus cabezas, oh puertas’”. Y explicaron esto en Parashat Pinjás (pág. 253b): “Estas son las puertas superiores”, etc.,

“y son cincuenta puertas”; estas son las cincuenta puertas de Biná (entendimiento). Y para comprender esto: ¿cómo dijeron, acerca de las puertas de Biná, “lo que mide en su corazón”?

Pero [la respuesta es] que, he aquí, dijeron: “El corazón sabe, el corazón entiende” (como está escrito en el Raaya Mehemna, al final de Parashat Ki Tetzé) (pág. 280b).

Y en [el Midrash] Rabá sobre Kohelet, acerca del versículo “Hablé con mi corazón”: “El corazón ve, como está dicho: ‘Y mi corazón vio mucha sabiduría’; el corazón oye, como está dicho: ‘Da a Tu servidor un corazón que oye’, etc.;

el corazón piensa”, etc. Y vean Avot, capítulo 2, mishná 9. Asimismo, dijeron: “Biná es el corazón, y con ella el corazón entiende”.

La explicación del asunto es la siguiente: la contemplación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de cómo es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc., mientras todavía permanece en la mente de su entendimiento y de ella no se ha atraído al corazón ningún resplandor ni flujo que lo conmueva, se llama la mente de Biná,

y no las puertas de Biná. Pero cuando de ella se abre una luz para iluminar también el corazón, se llama las puertas de Biná; a modo de analogía, como una puerta que se abre para salir por ella.

Así, la luz de la comprensión sale de la mente de su entendimiento y es captada por el corazón, de modo que el corazón también mide y comprende esa misma comprensión y contemplación.

(Y véase el Yalkut al comienzo de Mishléi: “¿Dónde se encuentra la sabiduría?”, etc.; véase allí. Y véase el Zóhar, parashá Shelaj) (página 161b).

“Entender”, etc. Y véase lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Y será para ustedes como tzitzit”, en el discurso que comienza “Para entender el asunto del corazón”. Y acerca de esto se dice: “Escucha, Israel”: escuchar en el corazón,

“Entender”, etc. Y esta es la intención de la enseñanza [en] Vayeirá, [página] 103, acerca del versículo “Su marido es conocido en las puertas”: “cada uno según lo que mide en su corazón”; es decir, según cuánto mide y comprende en su corazón la contemplación que está en su mente acerca de la luz que circunda todos los mundos, etc.

Y por eso también se llama las cincuenta puertas de Biná, pues la luz sale de su mente hacia afuera, hacia el entendimiento de su corazón, como, a modo de analogía, una puerta abierta.

(Y en otro lugar, sobre el versículo “Y contarán para ustedes”, se explicó que las cincuenta puertas de Biná son los siete atributos emocionales superiores (midot), cada uno compuesto por siete, lo que suma cuarenta y nueve. Es decir, el lugar donde moran los atributos emocionales es el corazón, y al ser [la luz] atraída desde la mente hacia el entendimiento de su corazón, de modo que el corazón entiende, etc., la extensión de Biná se atrae así hacia los atributos emocionales del corazón;

por eso son cuarenta y nueve puertas, correspondientes a los siete atributos emocionales, como se mencionó arriba. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Ordena, etc., Mi ofrenda, Mi pan”, acerca del asunto de los huesos, los tendones y la carne; y véase el Pardés, Puerta 13, Puerta de las Puertas, capítulo 5 y capítulo 7; y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Y tus puertas, de piedras de carbunclo”).

Y esto es kol (“todo”), que en guematria suma cincuenta: estas son las cincuenta puertas de Biná. Y este es el significado de “Los ojos de kol”, etc.: la Congregación de Israel (Kneset Israel) es llamada kol, en correspondencia con las cincuenta puertas de Biná; cada uno según su propia medida: “a Ti miran con esperanza”, etc.

(Y el significado de “los ojos de todos” es como se explicó arriba acerca de “el corazón ve”: pues, aunque las puertas provienen del intelecto de Biná y la visión corresponde al nivel de Jojmá (sabiduría),

sin embargo, la puerta quincuagésima es la que une Jojmá y Biná y hace descender la extensión de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) a todas las cuarenta y nueve puertas. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y contarán para ustedes”, mencionado arriba. Véase asimismo el Ramaz (Rabí Moshe Zacuto) sobre Parshat Emor (página 93b), acerca del corazón.

Y en nombre del Maguid, cuya alma está en el Edén, se dice acerca de [el versículo] “el pecho de la ofrenda mecida” que se lo llama jazé (“pecho”) porque Jojmá, que corresponde al nivel de la visión, desciende hasta el pecho, y desde allí hacia abajo corresponde al nivel de los muslos (yarejín), como se sabe por el asunto del diafragma (jatzer hakaved), que es una partición que separa los órganos respiratorios, etc.;

solo que, puesto que el pecho es algo exterior, por eso se lo llama jazé, que es el término arameo (Targum) para “visión”. Véase también lo escrito en otro lugar acerca del versículo “Y desde mi carne veré (ejezé) a D'os”, en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”: que ejezé, expresión aramea, es el aspecto posterior (ajoráim) del nivel de la visión propiamente dicha.

Sin embargo, a veces la Congregación de Israel es llamada kalá (“novia”), con una hei añadida. La razón es que existe una mujer comprometida (arusá) y una mujer casada (nesuá): antes de que haya entrado bajo la jupá, cuando todavía no está

aún apta para la unión y la cohabitación, se la llama comprometida; y la mujer casada es aquella que ya ha entrado bajo la jupá y es apta para la cohabitación: entonces está casada y se la llama kalá, con una hei. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Nos dará vida después de dos días”.

2Y la explicación de este asunto en «el servicio del corazón, que es la oración», de acuerdo con lo que se ha explicado: cuando la contemplación se extiende al corazón, se la llama una puerta (sha’ar), [como en] «lo que mide (meshaer) en su corazón».

Sin embargo, puede ocurrir que, aunque mida [esto] en su corazón, la luz no haya sido absorbida en lo más profundo de su corazón. Como está escrito: «Con todo mi corazón te he buscado»: el sentido es que, cuando es absorbida, etc.,

entonces se la llama «con todo (kol) mi corazón», es decir, que todo (kol), las cincuenta puertas de Biná (entendimiento), entra en el punto de su corazón. Pero si no es absorbida y se encuentra únicamente en la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón, se la llama kol sin una hei.

Pero cuando es absorbida, como se mencionó antes, se la llama kallah, con una hei; pues la hei indica la dimensión interior (pnimiut) del corazón, que recibe en su interior las cincuenta puertas de Biná, a semejanza de Nukvá (lo femenino / Maljut), que absorbe la gota del varón.

Por eso se la llama casada: después de que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está en la comprensión de su mente, ha sido absorbida en el punto de su corazón, en unión y acoplamiento. Y véase lo escrito en el discurso que comienza «El asunto de Rosh HaShanah», en la parashá de Savo.

En cambio, el nivel de la mujer prometida es cuando no ha sido absorbida, como se mencionó antes; entonces se la llama prometida y se la llama kol, como se mencionó antes. Y esto es «Su marido es conocido en las puertas»: el sentido es que «conocido» es una expresión de unión y acoplamiento, como en «Y Adam conoció», etc.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: «Y sabrás hoy, y lo llevarás a tu corazón», etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Por el aroma de tus aceites», acerca de «y cuando ella ha recibido de un varón, se la llama na’arah con una hei»; pues la hei indica que ha recibido la influencia del mundo de lo masculino (alma dedejura).

Por lo tanto, también de acuerdo con la Lengua Sagrada, la adición de la hei indica la forma masculina: ve’at («y tú») es la forma femenina, y ve’atah es la forma masculina, como explica Rashi en la parashá de Va’etjanán sobre el versículo «Y tú (ve’at) hablarás». Y así aparece en la Mishná, capítulo 4

de Nazir, y en la Guemará, al comienzo de Kidushín, acerca de shalosh y sheloshá («tres»). Véase también Pardés, Shaar HaShemot, al final del capítulo 6, y Erjei HaKinuyim, en la entrada kol. Véase además lo escrito sobre el tema de «todo (kol) lo que hay en los cielos y en la tierra», en Shir HaShirim, en el discurso que comienza «A mi yegua entre los carros del faraón».)

32. Sin embargo, el aspecto de la absorción no se produce sino después de la jupá, porque el aspecto de la jupá es una luz circundante (Or Makif) que viene de arriba y brilla sobre el novio y la novia para que puedan unirse;

es decir, la irradiación de la Voluntad Suprema, que reposa a modo de luz circundante [sobre el corazón], para que este pueda absorber la luz dentro de sí. Y arriba, en la Congregación de Israel (Knesses Yisrael), también hay una luz circundante suprema llamada jupá, como está escrito:

“Pues sobre toda la gloria [habrá] un palio (jupá)”, para que haya unión y acoplamiento; entonces la Congregación de Israel es llamada kalá, con la hei.

(Y el significado de este nivel de jupá en el servicio [a D'os] puede explicarse de acuerdo con lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Es mejor refugiarse”: hay varias clases de contemplación. Hay una [contemplación] que entra “en el interior del hombre y en un corazón profundo”, etc., de modo que el corazón es un receptáculo para este amor; y hay una contemplación

que permanece arriba, en la comprensión de su mente y su entendimiento, y el corazón es demasiado pequeño para contener esta contemplación; pues, si llegara al corazón, “su carne y su corazón desfallecerían” por el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh), etc. Y hay una [contemplación] que ni siquiera su mente puede soportar, etc.; este es el sentido de la plegaria en voz baja y en silencio, etc.,

lo cual es la anulación (bitul) de la comprensión del alma, pues es más de lo que esta puede soportar, etc. Este nivel de contemplación, que es un nivel de luz circundante (makif), se llama jupá. Véase también lo escrito acerca de este nivel de makif en la explicación del versículo “Y contarán para ustedes”, en Parshas Emor; y véase lo escrito sobre la jupá en el discurso que comienza “A mi yegua”, mencionado antes, y en el discurso que comienza “La Torá [que Moshé] ordenó”.)

Y este es el sentido de “Los ojos de todos”: antes de que ella sea llamada kalá, es decir, antes de la absorción, se la llama “Los ojos de todos (kol) esperan en Ti”, con un anhelo desde lejos, como el de una prometida por su prometido.

Pero después de la jupá llega el momento de la unión y el acoplamiento, para recibir y absorber la luz como kalá; entonces ella es llamada casada. Y sobre esto está dicho: “Y Tú les das su alimento (ojlam)”, expresión que alude al acoplamiento,

como en “He venido a Mi jardín, hermana mía, novia; he comido”, etc. (Y véase el Zohar, parashá Pinjás, página 226a, y página 240, al comienzo del lado b; y el Mikdash Melej allí, y allí en nombre de Rabí Jaim Vital);

es decir, el influjo de luz suprema, para que sea recibida y absorbida en el nivel de Maljut (soberanía), que se llama corazón (lev); entonces ella es llamada kalá: “Has cautivado Mi corazón (libavtini), hermana mía, novia”. Y el descenso de mayin duchrin (aguas masculinas) recibe el nombre de “su alimento” (ojlam), como en “salvo el pan que él come”,

y como en “Come y se limpia la boca”. Y en cuanto a que no dice be'itam (“en su tiempo”, en plural), como ojlám (“su alimento”), sino be'itó (“en Su tiempo”), con una vav: esto se refiere a

el tiempo de la Voluntad Suprema de la Esencia del Emanador; pues el descenso de mayin duchrin mencionado antes depende de un despertar desde arriba, sin ningún despertar desde abajo. Por eso dice be'itó: Su voluntad, únicamente la Voluntad Suprema, como en Shabatot y las festividades.

(Y véase más adelante que la Voluntad Suprema es el nivel de la jupá; por eso se entiende que esta revelación ocurre en Shabatot y las festividades, pues entonces se revela la Voluntad Suprema, como está escrito en el discurso que comienza “La Torá que [Moshé] ordenó”, citado antes, acerca de “Y concédenos”, etc.,

“como quisiste y dijiste”, etc.; véase allí; y en el discurso que comienza “Y Moshé reunió”, acerca de “Y en el día de Shabat se abrirá”; y véase el Zohar, parashá Bereshit, página 8a).

A esto aludieron en la santificación de la Luna: “Un decreto y un tiempo señalado (zman) les dio, para que no alteraran su función”. (Y véase el Zohar, parashá Ajarei, página 58, al final del lado a. Para comprender, en consecuencia, la expresión “y un tiempo señalado les dio”, se entenderá conforme a lo que escribió el Ramaz (Rabí Moshé Zacuto) sobre la parashá Tisá)

(página 188b), en su explicación de “El Santo, bendito sea, está destinado (zamin) a hacer por Israel”, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”, acerca del significado de “Visitaste la tierra”, etc.

Y este es el significado de ve'atah (“Y Tú”): es decir, una emanación desde el nivel de Jojmá (sabiduría), el comienzo de la emanación de mayin duchrin. Véase también el Zohar, Parshas Balak (página 193b),

a propósito del versículo “Havaiá, Tú eres mi D'os; te exaltaré”, etc. Y el significado de ve'atah es: es [alef–tav], es decir, la emanación de las veintidós letras hacia la hei inferior, que es el nivel de Maljut.

Y la vav de ve'atah indica esta emanación, pues la forma de la vav es tal que en su cabeza se asemeja a una yud, y desde allí desciende una línea delgada.

Véase [el Zohar,] Parshas Tetzaveh (página 179b); y véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Y Havaiá será para mí”, acerca de “y la erigió como una estela”, etc.; véase allí.

Y esto es “Y Tú das”, etc., “a su tiempo” (be'ito), específicamente: es decir, en el momento de la Voluntad Suprema, que es el nivel de la jupá que precede a la unión. (Véase también lo escrito más adelante acerca de “Los ojos de todos”, en el discurso que comienza “Pues los montes podrán alejarse”.)

Y el significado de “Abres Tus manos” sigue la línea de lo escrito: “El Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”: pues es necesario hacer en Maljut un receptáculo, el nivel de una vasija, para que reciba la emanación de mayin duchrin, llamada “su alimento”, etc.

Pues antes de la unión se la llama besulah (“virgen”), término que alude a estar sellada, [como en] “su corazón está sellado como el de una virgen”. Y acerca de esto se dice: “Un pozo que cavaron los príncipes”, etc.

(como está escrito en Etz Chaim, Puerta 31, capítulo 7, y Puerta de la Luna, capítulo 3; y en Pri Etz Chaim, Puerta del Shemá antes de dormir, capítulos 11 y 6).

Y esto es “Abres Tus manos”: que Él abre las manos superiores para cavar con ellas y hacer abajo una vasija y un pozo que reciban “su alimento”, mencionado anteriormente.

Y esto es “El Santuario, Ado-nai, que Tus manos establecieron”. Pues está escrito: “Y harán para Mí un Santuario, y Yo moraré dentro de ellos”; y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “No dice ‘dentro de él’,

sino ‘dentro de ellos’”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, también dijeron: “Desde que fue destruido el Templo, el Santo, bendito sea, solo tiene los cuatro codos de la halajá”, que es la revelación de Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea; y se la llama la atracción de mayin duchrin, la gota de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá).

Pero debe haber un receptáculo para esto, para que sea “Con todo mi corazón Te he buscado”, etc., pues entonces ella es llamada kalá, como se mencionó anteriormente. Y la fabricación de esta vasija es “Tus manos establecieron”. Véase también lo escrito en la explicación del versículo “Un pozo que cavaron los príncipes”, etc., y en la explicación del versículo “Levanta la cabeza de los hijos de Gershón”.

Además, yadeja (“Tus manos”) alude a las letras yud, pues la apertura de las yud (pesijá de-yudín) consiste en que se prolongan desde la yud que está en su cabeza y se convierten en una vav;

y esto es la atracción de la Voluntad Suprema, para construir para ella una vasija, un receptáculo; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Una mujer solo establece un pacto con aquel que la hizo vasija”.

4Como está escrito: “Porque tu Esposo es tu Hacedor”, etc. Y después: “Satisfaces a todo ser viviente (kol jai) [con] voluntad (ratzón)”. Kol jai es el nivel de Yesod (fundamento) de Nukvá (lo femenino / Maljut), que recibe de Yesod de lo masculino; por eso se la llama kol jai, pues recibe de Jai Olamim (la Vida de los Mundos). Y después de la absorción, entonces “satisfaces”, en el sentido de saciedad, lo opuesto al anhelo;

pues el anhelo se da desde lejos, cuando todavía no se ha alcanzado lo deseado, [como en] “Y tu anhelo será hacia tu esposo”. Y después de la unión, cuando la abundancia de la luz ha sido absorbida en ella, “y le da reposo”, como está escrito al comienzo de Parshat Noaj (página 59b),

entonces “satisfaces a todo ser viviente” [con] la Voluntad Suprema, que se prolonga “en su tiempo”, como se mencionó arriba, en el sentido de saciedad, como se mencionó arriba. Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Así bendecirán”, etc.

Y de todo esto se comprende el asunto explicado a propósito del versículo “Y si una mujer hace un voto”, etc., “en la casa de su padre, en su juventud”; y el asunto de la mujer prometida y la mujer casada.