עיני כל אליך ישברו וגו׳

Маамар начинается со стиха из Теилим 145:15: «Очи всех с надеждой взирают на Тебя, и Ты даешь им пищу в свой час», который здесь будет разбираться по частям. Сначала приводится стих из Мишлей 31:23: «Муж ее известен у ворот». Зоар толкует его так: Б‑г познается каждым человеком сообразно тому, что тот «измеряет» (мешаэр) в своем сердце. Это слово связано тем же корнем со словом шеарим — «ворота».

Зоар добавляет, что речь идет о «вратах» из Теилим 24:7: «Поднимите главы ваши, врата». В главе «Пинхас» они названы высшими вратами — вратами высшего понимания.

Пятьдесят врат Зоара — это известные пятьдесят врат Бины, упоминаемые в Талмуде. Отсюда возникает вопрос маамара: Бина — это понимание, способность ума; почему же Зоар связывает ее врата с тем, что человек измеряет в своем сердце?

Ответ начинается с изречения из Раая Меэмна: само сердце знает и понимает. Следовательно, сердце — не только средоточие чувств, но и место понимания.

Мидраш на Коэлет 1:16 перечисляет различные действия сердца, подтверждая каждое стихом. Сердце «видит», как говорит Шломо: «сердце мое видело много мудрости», и «слышит», как он просил даровать ему «сердце слышащее»: способности, обычно относимые к голове, приписываются сердцу.

В списке Мидраша говорится также: «Сердце размышляет». Кроме того, здесь указывается на Авот 2:9, где ответ рабби Элазара бен Араха — «доброе сердце» — включает в себя все остальные ответы; а в Тикуней Зоар прямо сказано, что Бина — это сердце и посредством нее сердце понимает.

Здесь Альтер Ребе проводит различие. Человек созерцает, как Бесконечный свет и окружает все миры, и наполняет их. Пока это понимание остается в уме и не затрагивает сердце, оно называется «умом Бины», но еще не ее «вратами».

Ворота — это проем, через который выходят. Когда свет этого понимания открывается вовне и озаряет также сердце, Бина становится «вратами».

Понимание, возникшее в уме, теперь воспринимается сердцем, так что и сердце «измеряет» и постигает ту же самую идею. Таков смысл слов Зоара: «что он измеряет в своем сердце».

В подтверждение приводятся два источника. В Ялкуте в начале Мишлей обсуждается, находится ли мудрость в голове или в сердце, и приводится мнение, что она находится в сердце; в Зоаре, в разделе Шелах, говорится, что сердце получает питание от мозга, находящегося выше, и связано с ним.

Перекрестная ссылка ведет к объяснению стиха о цицит в «Ликутей Тора», раздел Шелах, которое начинается словами «понять смысл сердца». «Слушай, Израиль» также понимается так: речь идет о постижении, совершаемом самим сердцем.

Теперь смысл слов Зоара сформулирован прямо. «Каждый — согласно тому, что он измеряет в своем сердце» означает: насколько сердце само воспринимает и постигает созерцание света, окружающего все миры, присутствующее в уме.

Вот почему эти уровни называются пятьюдесятью «вратами» Бины. Через них свет понимания проходит из ума к пониманию сердца, словно через открытые врата.

В скобках приводится маамар об отсчете Омера: врата — это семь эмоциональных качеств, каждое из которых включает все семь, что в сумме дает сорок девять. Поскольку эмоции пребывают в сердце, достижение сердца Биной означает, что Бина нисходит в эмоциональные качества.

Итак, сорок девять врат соответствуют семи эмоциональным качествам. Далее следуют дополнительные ссылки: маамар о костях, жилах и плоти жертвоприношений; «Пардес», где приводится мнение, что врата составляют семь раз по семь, а сама Бина является пятидесятыми; и маамар о словах Ишаяу «ворота твои — из камней карбункула».

Слово «коль» («всё») имеет числовое значение пятьдесят (каф = 20, ламед = 30), что указывает на пятьдесят врат Бины. Поэтому «очи всех» — это Община Израиля, называемая «коль» в соответствии с пятьюдесятью вратами; каждый обращается к Б‑гу согласно своей мере понимания.

Дополнительное пояснение к слову «очи»: зрение относится к Хохме, тогда как врата — к Бине. Как же тогда врата можно назвать очами, которые видят?

Ответ состоит в том, что пятидесятые врата соединяют Хохму и Бину и проводят распространение высшей Хохмы во все сорок девять врат; благодаря этому понимание сердца обладает своего рода зрением. В связи с сердцем приводятся конец маамара об отсчёте Омера и комментарий Рамаза к Зоару на главу Эмор.

Магид из Межерича объяснял, почему грудь жертвенного животного называется хазе — словом, которое на арамейском означает «видение»: зрение Хохмы доходит до груди, а ниже груди начинается уровень бёдер. Диафрагма, отделяющая органы дыхания, обозначает эту границу.

Однако грудь названа арамейским словом, обозначающим зрение, а не еврейским, поскольку она — внешняя часть тела. Так же и в словах Иова «от плоти моей увижу Б‑га» употреблено слово арамейского типа, означающее ахораим, то есть обратную, внешнюю сторону подлинного зрения.

Здесь появляется центральный образ маамара. Кнесет Исраэль иногда называют коль, а иногда — калла, «невеста»: это слово образовано от коль добавлением буквы ה. Различие соответствует двум этапам еврейского брака — обручению (эрусин) и браку (нисуин).

Обручённая женщина связана с мужем, но они ещё не живут вместе; замужней она становится лишь после хупы. Коль без буквы ה обозначает состояние обручения, а калла с буквой ה — состояние брака.

Теперь Альтер Ребе применяет эту идею к молитве, которую Талмуд называет «служением сердца». Когда размышление во время молитвы достигает сердца, оно становится «вратами», как в словах Зоара: «что он измеряет в своем сердце».

Достижение сердца — еще не конец: свет может коснуться сердца, но не усвоиться в самой его глубине. Стих «Всем сердцем моим я искал Тебя» описывает состояние, в котором свет усвоен полностью.

«Всем (коль) сердцем моим» означает, что коль — пятьдесят врат Бины — входит в самую точку сердца. Если свет остается лишь во внешнем слое сердца, это состояние называется коль без буквы ה.

Когда свет усвоен, слово становится калла — «невеста» — с буквой ה. Эта буква обозначает внутреннюю сторону сердца, которая принимает в себя пятьдесят врат; это сравнивается с зачатием, при котором женское начало принимает и удерживает каплю мужского.

Поэтому это состояние называется «замужним»: Бесконечный свет, постигнутый разумом, усвоен во внутренней точке сердца в полном единении. Для дальнейшего объяснения здесь приводится маамар «О смысле Рош а-Шана» в разделе Ки Таво.

Состояние обрученной — это состояние, когда свет еще не усвоен; оно называется коль. Это также объясняет слова «Муж ее известен во вратах»: «известен» здесь означает единение, как в словах «И познал Адам Хаву, жену свою».

Так и слова «Познай сегодня и возложи на сердце свое» означают познание Б‑га, которое соединяется с сердцем и усваивается в нем. В скобках приводится учение о том, что она называется наара с буквой ה только после того, как получает влияние от мужского начала; буква ה обозначает полученное ею влияние.

Святой язык также подтверждает, что добавленная буква ה обозначает мужской род: ат («ты») — женская форма, а ата — мужская. Раши отмечает это, комментируя слова народа Моше: «А ты (ат) говори с нами», и объясняет, что Моше сказал: «Вы ослабили мою силу, как силу женщины»; здесь также указано на трактат «Назер», глава 4.

В начале трактата «Кидушин» Талмуд спрашивает, почему в Мишне сказано «шалош» («три», без ה), и отвечает, что речь идёт о слове «дерех» — «путь», существительном женского рода; форма с ה употребляется с существительными мужского рода. В «Пардес» объясняется, что Йесод называют «коль» — «пятьдесят», поскольку он получает пятьдесят врат, а Малхут называют «калла», когда она получает их от него.

Раздел 2 объясняет, благодаря чему становится возможным это поглощение. Оно происходит лишь после хупы — свадебного балдахина, окружающего жениха и невесту светом свыше и позволяющего им соединиться.

В служении человека эта «хупа» — сияние высшей Воли, пребывающее над сердцем и позволяющее ему принять свет. Наверху, в Общине Израиля, также есть высший окружающий свет, называемый хупой.

Слова Йешаяу «над всем (коль) величием — хупа» указывают на это: хупа над словом коль делает возможным единение. Тогда коль становится словом кала — «невеста», с буквой ה в конце.

В скобках хупа рассматривается с точки зрения служения человека, на основании маамара о словах «Лучше укрыться». Один вид созерцания проникает «в глубь человека и глубокое сердце», и сердце становится сосудом для рождаемой им любви.

Более высокое созерцание остается в разуме, потому что сердце не смогло бы его вместить: достигни оно сердца, человек изнемог бы от тоски («изнемогли бы плоть моя и сердце мое»). Еще выше — созерцание, которого не может вместить даже разум; оно выражается в молитве шепотом и в безмолвии.

Это высшее созерцание — самоустранение постижения души, поскольку оно превосходит то, что душа способна вынести. Оно остается над человеком как окружающий свет и потому называется хупой; далее приводятся ссылки на маамары об отсчете Омера, «К моей кобыле» и «Тору заповедал [Моше]».

Теперь объясняется стих: «Очи всех обращены с надеждой к Тебе» описывает состояние до того, как она становится калой, до поглощения: коль тоскует издали, как обрученная невеста по своему жениху.

После хупы наступает время единения: свет принимается и поглощается, и Община Израиля становится замужней. Это выражено словами «Ты даешь им пищу их», где «пища» обозначает супружеское соединение.

Доказательство приводится из Песни песней 5:1: «Я пришёл в Свой сад, сестра Моя, невеста; Я ел», где еда описывает соединение жениха с невестой. В разделе Пинхас «Зоар» толкует и этот стих, и «пищу» из Теилим 145 (226а), а также начинает этим стихом своё рассуждение (240б); там же приводится комментарий «Микдаш Мелех».

Эта «пища» — поток высшего света, принимаемый и вбираемый Малхут, которая называется «сердцем»; тогда она становится невестой, как сказано: «Ты пленила Моё сердце, сестра Моя, невеста». Мужской поток, майин духрин, называется «их пищей»; так Тора говорит о «хлебе, который он ел» у Потифара, что мудрецы истолковали как указание на его жену.

Так же и в Мишлей 30:20 сказано: «Она ест и вытирает рот»; Талмуд приводит эти слова как деликатное выражение супружеской близости. Далее в стихе сказано бе-ито — «в Его время», в единственном числе, а не «в их время», чтобы согласовать это выражение со словами «их пища».

Единственное число указывает на время высшей Воли самой сущности Б‑га. Этот поток не зависит от пробуждения снизу: он исходит лишь благодаря пробуждению свыше, как в Шабат и Йом-Тов.

Высшая Воля — это хупа; поэтому уместно, что это раскрытие происходит в Шабат и Йом-Тов, когда раскрывается высшая Воля. Молитва праздника «И даруй нам… как Ты пожелал» выражает эту идею, как объясняется в маамаре «Тора, которую [Моше] заповедал».

Здесь приводится маамар «И собрал Моше», где рассматриваются слова Йехезкеля «в день Шабата отворятся врата», сказанные о воротах внутреннего двора, закрытых в шесть будних дней. Также приводится «Зоар» (8а), где говорится о невесте, украшающейся ночью и входящей на следующий день под хупу со своим мужем.

Благословение над новой луной намекает на это: «Установление и назначенное время дал Он им, чтобы они не меняли своего назначения». В связи со словами «назначенное время дал Он им» приводятся «Зоар» в разделе Ахарей и комментарий Рамаза к разделу Тиса.

Здесь связывается слово «зман» — «назначенное время» — с комментарием Рамаза к словам «Зоара»: «Святой, благословен Он, предназначил (замин) совершить для Израиля». Также приводится маамар о словах пророка Ошеа «И будет число сынов Израиля» в связи с выражением «Ты посетил землю».

Слово ве-ата — «И Ты» — в начале слов «И Ты даёшь им» означает нисхождение с уровня Хохмы, самое начало потока майин духрин. Здесь приводится «Зоар», раздел «Балак», где толкуются слова «Авая, Ты — Б‑г мой»: слово ата — «Ты» — объясняется как правая сторона.

Буквы слова ве-ата читаются по отдельности. Эт (алеф—тав) указывает на двадцать две буквы алфавита, нисходящие к последней хей — нижней хей имени, соответствующей Малхут.

Буква вав в начале слова ве-ата изображает само нисхождение. Её форма — это йуд наверху, от которой вниз тянется тонкая линия.

Здесь приводится «Зоар», раздел «Тецаве» (179б), где говорится, что объединённые верхний и нижний света называются ве-ата. Также приводится конец маамара «И будет мне Авая», посвящённого тому, как Яаков поставил камень памятником.

Итак, слова «И Ты даёшь… в своё время» означают, что это происходит именно во время Высшей воли — в хупе, предшествующей единению. Дальнейшее изложение о словах «Глаза всех» приводится в маамаре «Ибо горы могут сдвинуться».

Следующие слова — «Ты открываешь руки Свои» — объясняются через слова «Святилище… утверждённое Твоими руками». Малхут необходимо вместилище, сосуд, чтобы принять поток, называемый «их пищей».

До единения Малхут называется бесулой — «девой»; Alter Rebbe связывает это слово с состоянием запечатанности, подобно тому как в Талмуде говорится о человеке, сердце которого «запечатано, как у девы». Стих «Колодец, который вырыли князья» описывает открытие такого вместилища.

Здесь приводятся учения Аризаля. В «Эц Хаим», врата 31 — «Врата свечения мохин», — глава 7 объясняет стих «Колодец, который вырыли князья» и почему единение называется едой. В «При Эц Хаим», в разделе о Шма перед сном, глава 11, объясняется, что при первом единении женщина становится сосудом, причём этот сосуд формируется высшей рукой.

Итак, слова «Ты раскрываешь руки Свои» означают, что Б‑г раскрывает высшие руки, чтобы копать, создавая внизу сосуд и колодец для принятия потока, называемого «пищей их».

Это также означает: «Святилище… устроенное руками Твоими». Б‑г сказал: «Я буду обитать внутри них», и мудрецы отмечают, что сказано не «внутри него».

Мудрецы также сказали, что после разрушения Храма в мире Б‑га остались лишь «четыре локтя галахи» — раскрытие Его воли и мудрости в Торе. Это раскрытие представляет собой нисхождение майин духрин, капли высшей Хохмы.

Для этого потока нужен сосуд, способный его принять, — сердце, которое ищет Б‑га всем своим существом («Всем сердцем моим я искал Тебя»); тогда она называется калла. Создание этого сосуда — это «устроили руки Твои»; далее приводятся еще два объяснения: к словам «Колодец, который выкопали князья» и к словам «Подними главу сыновей Гершона».

Тикуней Зоар читает слово йадеха, «рука Твоя», как будто там сказано юдеха — «йуды Твои». «Раскрытие юдов» означает, что йуд продолжается вниз и становится вавом.

Это продолжение — нисхождение высшей воли, чтобы создать для Малхут сосуд. Как сказано в Талмуде: женщина заключает союз лишь с тем, кто сделал ее сосудом.

Слова из книги Йешаяу «Ибо супруг твой — Создатель твой» — это стих, который Талмуд приводит в подтверждение только что изложенного учения: женщина заключает союз с тем, кто сделал ее сосудом. Далее в псалме сказано: «Ты насыщаешь всякое живое желанием». «Всякое живое» — это Йесод Нуквы, получающий от Йесод мужского начала, называемого «Жизнью миров»; после принятия наступает насыщение — противоположность томлению.

Томление существует лишь на расстоянии — пока человек еще не достиг желаемого, как сказано: «И к мужу твоему будет твое влечение». После соединения, когда свет принят внутрь нее, он приносит ей покой — согласно выражению Зоара в начале главы Ноах.

Следовательно, слова «Ты насыщаешь всякое живое желанием» описывают высшую волю, нисходящую «в свое время» и приносящую насыщение вместо томления. Объяснение к стиху «Так благословляйте» приводится здесь как дополнительный источник.

Из всего этого можно понять маамар о законах обетов женщины, сказанных о той, кто находится «в доме отца своего, в юности своей», а также различие между обрученной и замужней женщиной. Эти законы об обетах приводятся в главе Матот, к которой относится данный маамар.