ושמע אביה את נדרה

El maamar comienza con Números 30:5, de las leyes de los votos: cuando una joven que vive en casa de su padre hace un voto, su padre puede anularlo el día en que lo oye. Antes de abordar el versículo, el Alter Rebe pregunta por las disposiciones rabínicas: por qué el Talmud está tan lleno de rigorosidades, cercos y salvaguardas que los Sabios añadieron a la Torá escrita.

Responde con la interpretación de los Sabios de Cantar de los Cantares 1:2, “Porque tus amores son mejores que el vino”: la Congregación de Israel dice que las palabras de los Escribas —las enseñanzas y disposiciones de los Sabios— le son más gratas que el “vino” de la Torá.

“El vino de la Torá” es su dimensión interior, sus secretos, pues el Talmud dice: “Cuando entra el vino, sale el secreto” (en hebreo, “vino” y “secreto” tienen ambos el valor numérico setenta). Esto agudiza la pregunta: los cercos rabínicos, que parecen ser la parte más externa de la Torá, son más queridos por la Congregación de Israel que sus secretos.

La razón es que cada cerco y rigor rabínico, así como toda la orientación ética de la Aggadá y de Pirkei Avot, fluye del “gran amor” (ahavá rabá), el amor que D'os declara en “Los he amado” (Malaquías 1:2). El paréntesis remite al discurso sobre “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”, en Likkutei Torah, Ki Seitzei, acerca del amor expresado en “porque Havaiá, tu D'os, te amó”.

Una parábola: un padre que ama a su hijo es más exigente con él que con los demás y lo rodea de cercos adicionales, incluso contra la voluntad del hijo, para que permanezca enteramente libre de faltas. La exigencia misma expresa su amor.

El mismo amor hace que el padre quiera que su hijo sobresalga aún más en gracia y entendimiento, según la expresión de Proverbios 3:4. Una segunda ilustración transmite la misma idea: cuanto más preciosa es una perla, con más cuidado se la protege, dentro de un estuche colocado dentro de otro.

Aplicando las parábolas: es debido a Su gran amor por Israel que D'os es exigente con nosotros mediante las precisiones de los Escribas. Estas no son añadidos ajenos a la Torá; son ellas mismas palabras de Su Torá.

Provienen del gran amor, y sus cercos tienen por objeto nuestro mérito y nuestro bien, para mantenernos limpios ante Él. El paréntesis remite al discurso sobre “Soy negra, pero hermosa” (Likkutei Torah, Shir HaShirim) y al comienzo de Shemot Rabbah, que cita Proverbios 13:24, “quien lo ama lo disciplina desde temprano”, para enseñar que privar a un hijo de disciplina lo conduce por mal camino.

El Alter Rebe explica ahora por qué hoy se necesitan mucho más las precisiones de los Escribas. Mientras el Templo Sagrado estaba en pie, bastaban las propias leyes de la Torá, porque el espíritu de Israel era fiel a D'os y su capacidad de amar no era arrastrada hacia los deseos físicos.

En aquella época, el amor a D'os se asentaba fácilmente en cada corazón, y las personas se encendían en Su servicio y en Su Torá sin necesitar el gran amor adicional que despiertan las precisiones rabínicas.

A lo largo de las generaciones, se volvieron infrecuentes los corazones íntegros en el amor ardiente a D'os —los «destellos de fuego» de Cantar de los Cantares 8:6—. En cambio, las personas fueron abrasadas por un «fuego extraño»: el amor y el deseo por las cosas corporales, hasta que estos las dominaron.

Hoy una persona solo puede servir a D'os con amor si primero despierta un gran amor, y esto se logra mediante las precisiones de los Escribas en todos sus detalles. Estas actúan en dos direcciones, de acuerdo con «apártate del mal y haz el bien»: los rigorismos del Talmud y de las autoridades halájicas pertenecen a «apartarse del mal».

Las enseñanzas éticas de la Agadá y de Avot pertenecen a «hacer el bien». Avot 2:9 enumera «buen ojo», «buen compañero» y «buen corazón» como el camino recto al que una persona debe adherirse; y Zacarías 8:17 advierte que no se conciba el mal contra el prójimo en el corazón.

Aquí comienza una extensa nota entre paréntesis, que remite al discurso «Así bendecirán a los hijos de Israel» (Likkutei Torah, Nasso). Allí se analiza el relato talmúdico (Berachos 20b) de que los ángeles preguntaron cómo podía D'os mostrar favor a Israel, y Él respondió que ellos son estrictos consigo mismos al recitar la Bendición de Agradecimiento incluso después de comer el volumen de una aceituna, aunque la Torá la exige después de una comida satisfactoria.

La conclusión es que, como Israel es más estricto consigo mismo de lo que exige la Torá escrita, D'os responde con «Que Havaiá eleve Su semblante» (Números 6:26), un gran amor que proviene de por encima de toda la cadena ordenada de los mundos. Ir más allá de la medida de la ley atrae un amor que está más allá de toda medida.

Las palabras «a ti» enseñan que este amor trascendente llega efectivamente a la persona y se revela en ella. El discurso sobre «Soy negra, pero hermosa» añade que esto eleva incluso el alma animal; el Alter Rebe también remite al final del discurso «Porque Tú eres mi lámpara», en Torah Ohr, sección de Miketz.

Ese pasaje contrasta las primeras generaciones con las últimas (aquí solo se citan sus palabras iniciales) y lo relaciona con “Y Havaiá ilumina mis tinieblas” (II Samuel 22:29), una luz que proviene de por encima del orden de la cadena descendente de los mundos. Este es el “alzar el rostro”, que se atrae al ser riguroso consigo mismo; para ello se cita el Raaya Mehemna sobre Pinchas.

El Raaya Mehemna sobre Pinchas interpreta “Lo lleva sobre Sus alas” (Deuteronomio 32:11) en el sentido de “Que Havaiá alce Su rostro”; aquí, este alzamiento se sitúa por encima de lo que atraen las 248 mitzvot positivas, a las que el Tikkunei Zohar llama los miembros del Rey. La Guemará en Megillah relata que a los Sabios les preguntaron cómo habían merecido una vida larga, y ellos respondieron mencionando prácticas que habían asumido.

De modo similar, en otro lugar se explica la enseñanza talmúdica: “Quien prolonga Ejad [en el Shemá], se le prolongan sus días” (Berajot 13b). Ahora el Alter Rebe vuelve al versículo: “su padre lo ha anulado” (Números 30:6) muestra que es el padre quien anula el voto.

El padre representa el gran amor. El Targum traduce “anular” como “anular”, y el gran amor anula todos los lazos que atan a la Congregación de Israel. Como dice el Talmud (Berajot 5b), “un prisionero no puede liberarse a sí mismo de la prisión”; por eso, la liberación debe provenir de “su padre”, el atributo del gran amor.

Esta glosa entre paréntesis define esos lazos: son la propia debilidad del alma, que le impide salir de la “envoltura” y la “prisión” que la confinan.

Esa prisión es la materialidad del cuerpo y del alma animal. El discurso “En el tercer mes” (Torah Ohr, Yitró) explica que la Torá da al alma la fuerza para deshacer esos nudos; en otro lugar se los llama “adherencias” (sirjos, el término para las adherencias en un pulmón según la ley judía), en las que el alma se enreda, de modo que no puede ascender.

Este último punto se explica en el discurso sobre el versículo “¿Qué D'os hay como Tú?” (Miqueas 7:18), que habla del perdón de los pecados por parte de D'os. La glosa sugiere entonces que la anulación de los votos en Yom Kipur alude a lo siguiente: la teshuvá atrae la desarticulación de esos nudos y revela el gran amor en el alma. Una explicación adicional de por qué es el padre quien anula se basa en el Zohar sobre Parshas Emor.

El Zohar allí (III, 100b) dice que la unión de la Congregación de Israel con el Rey tiene lugar cuando ella recibe de la casa de Aba, el Padre supremo, Jojmá, y no cuando recibe de la casa de Ima, la Madre, Biná. Biná y Daat, las facultades de entendimiento, solo pueden producir itkafya: la sitra ajra queda contenida, pero no transformada.

Esto es lo que logra un voto: “los votos son un cerco para la abstinencia” (Avot 3:13), pues contiene a la persona y la aparta de aquello que, de otro modo, estaría permitido. Pero transformar la oscuridad misma en luz (it’hapjá) no puede provenir de Biná, pues, como dice el Zóhar, de ella se despiertan los juicios.

La transformación proviene únicamente de Jojmá suprema, a la que el Alter Rebe aplica las palabras “y la sabiduría da vida” (Eclesiastés 7:12): la autoanulación que está por encima de la comprensión. Por eso es el padre, Jojmá, quien anula el voto; este tema se explica en el discurso “Mira, pongo delante de ustedes” (Likkutei Torah, Re’eh).

La conclusión: el padre, el gran amor de la Jojmá suprema, no solo anula el voto, sino que transforma la oscuridad misma en luz. De ese mismo nivel procede “Y si ella ha de casarse con un hombre” (Números 30:7), la unión de la Congregación de Israel con el Rey, que el Zóhar sobre Emor, citado arriba, sitúa en el momento en que ella recibe de la casa de Aba.

Sin embargo, el versículo habla de que el padre oye el voto, de modo que el voto viene primero. El voto es iskafya, la propia contención de la persona al comienzo; solo después de este sometimiento se revela “su padre”, que transforma la oscuridad en luz.

Para más información sobre “su padre”, el Alter Rebe remite al Pardes Rimonim de Rabí Moshé Cordovero, que cita una tradición según la cual Maljut emana de Kéter, la Sefirá más elevada, de modo que puede decirse de ella: “ella es hija de mi padre, pero no hija de mi madre”. Luego interpreta a la luz de esto el versículo inicial del pasaje de los votos: “Y Moshé habló a los jefes de las tribus… Esta es la palabra”.

“Esta es la palabra” corresponde al nivel de Moshé, y por medio de él se puede liberar un voto (aquí se usa “liberar”, a diferencia de la “anulación” del padre). “Los jefes de las tribus” son re’uta deliba, el profundo deseo del corazón por D'os, que es un gran amor, como se explicó arriba.