ושמע אביה את נדרה

Маамар начинается словами из Бемидбар 30:5, относящимися к законам обетов: если девушка, живущая в доме отца, дает обет, отец может отменить его в тот день, когда услышит о нем. Прежде чем обратиться к стиху, Алтер Ребе задается вопросом о постановлениях мудрецов: почему Талмуд так наполнен строгостями, оградами и предосторожностями, которые мудрецы добавили к Письменной Торе?

В ответ приводится толкование мудрецов на стих из Песни песней 1:2 «Ибо любовь Твоя лучше вина»: община Израиля говорит, что слова книжников — учения и постановления мудрецов — дороже ей, чем «вино» Торы.

«Вино Торы» — это ее внутренняя сторона, ее тайны, ибо в Талмуде сказано: «Когда входит вино, выходит тайна» (на иврите слова «вино» и «тайна» имеют одинаковое числовое значение — семьдесят). Это делает вопрос еще острее: ограды мудрецов, которые, казалось бы, относятся к внешней стороне Торы, дороже общине Израиля, чем ее тайны.

Причина в том, что каждая ограда и строгость мудрецов, а также все нравственные наставления Агадических сказаний и трактата «Пиркей Авот» проистекают из «великой любви» (агава раба) — любви, о которой Б‑г говорит в словах «Я возлюбил вас» (Малахи 1:2). В скобках имеется в виду маамар о словах «Но Авая, Б‑г твой, не пожелал внимать Биламу» в «Ликутей Тора», Ки Теце, где говорится о любви, выраженной в словах «ибо Авая, Б‑г твой, возлюбил тебя».

Пример: отец, любящий сына, строже относится к нему, чем к другим, окружая его дополнительными оградами, даже против воли сына, чтобы тот был совершенно свободен от дурного. Сама строгость и выражает его любовь.

Та же любовь побуждает отца желать, чтобы сын еще больше преуспевал в благоволении и разумении, как сказано в Притчах 3:4. Второй пример выражает ту же мысль: чем драгоценнее жемчужина, тем тщательнее ее берегут — в футляре, помещенном в другой футляр.

Применяя эти примеры, Алтер Ребе объясняет: именно из великой любви к Израилю Б‑г проявляет требовательность к нам посредством тонкостей книжников. Это не привнесения извне, а сами слова Его Торы.

Ограды исходят из великой любви; они нужны для нашего заслуги и блага, чтобы мы оставались чистыми перед Ним. В скобках приводятся ссылки на маамар о стихе «Черна я, но прекрасна» («Ликутей Тора», Шир а-Ширим) и на начало «Шмот Раба», где цитируется Мишлей 13:24 «а любящий его с раннего утра наставляет его»: этот стих учит, что отказ от воспитания сына ведет его к дурному.

Теперь Альтер Ребе объясняет, почему в наше время тонкости постановлений мудрецов необходимы в гораздо большей степени. Пока стоял Храм, было достаточно законов самой Торы, поскольку дух Израиля был верен Б‑гу и стремление к любви не влекло его к материальным желаниям.

В те времена любовь к Б‑гу легко укоренялась в каждом сердце, и люди пылали служением Ему и Его Торой, не нуждаясь в дополнительной великой любви, которую пробуждают тонкости постановлений мудрецов.

С течением поколений сердца, исполненные пламенной любви к Б‑гу («вспышек огня» из Песни Песней 8:6), стали редкостью. Вместо этого людей обжигал «чуждый огонь» — любовь и вожделение к телесному, — пока они не одолели их.

Теперь человек может служить Б‑гу с любовью, только если прежде пробудится великая любовь; это происходит благодаря тонкостям постановлений мудрецов во всех подробностях. Они действуют в двух направлениях, согласно словам «удаляйся от зла и делай добро»: строгости, установленные в Гемаре и галахическими авторитетами, относятся к «удалению от зла».

Нравственные наставления Аггады и трактата «Авот» относятся к «деланию добра». В «Авот» 2:9 «добрый глаз», «добрый товарищ» и «доброе сердце» перечислены как прямой путь, которого человеку следует держаться; а в Захарии 8:17 сказано не замышлять в сердце зло против ближнего.

Здесь начинается длинное примечание в скобках со ссылкой на маамар «Так благословляйте сынов Израиля» (Ликутей Тора, Насо). В нем обсуждается рассказ Талмуда (Berachos 20b): ангелы спросили, как Б‑г может являть благоволение Израилю, и Он ответил, что они строги к себе и произносят Благословение после еды даже после того, как съели оливковый объем, хотя по Торе это требуется после сытной трапезы.

Вывод таков: поскольку Израиль строже к себе, чем того требует Письменная Тора, Б‑г отвечает словами «Да поднимет Авая Свой лик» (Бемидбар 6:26) — великой любовью, исходящей свыше всей упорядоченной цепи миров. Выход за меру закона пробуждает любовь, превосходящую меру.

Слова «к тебе» учат, что эта любовь, превосходящая порядок миров, действительно достигает человека и раскрывается в нем. В маамаре «Черна я, но прекрасна» добавлено, что благодаря этому возвышается даже животная душа; Альтер Ребе также отсылает к концу маамара «Ибо Ты — светильник мой» в «Тора Ор», раздел Микец.

Этот отрывок противопоставляет прежние поколения поздним (здесь приведены лишь начальные слова) и связывает это со словами «И Авая озаряет мою тьму» (II Samuel 22:29) — со светом, исходящим свыше порядка нисходящих миров. Это и есть «поднятие лика», которое нисходит благодаря строгости человека к самому себе; в подтверждение приводится «Раая Мехемна» к главе Пинхас.

В «Раая Мехемна» к главе Пинхас слова «Он носит его на Своих крыльях» (Deuteronomy 32:11) соотносятся со словами «Да поднимет Авая Свой лик». Здесь это поднятие поставлено выше того, что нисходит благодаря 248 положительным заповедям, которые «Тикуней Зоар» называет членами Царя. В Гемаре, в трактате «Мегила», рассказывается о мудрецах, которых спрашивали, благодаря чему они удостоились долголетия; они отвечали, какие особые поступки взяли на себя.

Подобным образом в другом месте объясняется учение Талмуда: «Всякий, кто продлевает [произнесение слова] „Эхад“ [в „Шма“], тому продлевают дни» (Berachos 13b). Теперь Альтер Ребе возвращается к стиху: слова «отец ее отменил его» (Numbers 30:6) показывают, что именно отец отменяет обет.

Отец символизирует великую любовь. Таргум переводит слово «отменил» как «упразднил», и великая любовь упраздняет все путы, которыми связана община Израиля. Как сказано в Талмуде (Berachos 5b), «узник не может освободить себя из темницы», поэтому освобождение должно прийти от «ее отца» — качества великой любви.

В этой скобочной ремарке поясняется, что представляют собой эти путы: это собственная слабость души, из-за которой она не может вырваться из «оболочки» и «темницы», сковывающих ее.

Эта темница — материальность тела и животная душа. В маамаре «В третьем месяце» («Тора Ор», глава Итро) объясняется, что Тора дает душе силы распутать эти узлы. В другом месте они названы «сращениями» (сирхот — термин, обозначающий сращения на легком в еврейском законе); душа запутывается в них и потому не может подняться.

Этот последний пункт разбирается в маамаре о стихе «Кто Б‑г, как Ты» (Micah 7:18), где говорится о прощении греха Вс-вышним. Далее предлагается понимать отмену обетов в Йом-Кипур как указание на то, что тшува приводит к распутыванию этих узлов и раскрывает в душе великую любовь. Еще одно объяснение того, почему обет отменяет отец, приводится на основании «Зоара» к главе Эмор.

Там «Зоар» (III, 100b) говорит, что соединение общины Израиля с Царем происходит, когда она получает из дома Абы, Высшего Отца, то есть Хохмы, а не из дома Имы, Матери, то есть Бины. Бина и Даат, силы понимания, могут привести лишь к искафья: ситра ахра удерживается в подчинении, но не преобразуется.

Именно такое сдерживание обеспечивает обет: «обеты — ограда для воздержания» (Авот 3:13), удерживая человека от того, что в остальном дозволено. Но превратить саму тьму в свет (ит’апха) невозможно на уровне Бины, ибо, как сказано в Зоаре, из нее пробуждаются суды.

Превращение возможно лишь благодаря высшей Хохме, к которой Альтер Ребе относит слова «мудрость дает жизнь» (Коэлет 7:12): речь идет о самоустранении, превосходящем постижение. Поэтому именно отец, Хохма, отменяет обет; эта тема объясняется в маамаре «Смотри, Я предлагаю [вам]» («Ликутей Тора», Реэ).

Заключение: отец — великая любовь высшей Хохмы — не только отменяет обет, но и превращает саму тьму в свет. От того же уровня происходит и «А если она будет [выдана замуж] за мужа» (Бемидбар, 30:7) — союз Общины Израиля с Царём, который, согласно приведённому выше Зоару на Эмор, совершается тогда, когда она получает от дома Абы.

В стихе говорится, что отец слышит её обет, то есть сначала возникает обет. Обет — это иткафья, изначальное самоограничение человека; лишь после этого подчинения раскрывается «отец её», превращающий тьму в свет.

Говоря подробнее об «отце её», Альтер Ребе ссылается на «Пардес Римоним» рабби Моше Кордоверо, где приводится традиция, согласно которой Малхут исходит из Кетер, высшей сфиры, и потому о ней можно сказать: «она — дочь моего отца, но не дочь моей матери». Затем он истолковывает вступительный стих отрывка об обетах — «И говорил Моше главам колен… Вот что» — в том же свете.

«Вот что» относится к уровню Моше; благодаря этому можно освободить от обета (здесь употреблено слово «освободить», в отличие от «отменить» обет отцом). «Главы колен» — это реута д-либа, глубокое желание сердца, устремлённое к Б‑гу, то есть великая любовь, как объяснялось выше.