ביאור ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות

1Una explicación del versículo «Y Moshé habló a los jefes de las tribus».

2Ahora bien, para comprender el asunto de “Por detrás y por delante me formaste”, «por detrás de la obra de la creación», etc.: el mundo fue creado mediante Diez Expresiones.

Y las Diez Expresiones provienen de las Diez Sefirot de Tikkun (Rectificación): «Que haya luz» es Jojmá (sabiduría) [y véase Pardes, Puerta 2, capítulo 5; y el Zohar, Parshas Vayikra, al final de la página 11b, y el Mikdash Melej allí; y Parshas Bereshis, página 16b, y página 22a–b]. Y las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación) son divinidad.

3¿Cómo, entonces, fueron hechos de ellas Beriá, Yetzirá y Asiá, [mundos] que son limitados y constituyen un «algo» (yesh), una entidad separada de la Divinidad? [Es decir: ¿cómo se revisten para convertirse en espíritu y alma de Beriá, Yetzirá y Asiá? Y véase lo escrito sobre el versículo «Hay sesenta reinas», acerca de «Desde tu mitad hacia arriba es de Hurmiz; desde tu mitad hacia abajo», etc.]

Pero esto se debe a que tuvo lugar la ruptura de las vasijas de Tohu (Caos): cuando se quebraron, las luces se retiraron de ellas y los fragmentos de las vasijas cayeron abajo, a noga, se convirtieron en el nivel de yesh. Pues el significado de la ruptura de las vasijas es la ruptura de las letras, ya que las letras son vasijas.

4A modo de analogía, en los niveles inferiores: cuando las letras se combinan —dos o tres letras juntas—, forman una palabra, que es una vasija y un receptáculo para cierta idea.

Pero cuando las letras se separan unas de otras, entonces en cada letra por sí sola no se encuentra investido ningún significado de esa idea que estaba investida en aquella palabra. Y esto es, a modo de analogía, el concepto de la luz que se retira de la vasija.

Sin embargo, queda en cada letra cierta impresión (reshimu) y una chispa de la luz, puesto que al principio estaban juntas y unidas en una sola combinación;

pero, no obstante, no es más que una mera chispa e impresión, mientras que la esencia de la luz se ha retirado de la vasija. Ahora bien, a modo de analogía, en el caso de las vasijas físicas, la vasija es nula y secundaria con respecto al vino que contiene.

Y por eso se afirma en la Mishná, en el capítulo HaMatznia: “Quien saca alimentos en una vasija en una cantidad inferior a la [medida requerida] está exento incluso por la vasija, pues esta es secundaria respecto de ellos”. No ocurre así cuando la vasija se rompe: se convierte en un fragmento de cerámica por derecho propio.

5Así también, a modo de analogía, Arriba: cuando la luz está investida dentro de la vasija, esta se encuentra en un estado de verdadera autoanulación (bitul) con respecto a la luz.

Este es el sentido de las Diez Sefirot de Tikkun, acerca de las cuales se dice: «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno: también las vasijas son divinidad misma, pues se encuentran en un estado de completa y verdadera autoanulación con respecto a la Luz Infinita (Or Ein Sof) investida en ellas.

No ocurre así en Tohu, donde las vasijas se quebraron y las luces se apartaron de ellas: es como, a modo de analogía, una vasija aquí abajo que, al romperse, se convierte en un fragmento por sí mismo y ya no está anulada ante el vino.

Así, por medio de la ruptura de las vasijas, que son las letras que se separaron, estas se convirtieron en el nivel de yesh, hasta el punto de que de ellas provino la formación del «algo» y de la entidad separada de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción).

En cambio, de las vasijas de las Diez Sefirot de Tikkun, que están unidas con las luces, no podría haber surgido la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) ni la formación del «algo» y de una entidad separada, pues las vasijas de Tikkun están anuladas ante la luz, como se mencionó antes.

6Y aunque se ha explicado que las Diez Expresiones proceden de las diez Sefirot de Tikkun, no obstante, se revisten en las diez Sefirot del Nombre Ban; pues las Expresiones son

del nivel de Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación), el mundo del habla [y véase Pardes, en Erchei HaKinuyim, la entrada «Arquitecto»; y véase lo escrito en Parashat Bereshit, al final del discurso que comienza «Salgan y vean», en nombre del Midrash: «Una parábola de un rey que construyó un palacio por medio de un arquitecto», etc.].

Y Maljut de Atzilut es el Nombre Ban, en el que cayó algo del Nombre Sag, etc.; y por medio de las letras del Nombre Ban, que son la raíz de las letras [provenientes] de la ruptura de las vasijas, llegó a existir el nivel de lo «algo» y de una entidad separada.

7Por lo tanto, en verdad, Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) también contienen [algo] de ambos niveles, de Mah y de Ban, es decir, del nivel de la dimensión interior (pnimiut) y de la dimensión exterior (jitzoniut). [Esto se aplica] tanto a cada criatura individual en la santidad de Beriá, Yetzirá y Asiá, cuya dimensión interior y alma están en el nivel de la autoanulación (bitul), como está escrito: “Y el ejército de los cielos se postra ante Ti”, y se extraen del Nombre Mah,

mientras que su dimensión exterior, es decir, su vasija y su cuerpo, se extrae del Nombre Ban [y es posible que esto sea lo que escribe el Ramaz en la parashá Emor (en la página 104a), acerca de “Todo el que es llamado por Mi Nombre”,

pues escribe, citando el Sefer HaLikkutim, que cada persona tiene dos nombres, etc.; véase allí. Y esto concuerda con lo que [se explicará] más adelante: que el ser humano está compuesto de los dos niveles de Tohu y Tikún];

y, en términos generales, la dimensión interior de Beriá, Yetzirá y Asiá está constituida por las almas y los ángeles, que poseen la cualidad de bitul porque fueron creados a partir del nivel de

Tikún, donde el Nombre Ban ya fue rectificado por medio de Mah; y la dimensión exterior está constituida por los heijalot de Nogá, que están en el nivel de yesh, etc., y se extraen de las 288 chispas y de la ruptura de las vasijas, que todavía no han sido rectificadas, etc.

Y véase lo escrito acerca de las letras de Mah y Ban en el versículo “Y bajo Sus pies había algo semejante a la obra de un ladrillo de zafiro”, etc., y en la explicación del versículo “¿Quién contó el polvo de Yaakov?”

82. Ahora bien, el hombre está compuesto de los dos niveles de Tohu y Tikún: su alma divina proviene del nivel del Nombre Mah de Tikún,

y por eso, en su esencia, está en el nivel de la autoanulación (bitul); mientras que el alma animal y el cuerpo provienen de la ruptura de las vasijas de Tohu. Y, por el contrario: en un aspecto, el cuerpo y el alma animal están por debajo de los seres inanimados, vegetales y animales.

Pues hay varios grados en cuanto a la autoanulación y la separación: “el ejército de los cielos se postra ante Ti”, pues posee la cualidad de la autoanulación; y, asimismo, los animales domésticos y las bestias salvajes no están completamente separados,

pues entre ellos no hay quienes transgredan. En cambio, el hombre, por el lado de su cuerpo y de su alma animal, está más separado, ya que puede cometer una transgresión.

9Y esto es “detrás de la obra de la creación”: él es el último de todos los grados, por ser un “algo” y una entidad por derecho propio; como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 24, que quien transgrede incluso una falta leve está totalmente separado de la unidad de D'os, bendito sea, más que la sitra ajra (el otro lado) y todas las kelipot, etc.; véase allí extensamente.

Y por el lado de su alma divina, está totalmente anulado, y este es el nivel de “antes” de la obra de la creación. (Véase también lo escrito acerca del cuerpo y el alma del hombre en Parshas Bereshis, sobre el versículo “Y formó”, etc.)

Pero, en particular, incluso respecto del alma divina misma, que procede del nivel del Mundo de Tikkun, se dice: “Detrás y delante me formaste”. Pues

Tikkun viene después del Mundo de Tohu, que lo precedió también en altura y rango, salvo que cayó en la ruptura de las vasijas; pues Sag es superior a Mah, aunque cayó en el Nombre Ban, al nivel de yesh.

Y Tikkun es la unión de Mah y Ban: es decir, que también Ban, que está en el nivel de yesh, esté en el nivel de Mah, mediante la transformación de la oscuridad en luz, etc.

Y este es el nivel que lleva a cabo las refinaciones (birurim) en Beriá, Yetzirá y Asiá durante los seis días de trabajo (véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y he aquí que estábamos atando gavillas”, y en otro lugar sobre el versículo “Escucha, Israel”, allí, [en la letra] ayin, y en la explicación del versículo “Entonces cantó Israel”, etc., “Brota, oh pozo”);

De ello resulta que Tikkun también procede del Mundo de Tohu y de las 288 chispas, como está escrito: “Y el espíritu de D'os se cernía (merajéfet)” —léase mes rapaj, “muerto, 288”—, que es el nivel de la muerte y la ruptura;

y de esto se forma Tikkun en Beriá, Yetzirá y Asiá, como está escrito después: “Y dijo Elokim: ‘Haya luz’” —Jojmá (sabiduría). Y como está escrito en Etz Chaim, que Atik de Tikkun de Atzilut tomó las primeras cinco [Sefirot] de Kéter de Ban, etc.

Por lo tanto, también el alma divina, desde la perspectiva de Tikún, es llamada el nivel de “detrás” con respecto al Mundo de Tohu, que procede de los 288 destellos, cuya raíz es Sag, que está por encima de MaH, como se mencionó antes. Y también con respecto al alma animal racional del hombre corresponde decir: “Por detrás y por delante me formaste”, en relación con los minerales, las plantas y los animales.

Pues, en el orden de los dichos, los minerales, las plantas y los animales precedieron al ser hablante, etc. Esto se debe a que Tikún asciende de abajo hacia arriba: mineral, vegetal, animal y hablante; el hombre, que es el hablante, es el más elevado de todos. En cambio, en Tohu, lo inanimado está por encima de lo vegetal, y lo vegetal por encima de lo animal, etc.

Por eso está escrito acerca de las ofrendas: “un pacto eterno de sal”, etc., aunque la sal sea inanimada; y véase al respecto Likkutei Torah del Arizal, Parshas Vayikra;

pero en su raíz es muy elevada, y la sal es las Guevurot de Aba, etc. (Véase también el Zohar, Vayechi, página 241b, acerca de la sal; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y no omitirás la sal”).

Por lo tanto, también el alma racional —aunque es de un nivel superior a los minerales, las plantas y los animales, y su raíz procede del nivel del rostro del hombre, como está escrito: “Y la semejanza de sus rostros era el rostro de un hombre”, y se la llama “delante”—

esto se refiere a su surgimiento y a su formación por medio de los Diez Dichos, que fueron emanados de las Diez Sefirot de Tikún; pero en su raíz, en Tohu, los minerales, las plantas y los animales son más elevados, y por eso se la llama “detrás de la obra de la Creación”.

103. Según esto, se comprenderá el significado de “Vengan, coman de Mi pan”. La explicación: “Mi pan” es lo que está escrito: “Pues el hombre vive de todo lo que sale de la boca de Havaiá” —“el hombre” (haadam), con el artículo definido,

es decir, el Adam supremo, Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación), que también es llamado “Adam”, como está escrito en el Zóhar: “Antes de que fuera creada la forma”, etc.;

y como también está escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Estos son los viajes”, la que comienza “Para explicar el asunto de los viajes”. Este es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): la extensión de la fuerza vital en forma diferenciada, como está escrito: “Los ojos de Havaiá”, y también está escrito: “Que Tus oídos estén atentos”, etc.

11Ahora bien, “lo que sale (motza) de la boca de Havaiá” tiene dos interpretaciones. La primera es según su sentido literal: “lo que sale de la boca” significa aquello que ya salió de la boca de Havaiá: la expansión de la fuerza vital (jayut) desde el aliento de Su boca en las Diez Expresiones con las que fue creado el mundo. Esto proviene del nivel de las Diez Sefirot dentro de Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación), el Nombre Ban.

12La segunda: motza es un término que significa “fuente”, como en motza mayim, “una fuente de agua”; es decir, que la fuente de las Diez Sefirot de Ban es el nivel del Nombre Sag,

que es la raíz del Mundo de Tohu, el Mundo de Nekudim (Puntos), cuya raíz proviene del nivel de la boca de Adam Kadmon. Y los ojos de Adam Kadmon, mediante su mirada, hicieron vasijas para las luces de la boca de Adam Kadmon; y este es el asunto del Mundo de Nekudim, etc.

13Por lo tanto, el Adam supremo «vive» por medio de esto. Pues Adam Kadmon es llamado «el Adam de Beriá (Creación)», y el Mundo de Tohu corresponde al nivel de Yetzirá (Formación), porque Yetzirá es el nivel de la revelación de lo que está oculto; es decir, las luces que se extienden desde Adam Kadmon por medio de los alientos de los oídos, la nariz y la boca.

Y Atzilut, que es el Mundo de Tikún, es llamado «el Adam de Asiá (Acción)», porque corresponde al nivel de luces en vasijas, y su raíz es solo un resplandor [que ilumina] por vía de la frente de Adam Kadmon. Por lo tanto, el Adam de Tikún «vive» por medio de los refinamientos de «lo que sale de la boca de Havaiá», que pertenece al nivel de Yetzirá, que está por encima de Asiá.

14Y este es el sentido de la Torá y las mitzvot, que son llamadas “Mi pan”. Esto se debe a que todas las mitzvot prácticas refinan el nivel de nogah, cuya raíz proviene del Mundo del Tohu; y mediante esto atraen la Voluntad Suprema (ratzón),

que es el nivel de Kéter Supremo (la Corona), que también incluye el Kéter de Tohu, como se explicó arriba; y esta atracción llega al nivel de Maljut del Mundo de Atzilut (Emanación) [como está escrito en otro lugar, acerca del versículo “Y el número de la cuarta parte de Israel”; véase allí.

Y este es [el sentido de] “Sus piernas son pilares de shesh (mármol)”, que se explica en Midrash Rabbah (Parshat Kedoshim, capítulo 25): “Este es el mundo, que fue creado en los seis días de la creación”. Y esto significa

que “Sus piernas” se refiere a quienes se ocupan de las mitzvot, llamados “sustentadores” (tamjin), y las mitzvot se cumplen mediante cosas que fueron creadas en los seis días de la creación; es decir, estas preceden a la creación del hombre, que fue el último en la obra de la creación, como se mencionó arriba. Véase también acerca del tema de “Sus piernas”, etc.,

en Parshat Metzora (daf 53b), en Parshat Naso (daf 143a) y en Parshat Pinjas, daf 236a.] Y este es [el sentido de la afirmación] de que, gracias a esto, el Adam supremo, Maljut de Atzilut, “vive”, como se mencionó arriba.

Y este es el sentido de añadir luces en Atzilut: pues en Atzilut la luz está limitada por las vasijas, y para añadir es preciso que provenga de un nivel superior; de esto también se atrae una adición de luces en Gan Eden.

Pues este es el sentido de “la recompensa de una mitzvá es la mitzvá”: la recompensa de una mitzvá se deriva de la mitzvá misma. La recompensa se encuentra en el Gan Eden Superior, en Beriá (Creación): “disfrutan del resplandor”, etc.; y no hay deleite ni aprehensión

sino en una luz que irrumpe fuera de las vasijas, lo cual no ocurre cuando la vasija la cubre, etc. Es decir: en Atzilut la luz está investida en una vasija, y esta oculta la luz; por lo tanto, lo que se atrae a través de las vasijas hacia Gan Eden es

solo una irradiación contraída. Sin embargo, al añadir luces en las vasijas de Atzilut, que son luces de Tohu, estas luces atraviesan las vasijas, y así se atrae una luz adicional al Gan Eden, etc.

(Y véase lo escrito al respecto en Parshat Shelaj, sobre el versículo “La tierra es buena”, acerca del significado de “una tierra que mana leche y miel”.) Y este es [el significado de] “Que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó”. Y de esto también se atrae abajo, en el hombre, la Voluntad Suprema: “con toda tu fuerza”,

pues “con toda tu alma” es el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y “con toda tu fuerza” es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que no está limitada dentro de la vasija; más bien, “mi carne y mi corazón desfallecen”, para salir de las vasijas.

Y esto ocurre al atraer, mediante la Torá y las mitzvot, la Voluntad Suprema, que está por encima de Atzilut; por eso, este nivel de voluntad también se atrae al alma. Y esto es “Vengan, coman de mi pan”.

15Y la atracción de esta Voluntad Suprema hacia el alma es el sentido de “Y Moshe habló a los jefes de las tribus (matot) de los hijos de Israel”. Pues

las matot son las tribus, los cuatro estandartes —Yehudá, “el rostro de un león a la derecha”, etc.—, y pertenecen al nivel de Tikún; y “en el nombre de nuestro D'os enarbolamos nuestros estandartes”.

Y ellas son el nivel de los atributos emocionales (midot) que se extienden de Biná y Daat: “doce límites diagonales”, etc. Y “los jefes de las tribus” alude a la voluntad que está por encima de Biná y Daat.

(y se la llama “cabeza”, en el sentido de “el cráneo que cubre el cerebro”, etc., como está escrito en otro lugar); y se extiende del nivel de Moshe, el Daat Supremo, que es Yesod (fundamento) de Aba; y él es quien atrae el nivel del “deseo del corazón” (re'usa deliba),

pues Aba recibe del octavo mazal, y notzer [contiene] las letras de ratzon (voluntad); y esta es la Voluntad Suprema que precede a Atzilut, pues “con la sabiduría (Jojmá) se construye una casa”, que es la raíz de Atzilut, etc.

(Y véase lo escrito acerca de notzer jésed (“que guarda bondad”): sus letras forman tzinor (canal) y también ratzon (voluntad), que es el nivel de Moshe, en Parshas Yisro, en el discurso que comienza “Su apariencia y sus obras”; véase también lo escrito sobre el versículo “Cuando el Faraón envió”, acerca de “a quienes hacen Su voluntad, con mayor razón”, y véase el Zohar, Parshas Yisro)

(al final de la página 88b y al comienzo de la página 89a), y en el Mikdash Melech allí, citando al Arizal; véase también lo escrito en la explicación del versículo “Y harás un tzitz (lámina frontal)”, etc.

También puede decirse algo más acerca de “Y Moshe habló a los jefes de las tribus”: pues se afirma en [el Midrash] Rabbah (final de Parshas Lech Lecha, capítulo 47), acerca de “Todas estas son las tribus (shivtei) de Israel”, etc.,

“Pero estos son matot” (es decir, fuertes como este bastón), “como está dicho: ‘Juramentos a las tribus (matot), la palabra, Selá’” (en Jabacuc, capítulo 3); y en Shir HaShirim Rabbah, sobre el versículo “He aquí el lecho (mitató) de Shlomó”: “sus matot y sus shevatim, como está dicho: ‘Juramentos a los matot’”.

Y el concepto de fortaleza es como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Miren, pongo delante de ustedes”, a propósito de “Un maskil de Eitán”: eitán es un término que denota fortaleza,

como en “Firme (eitán) es tu morada”, etc.; véase allí. Y también como está escrito en el discurso que comienza “Ordena, etc., Mi ofrenda, Mi pan”, a propósito de los huesos [y] los tendones: que los huesos corresponden al nivel de Daat (conocimiento) que está firmemente arraigado.

Y este es el significado de “Juramentos a las tribus”, como se explica en [el Midrash] Rabbah, Bamidbar, al final del capítulo 13: así como el Santo, bendito sea, juró a los Patriarcas, también juró a las tribus.

16Ahora bien, el significado y el contenido de “que juraste a nuestros padres desde los días de antaño (kedem)” se explican en otro lugar, en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”: se trata de una emanación desde el nivel de “los días de antaño”, que está por encima de Jojmá (sabiduría), etc.;

véase allí. Y esta emanación también llega a las tribus, como está escrito en Parshas Nasso (134b): “De aquí descendieron los doce límites, etc., para las doce tribus de los padres; como está escrito: ‘que juraste a nuestros padres’”.

(Y véase Parshas Vayishlach, al final de la página 176a, y el Mikdash Melej allí; y véase lo escrito sobre el versículo “Y descenderá el límite”, etc.). Y esta emanación es el significado de “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”: él es quien atrae el nivel de los “juramentos a las tribus”, el nivel de “que juraste a nuestros padres desde los días de antaño”.

(y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Lavan se levantó temprano”, acerca de “y besó a sus hijos”, etc.; véase allí). Y de esto resulta que sean fuertes como este bastón, etc., el nivel de eitan (fortaleza), etc.

Y esto es “la palabra, Selah”: pues dondequiera que se diga nétzaj, selah o vaed, significa que no tiene interrupción. Y véase sobre el tema de selah en Parshas Vayikra (al final de la página 20a). Asimismo, matot puede explicarse como una emanación desde el nivel del Árbol de la Vida; y véase lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Y tú, levanta tu bastón”, etc.,

y véase [Midrash] Rabbah, Vayeshev, capítulo 85, acerca de “y tu bastón”, etc.; y véase lo escrito sobre el significado de “tribus, las tribus de Yah, testimonio para Israel”, en la sección 5 del discurso que comienza “Estos son los cómputos del Mishkán”.

Y véase el Zohar, parte I (Vayetze, 162a), sobre el versículo “Y Yaakov tomó para sí una vara de álamo”, y [Midrash] Rabbah, Vayishlach, capítulo 76, sobre el versículo

“Porque con mi bastón crucé el Jordán”. Y véase lo escrito arriba en la explicación del versículo “Con el legislador, con sus bastones”, y en el discurso que comienza “Cuando yo quiebre para ustedes”, sobre el significado de “el bastón del pan”.

Además, mateh es un término que denota dominio y gobierno, como en “el cetro de tu fortaleza”, etc.; y este es el nivel de “porque has prevalecido con D'os”.

17De esto se puede comprender el sentido de “Y Moshe habló a los jefes de las tribus”: Moshe es quien hace descender en ellos este nivel.

Y mediante esto se hace descender “diciendo: Este es el asunto”. El sentido es semejante a lo que está escrito: “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy serán… y hablarás con ellas (bam)”:

es decir, con aquello que Moshe mismo dijo, ahora hace tres mil años, hablarás; y esto es “y hablarás con ellas”: “con ellas”, específicamente.

Y todo esto es por medio del “deseo del corazón” (re'uta deliba), que está por encima del espacio y el tiempo; y [son] realmente “Mis palabras, que puse en tu boca”. No ocurre así con todos los profetas, que profetizaron con “Así” (koh), el nivel de “a semejanza nuestra” (kidmutenu), etc.

184. “Cuando un hombre haga un voto” [significa] que haga un voto mediante un objeto consagrado por voto. Pues un objeto consagrado por voto, como una ofrenda, [se vuelve tal] cuando él lo consagra con la palabra; y luego la ofrenda lo eleva, como está escrito: “Será íntegro, para ser aceptado (leratzón)”, y también: “Sus ofrendas de ascensión y sus sacrificios serán aceptados (leratzón) sobre Mi altar”.

Y la razón por la cual es necesario consagrarlo primero, precisamente con la palabra, es la siguiente: aunque la raíz de la ofrenda es más elevada —es decir, su raíz proviene del nivel del motzá, la fuente de la “boca” de Havaiá, del Mundo del Tohu—,

sin embargo, como cayó abajo en la Ruptura de las Vasijas, no puede ascender a su raíz sino por medio del hombre, que tiene en sí un alma divina, proveniente del Nombre Mah, la fuerza que refina, quien primero la consagra. Y mediante esto le confiere una luz circundante (Or Makif) por medio de la boca.

Pues del habla de la persona se forma una luz circundante (como está escrito en otro lugar acerca de “Puse Mis palabras en tu boca y te cubrí con la sombra de Mi mano”, y como está escrito en Sefer Shel Beinonim, parte I, final del capítulo 5. Véase también lo escrito en la parashá Shemot acerca del versículo “¿Quién dio una boca al hombre?”

Y la luz circundante eleva y hace ascender, como está escrito en el discurso que comienza “Quien se eleva para morar [en lo alto]”, en la parashá Miketz. Por eso, mediante esto le da fuerza al animal para elevarse desde noga e integrarse en su raíz, que proviene del Mundo del Tohu, de “lo que sale de la boca”, etc.).

Y este concepto, que del habla de la persona se atraen niveles de luces circundantes, es análogo a lo escrito en Etz Chaim: que del kav (línea de luz) y el hilo que se extendió después del tzimtzum (contracción) se desprenden y se redondean los círculos (igulim), que son luces circundantes; y estos círculos y luces circundantes rodean también el extremo del kav, en la parte inferior de la línea “recta” (yosher).

De igual modo, el hombre, que pertenece al nivel de yosher, tiene la capacidad de hacer descender los círculos y las luces circundantes que se desprendieron del kav, que es la raíz del nivel de yosher, etc.

Este es el concepto de que al consagrar la ofrenda con la palabra, atrae hacia ella el nivel de la luz circundante. Sin embargo, solo le confiere una luz circundante,

pero no puede alcanzar su dimensión interior, porque la dimensión interior de la ofrenda y su fuerza vital son superiores a él. (Y este asunto sigue la línea de lo explicado en Pri Etz Chaim, Puerta del Cómputo del Ómer, capítulo 3: que mediante el cómputo del Ómer y la bendición atraemos una luz circundante,

pero ahora no podemos atraer una luz interior, pues esta se atraía únicamente cuando el Santo Templo estaba en pie, mediante la ofrenda vegetal de cebada que se ofrecía, etc.; véase allí. Y la cebada es alimento animal, como está escrito en otro lugar.)

Más bien, la dimensión interior se revela y se atrae mediante la ofrenda, etc., como [se explicará] más adelante. Y en esta misma línea se encuentra el asunto del voto, pues “los votos son un cerco para la abstinencia”.

Pues, al considerar que no podrá elevar el alimento a su raíz, desde “lo que sale de la boca”, etc., por medio de comerlo, dado que está ligado a lo físico (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Así bendecirán”, en Parshas Nasso),

por eso se abstiene de él. Y eleva el alimento al hacer un voto de abstenerse de él y vincularlo a algo que ha sido objeto de un voto, diciendo: “He aquí, será para mí como una ofrenda”; pues de este modo atrae en él una luz circundante desde su elevada raíz, desde “lo que sale de la boca”.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Quien hace un voto es como si hiciera un voto por la vida del Rey”. Es decir, todas las luces circundantes se atraen de Biná (entendimiento), y Biná es “la vida del Rey” [y véase el Raaya Mehemna, al final de Parshas Yisro, página 91b].

19Y este es el sentido de “la abstinencia conduce a la santidad”. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “…a menos que haga un voto por medio de un objeto consagrado por voto”, específicamente. Pues así como el objeto consagrado por voto,

como la ofrenda, se eleva mediante la santidad de la boca, cuando la persona lo consagra —pues así atrae sobre él una luz circundante, y este es el sentido del término makdish (consagra)—,

como kidushín (esponsales), que consiste en atraer una luz circundante, y mediante esto, específicamente después, se produce la unión y la consumación, que corresponden al nivel de la luz interior, etc. [Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y habló”, acerca de los Diez Mandamientos.]

Del mismo modo, quien consagra la ofrenda con la boca atrae sobre ella una luz circundante; y después, cuando la ofrendan y se convierte en una ofrenda para D'os, se atrae en ella una luz interior, y entonces eleva a la persona, como se mencionó antes.

20Y así también con respecto al voto: mediante el habla con la que lo vincula específicamente a un objeto que ya ha sido objeto de un voto, atrae en él una luz circundante, y por medio de ello este se eleva, etc.

Este es el sentido de quienes hacen votos en aras del Cielo, acerca de los cuales se dijo: “Los votos son un cerco para la abstinencia”. Sin embargo, hoy en día se debe decir: “sin hacer voto”.