ביאור ע״פ וידבר משה אל ראשי המטות

Этот маамар представляет собой объяснение (биур) стиха, открывающего главу Матот: Моше говорит «главам колен» о законах обетов. Еврейское слово матот, здесь означающее «колена», также означает «посохи»; позднее маамар использует это значение.

Слова «Сзади и спереди Ты создал меня» (Псалмы 139:5) мудрецы толкуют как указание на место человека в творении: в одном смысле он «сзади», то есть появляется после всех остальных творений, а в другом — «спереди». Чтобы объяснить это, Алтер Ребе начинает с учения Мишны о том, что мир был создан посредством Десяти речений — десяти Б-жественных изречений, составляющих рассказ о творении.

Каждое изречение исходит от одной из десяти Сфирот Тикун — упорядоченного и устойчивого состояния Б-жественных качеств; первое изречение, «Да будет свет», соответствует Хохме. Однако Сфирот мира Ацилут — это сама Б-жественность, и этим подготавливается вопрос, который будет поставлен в следующем абзаце. В скобках перечислены места в «Пардес» и «Зоаре», где рассматривается связь между речениями и Сфирот.

Если Сфирот мира Ацилут — Б‑жественность, как они могут породить нижние миры Брия, Йецира и Асия, которые ограниченны и ощущают себя независимыми «нечто» (йеш), отдельными от Б‑га? Вставка уточняет вопрос: как Б‑жественная энергия облекается, чтобы стать духом и душой, дающими жизнь этим мирам? Здесь также приводится отсылка к обсуждению стиха «Шестьдесят цариц», где рассматривается талмудическое изречение «От середины твоей и выше — от Хурмиза»: так персидский маг утверждал, что верхняя и нижняя половины человека происходят от двух разных сил.

Ответ заключается в разбиении сосудов. В первозданном мире Тоху (хаоса) сосуды не выдержали могучего света и разбились; света́ удалились, а обломки упали в Нога — промежуточную область между святостью и противоположным ей, — где стали «нечто». Затем Алтер Ребе добавляет ключевое для этого маамара соответствие: сосуды — это буквы, поэтому разбиение сосудов означает распад Б‑жественных букв.

Чтобы показать, каким образом буквы могут служить сосудами, Альтер Ребе обращается к обычным словам: когда две или три буквы соединяются в слово, оно становится вместилищем определённой мысли.

Разделим буквы — и ни одна из них не будет содержать даже части смысла слова. Так можно представить, как при разбиении сосудов свет покидает их.

И всё же в каждой отделившейся букве сохраняется слабый след (решимо) или искра смысла, поскольку прежде она была частью этого слова. Так и разбитые сосуды сохранили искры Б-жественного света.

Но этот след — лишь искра; сам свет ушёл. Далее следует второй пример: материальный сосуд, например кувшин с вином, считается второстепенным по отношению к содержащемуся в нём вину.

Мишна постановляет, что тот, кто в субботу выносит пищу в сосуде в количестве меньше минимальной меры, освобождён от ответственности даже за вынос сосуда, поскольку сосуд второстепенен по отношению к его содержимому. Разбитый же сосуд становится черепком, имеющим собственную сущность: он уже ничему не служит.

Теперь эта аналогия применяется к высшим мирам: когда Б‑жественный свет наполняет сосуд, сосуд полностью самоустраняется (битуль) перед ним, подобно тому как кувшин ничего не значит рядом с вином.

Вот почему в «Тикуней Зоар» о Сфирот мира Тикуна сказано: «Он и Его сосуды едины». Их сосуды не являются чем-то отдельным от Б‑га; они — подлинная Б‑жественность, целиком подчинённая заключённому в них Бесконечному свету.

В мире Тоу, однако, сосуды разбились, и свет покинул их. Подобно разбитому кувшину, который теперь стал отдельным черепком и больше не служит для вина, разбитые сосуды стали независимы от света.

Эти разбитые сосуды — отделившиеся друг от друга буквы, и они стали «нечто» (йеш). Из них возникает самостоятельное существование миров Брия, Йецира и Асия.

Целые сосуды мира Тикуна никак не могли бы породить такой мир, поскольку они полностью самоустранены перед светом. Источником творения, ощущающего себя отдельным, может стать лишь то, что отделилось от света.

Уточнение: Десять изречений действительно происходят от Сфирот Тикуна, но достигают творения, облачаясь в десять Сфирот имени БАН. БАН (числовое значение 52) и МА״Х (45) — два способа наполнения букв имени Авая; в каббале МА״Х — это новый свет Тикуна, а БАН — падшие элементы Тогу, которые он исправляет.

Изречения — это Б-жественная речь, а речь — это Малхут мира Ацилут, последняя из Сфирот, посредством которой Б-г соотносится с мирами. Примечание в скобках отсылает к статье «Архитектор» в «Пардесе» и к маамару, где приводится Мидраш о царе, построившем дворец посредством архитектора.

Малхут мира Ацилут — это имя БАН, в которое при разбиении упало то, что произошло от высшего имени САГ (63). Буквы БАН — корень разбитых букв, и через них возникает ощущение независимого существования — «нечто» (йеш).

Поскольку миры происходят и от Ма, и от Бан, у каждого святого творения в мирах Брия, Йецира и Асия есть внутренняя и внешняя стороны. Его внутренняя сторона, его душа, происходит от Ма и пребывает в самоустранении, подобно «небесному воинству», преклоняющемуся пред Б‑гом.

Внешняя сторона — тело, или сосуд, — происходит от Бан. В заключенном в скобки замечании Алтер Ребе предполагает, что, возможно, таков смысл слов Рамаза (рабби Моше Закуто) в его комментарии к Зоару, к главе Эмор, на стих «Каждого, кто именуется Моим именем».

Там Рамаз, ссылаясь на «Сефер а-Ликутим», говорит, что у каждого человека есть два имени. Алтер Ребе связывает это с учением, которое будет объяснено далее: человек включает в себя и Тоху, и Тикун.

Если рассматривать в целом, внутреннюю сторону нижних миров составляют души и ангелы. Они пребывают в самоустранении, поскольку происходят от Тикун.

В Тикуне имя Бан уже исправлено посредством Ма. Внешнюю сторону этих миров составляют «чертоги» Ноги, которым свойственно ощущение себя как «нечто»; они происходят от 288 искр разбиения сосудов, которые еще не были очищены.

О буквах Ма и Бан см. также маамар на стих «А под ногами Его было нечто подобное кирпичной работе из сапфира», а также объяснение стиха «Кто исчислил прах Яакова».

Цифра обозначает второй раздел маамара, в котором всё сказанное применяется к человеку. Б‑жественная душа человека происходит от имени Ма, относящегося к Тикун.

Поэтому Б‑жественная душа по своей природе самоустранена, тогда как животная душа и тело происходят от разбитых сосудов Тогу. В одном отношении тело человека и его животная душа стоят даже ниже минералов, растений и животных.

Существуют различные степени самоустранения и обособленности: небесное воинство поклоняется Б‑гу, и даже животные не полностью обособлены от Него.

Доказательство состоит в том, что животные никогда не преступают запрет. Только человек может посредством тела и животной души поступить вопреки воле Б‑га, что показывает: в этом отношении он более обособлен, чем все остальные творения.

Именно в этом смысле человек находится «позади» дела творения: он стоит на самой нижней ступени и является наиболее самостоятельным «сущим». В главе 24 книги «Тания» сказано, что совершивший даже небольшой грех в этот момент отделён от единства Б‑га больше, чем ситра ахра и клипот — силы, противостоящие святости.

Однако благодаря своей Б‑жественной душе человек полностью самоустранён перед Б‑гом, и в этом смысле он находится «до» всего творения. В скобках имеется в виду рассуждение о теле и душе человека в главе Берешит, в толковании стиха «И образовал».

Если рассмотреть вопрос подробнее, то даже сама Б‑жественная душа одновременно является и «позади», и «впереди», поскольку она происходит из мира Тикун.

Тикун последовал за Тоху, а Тоху предшествовал ему не только во времени, но и по ступени. Корень Тоху — имя САГ (63), которое выше МА (45), корня Тикуна; однако падение в имя БАН сделало его «сущим».

Тикун означает соединение МА и БАН, благодаря которому даже БАН, ставший «сущим», возводится к самоустранённому уровню МА. Текст обозначает это известным арамейским выражением «превращение тьмы в свет».

Такова работа בירורים — отделение добра в мирах Брия, Йецира и Асия, совершаемое в течение шести будних дней. В скобках перечислены другие маамары, где рассматривается эта тема.

Следовательно, сам Тикун построен из 288 искр Тоху. В книге «Эц хаим» слово мерахефет («витал») из Берешит 1:2 прочитывается как мет рапах — «мёртвые, 288»: 288 искр, оставшихся внутри «мёртвых», разбитых сосудов.

Из этих искр создаётся Тикун, и его начало обозначено словами «Да будет свет», соответствующими Хохме. В «Эц хаим» также сказано, что Атик — глубинное образование Тикуна в мире Ацилут — включает в себя первые пять Сфирот Кетера БАН.

Таким образом, даже Б‑жественная душа, коренящаяся в Тикуне, находится «позади» относительно Тоху, искры которого происходят от более высокого имени Саг. Та же закономерность относится к разумной животной душе человека: она одновременно «позади» и «впереди» минералов, растений и животных.

В порядке речений, которому соответствует Тикун, минералы, растения и животные были созданы раньше человека — «говорящего», — поскольку Тикун восходит от низшего к высшему. В Тоху порядок обратный: минерал стоит выше растения, а растение — выше животного.

Поэтому соль, относящаяся к минеральному миру, сопровождает жертвоприношения как «вечный завет соли». По этому поводу Алтер Ребе отсылает к «Ликутей Тора» Аризаля на Ваикра.

За низменной формой соли скрывается высокий корень: она происходит от Гвурот Абы, то есть Хохмы. В скобках приводятся ссылки на Зоар о соли в разделе Ваехи и на маамар Алтер Ребе «И не устраняй соль».

Разумная душа выше минералов, растений и животных; ее корень — «лицо человека» в видении Б‑жественной колесницы у Йехезкеля. В этом смысле она называется «впереди».

Однако это превосходство относится лишь к существам в том виде, в каком они возникли посредством Десяти речений, исходящих от Тикуна. В своем корне в Тоху минералы, растения и животные выше, и поэтому человек называется «позади дела творения».

Цифра обозначает третий раздел. Здесь обращаются к приглашению Мудрости из книги Притчей: «Придите, ешьте хлеб мой», и отождествляют «хлеб мой» со словом Б‑га из книги Дварим 8:3: «Ибо всем исходящим из уст Авая живёт человек». Определённая форма ha'adam — «человек» — указывает на конкретного, высшего «Адама».

Этот высший Адам — Малхут мира Ацилут, которую Зоар также называет «Адамом». Малхут — тот уровень, от которого миры получают жизненную силу, и потому именно этот «человек» живёт благодаря слову Б‑га.

Та же мысль объясняется в «Ликутей Тора», в разделе Масэй. Малхут — это свет, наполняющий все миры: он сообщает каждому творению его жизненную силу в соответствующей мере, разделённым образом. Поэтому Писание говорит о «глазах» и «ушах» Б‑га — различных органах, каждый из которых выполняет свою функцию.

Выражение «моца пи Авая» можно понять двояко. В простом смысле моца означает «то, что исходит»: жизненную силу, уже изошедшую из уст Б‑га в Десяти речениях, которыми был сотворён мир. Это уровень десяти Сфирот в Малхут мира Ацилут, имя Бан.

При втором прочтении моца понимается как «источник», как в выражении моца маим — родник. Тогда моца пи Авая — источник десяти Сфирот БАН, то есть высшее имя САГ.

САГ — корень мира Тоху, называемого также миром Некудим («точек»), который возник из «уст» Адама Кадмона — первозданного уровня, предшествующего Ацилуту. Согласно каббалистическому описанию, светам уст требовались сосуды, и взгляд «глаз» Адама Кадмона образовал их; это и есть мир Некудим.

Это объясняет, почему высший Адам «живет» благодаря этому источнику. В общей схеме уровни называются по именам миров: Адам Кадмон — это «Адам мира Брия», а Тоху — «Йецира», поскольку Йецира означает раскрытие сокрытого, а Тоху — это света, раскрывающиеся от Адама Кадмона посредством «дыханий» его уха, носа и рта.

Ацилут, мир Тикуна, называется «Адамом мира Асия», самого нижнего из трех, потому что его света заключены в сосудах, а его корень — лишь отблеск, проходящий через «лоб» Адама Кадмона. Поэтому Тикун получает жизненную силу благодаря очищению искр, исходящих из «того, что исходит из уст Авая» и относящихся к более высокому уровню — «Йецира».

Вот почему Тора и мицвот названы «Моим хлебом». Практические мицвот совершаются с помощью материальных предметов, относящихся к Нога, корень которого — в Тоху; их исполнение очищает эти предметы. Посредством этого очищения человек привлекает высшую волю — волю Б‑га, стоящую выше всех Сфирот.

Эта высшая воля — высший Кетер, «Венец» над Сфирот, который также включает Кетер Тоху; она привлекается в Малхут Ацилут. Скобочная вставка, начинающаяся здесь, отсылает к маамару на стих «И число четверти Израиля».

В Песни Песней 5:15 сказано: «Голени Его — столпы из шеш (мрамора)». Мидраш толкует это как указание на мир, основанный на шести днях творения.

«Голени» — это исполняющие мицвот, называемые «поддерживающими» Тору; мицвот исполняются с помощью предметов, созданных за шесть дней творения. Эти предметы появились раньше человека, созданного последним, что соответствует теме человека как «последнего в деле творения».

В скобках завершаются ссылки на Зоар о «голенях Его» в парашат Мецора, Насо и Пинхас. Так мицвот дают «жизнь» высшему Адаму — Малхут Ацилут.

Мицвот также добавляют свет в Ацилут. Поскольку там свет заключён в ограниченных сосудах, всякое добавление должно исходить из более высокого источника; оттуда дополнительный свет достигает и Ган Эдена.

Так объясняются слова Мишны: «Награда за мицву — сама мицва»: награда проистекает из самой мицвы. Награда пребывает в высшем Ган Эдене, в мире Брия, где праведники «наслаждаются сиянием» Шхины, как описывает Талмуд.

Такое наслаждение и постижение возможны лишь благодаря свету, выходящему за пределы своих сосудов, поскольку сосуд скрывает заключённый в нём свет. В Ацилут свет облачён в сосуды, которые его скрывают, поэтому то, что проходит через них в Ган Эден, ограничено.

Через сосуды в Ган Эден достигает лишь сокращённое сияние. Но когда мицвот добавляют в сосуды Ацилут света из Тоху, эти могучие света пробивают сосуды, и до Ган Эден доходит больше света; в этом и состоит награда.

В скобках имеется в виду маамар о словах «Хороша земля» и «земля, текущая молоком и мёдом» в разделе «Шлах». Благословение перед исполнением мицвы — «Освятивший нас Своими заповедями» — выражает это нисхождение; в человеке же высшая воля отражается как любовь к Б‑гу «всем существом твоим».

Любовь к Б‑гу «всей душой твоей» соответствует мемале — свету, наполняющему каждый мир в соответствии с его вместимостью; «всем существом твоим» (меодеха, буквально «всей твоей мощью») соответствует совев — свету, окружающему миры и не ограниченному сосудами. Это томление, выраженное словами «изнемогают плоть моя и сердце моё», — стремление вырваться за пределы всякого сосуда.

Поскольку Тора и мицвот ниспосылают высшую волю, находящуюся выше Ацилут, в душу человека также нисходит воля, выходящая за пределы ограничений. В этом и состоит смысл слов: «Идите, ешьте мой хлеб».

Нисхождение этой высшей Воли в душу составляет внутренний смысл стиха, который объясняет этот маамар: «И говорил Моше главам колен».

Колена, расположившиеся в пустыне под четырьмя знамёнами, относятся к упорядоченному миру Тикун; знамя Йеуды соответствует «лицу льва справа» в Колеснице Йехезкеля. Их знамёна поднимаются «именем Б‑га нашего».

Колена соответствуют эмоциональным качествам (мидот), исходящим из Бины и Даат, — «двенадцати диагональным границам» из «Сефер Йецира». Их «главы» — это Воля, стоящая выше Бины и Даат.

Воля называется «головой», поскольку, подобно черепу над мозгом, она покрывает интеллект и окружает его. Она нисходит через Моше, воплощающего высший Даат, который в Каббале отождествляется с Йесод Аба; он ниспосылает реута делиба — «желание сердца», Волю, стоящую выше разума.

Аба (Хохма) черпает из восьмого из Тринадцати атрибутов милосердия — «ноцер хесед» («хранящий милость»), который Каббала называет мазалем, каналом истечения; буквы слова «ноцер» составляют слово «рацон» — «Воля». Это высшая Воля, предшествующая Ацилуту, поскольку Хохма, посредством которой «строится дом», является корнем Ацилута.

В скобках приводятся дополнительные ссылки: о «ноцер хесед», буквы которого образуют слова «цинар» («канал») и «рацон» («Воля») и который относится к уровню Моше («Тора Ор», Итро); о «тех, кто исполняет Его волю» («Тора Ор», Бешалах); а также на Зоар, раздел Итро. Суть этого места, как резюмирует Яэль Ор (цитируемый в примечаниях Кехот), в том, что Святой Древний раскрыл Свою Волю.

«Микдаш Мелех», ссылаясь на Ари-заля, отмечает, что имя Моше численно равно слову «ноцер» и что Моше относится к Бине. Последняя ссылка ведёт к объяснению слов «И сделай циц» — о золотой налобной пластине первосвященника.

Второе толкование опирается на мидраш об отпрысках Ишмаэля, двенадцати князьях, который противопоставляет их сыновьям Яакова: «Все они — колена Израиля, двенадцать».

Мидраш говорит, что двенадцать сыновей Ишмаэля — лишь «князья» (несиим), подобные облакам, которые не приносят дождя, тогда как колена Израиля — матот, что Алтер Ребе поясняет как «крепкие, как посох», по словам Хавакука: «Клятвы племенам (матот)». «Шир а-Ширим Рабба» также истолковывает «ложе» (митато) Шломо как его колена, его матот, приводя тот же стих.

Крепость матот — это качество эйтан, «крепость», о котором говорится в маамаре «Смотри, Я предлагаю вам» в связи с псалмом «Маскил Эйтана».

Эйтан означает нечто крепкое, как в словах Билама: «Крепко (эйтан) твое жилище». Другой маамар объясняет, что кости тела олицетворяют Даат — знание о Б‑ге, прочно укорененное.

Итак, «клятвы племенам» означает, что Б‑г связал Себя клятвой с коленами, как сказано в «Бамидбар Рабба»: как Он поклялся праотцам, так поклялся и коленам.

Миха говорит о клятве Б‑га «отцам нашим в дни древние (кедем)». Как объясняется в маамаре о Шмини Ацерет, эта клятва ниспосылает свыше с уровня, называемого «днями древними», который выше Хохмы.

Эта клятва достигает и колен: в Зоаре на раздел Насо (134б) говорится о двенадцати пределах, нисходящих к двенадцати коленам, и они связываются со стихом «которой Ты поклялся отцам нашим».

Приводятся дополнительные ссылки на Зоар к разделу Вайишлах и на маамар о стихе «И спустится граница». Говоря с главами колен, Моше ниспосылает им эту клятву — «клятвы коленам» из «дней древних».

Еще одна ссылка ведет к маамару о словах «И встал Лаван рано утром», где Лаван целует своих детей. Благодаря клятве колена обретают силу: они становятся стойкими, как посох, — это качество эйтан.

Это и есть «Села» в стихе: Талмуд учит, что слова «нецах», «села» или «ваэд» означают «навсегда, без перерыва», поэтому клятва дает несокрушимую силу. Слово «матот» можно также понять как нисхождение с уровня Древа жизни, подобно посоху, который Моше поднял над морем.

Дополнительные ссылки: в мидраше посох Йеуды понимается как царь Машиах, а маамар в «Ликутей Тора», раздел Пекудей, объясняет слова «колена, колена Й‑а, свидетельство Израилю».

Приводится ссылка на Зоар о «посохе из тополя» Яакова и на мидраш о словах Яакова в его молитве перед встречей с Эсавом.

Мидраш комментирует слова Яакова: «с посохом моим перешел я через этот Ярден». Также приводятся ссылки на два маамара в «Ликутей Тора»: о словах «с законодательным жезлом, с посохами их» и о «посохе хлеба», где Тора уподобляется хлебу, укрепляющему душу.

Наконец, матэ означает также владычество, как в словах «жезл силы Твоей». Это качество Израиля: его имя связано со словами «ибо ты одолел Б‑га» (сарита), причем здесь это слово понимается как обозначающее господство.

Это показывает, что делает Моше, обращаясь к главам колен: он привносит в них этот уровень — Высшую волю и клятву, которая дает им силу.

Через Моше затем нисходит далее — «сказать: вот слово», переданное в речи. Адмор а-Закен сопоставляет это с заповедью о Шма: «Эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня… и будешь говорить о них».

Он особо подчеркивает слово «о них» (бам): мы должны говорить теми самыми словами, которые произнес сам Моше три тысячи лет назад, так что его речь продолжается в нашей.

Это возможно потому, что речь Моше исходила из реута делиба — желания сердца, которое выше пространства и времени, — и была в буквальном смысле словами самого Б‑га, вложенными в его уста. В Сифри сказано, что все пророки пророчествовали словами «Так говорит Б‑г», тогда как Моше было дано большее: «Вот слово». Адмор а-Закен связывает слово «так» (ко) с выражением «по подобию Нашему» — уровнем лишь подобия.

Цифра обозначает четвертый раздел, посвященный законам обетов. Обет действует лишь тогда, когда предмет связывают с тем, что уже посвящено обетом, например с жертвой; сама жертва становится святой, когда ее посвящают устно, а затем, будучи принесенной на жертвенник, она возносит того, кто ее приносит, «ради благоволения» (ле-рацон).

Почему жертву необходимо предварительно посвятить устно? Ее корень очень высок: он находится в Тоу, в источнике (моца) «уст Авая».

Но поскольку она пала при разбиении сосудов, она не может сама подняться к своему корню. Человек, чья Б‑жественная душа происходит от имени Ма, силы отбора в Тикуне, должен сначала посвятить ее; его речь окружает ее окружающим светом (Ор Макиф).

Речь порождает окружающий свет, как объясняется в другом месте на основе слов из книги Йешаяу: «Я вложил слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя», и в конце главы 5 «Тании», где сказано, что дыхание произнесенных слов Торы становится окружающим светом.

Окружающий свет поднимает то, что он окружает, как объясняется в маамаре о «Возвышающемся, чтобы пребывать в вышине». Поэтому посвящение дает животному силу выйти из Ноги и включиться в свой корень в Тоу.

В «Эц Хаим» приводится параллель: из кава — тонкой линии света, протянувшейся в пустоту после цимцума, — возникают круги (игулим), окружающие света; они окружают даже нижний конец линии.

Человек, принадлежащий к «прямому» порядку кава (йошер), обладает подобной силой: с его уровня он может ниспосылать окружающие круги, возникшие из кава — корня йошер.

Вот почему устное посвящение жертвы привлекает к ней окружающий свет. Но речь может сообщить ей лишь окружающий свет.

Внутренняя жизненная сила жертвы выше человека, поэтому его слова не могут до нее достичь. В «При Эц Хаим» приводится сходная мысль о счете Омера: счет и благословение привлекают окружающий свет.

Внутренний свет мог привлекаться лишь во времена существования Храма, посредством ячменного хлебного приношения Омера. Альтер Ребе добавляет, что ячмень — пища животных, как говорится в Мишне о приношении ячменя женщиной, подозреваемой в неверности.

Внутренний свет привлекается лишь посредством самой жертвы, как будет объяснено далее. Обет действует сходным образом, как сказано в Мишне: «обеты — ограда воздержанию»: они помогают человеку удержаться от того, что он пока не способен возвысить.

Человек может осознавать, что не способен, вкушая пищу, вознести ее к ее высокому корню, поскольку сам еще связан с материальностью. В скобках имеется в виду маамар о словах «Так благословляйте» в «Ликутей Тора», раздел Насо.

Поэтому он воздерживается от этой пищи и тем самым действительно возвышает ее: дает обет, объявляя ее «как жертву» и связывая с предметом обета. Его слова привлекают в нее окружающий свет из ее высокого корня.

Таков смысл слов мудрецов о том, что дающий обет словно дает обет «жизнью Царя»: окружающие света́ исходят из Бины, которую каббала называет «жизнью Царя». В подтверждение этого приводится «Рая Меэмна» к разделу Итро.

Это учение о том, что «воздержанность приводит к святости». Оно также объясняет правило мудрецов: обет имеет силу лишь тогда, когда человек даёт его «о предмете, посвящённом обетом».

Как и жертва, предмет, посвящённый обетом, возвышается благодаря святости уст: когда человек посвящает его, он привлекает к нему окружающий свет. Таков смысл слова «макдиш» — «посвящает», образованного от слова «кдуша» — святость.

То же слово употребляется и в выражении «кидушин» — обручение: обручение привлекает окружающий свет, и лишь после него происходит единение, которое относится к внутреннему свету. Ссылка в скобках указывает на маамар о словах «И говорил Б-г», предшествующих Десяти заповедям.

Так же и с жертвой: посвящение её речью привлекает окружающий свет, а принесение её на жертвенник как «жертвы Б‑гу» привлекает внутренний свет; после этого она возвышает человека, который её принёс.

Обет действует подобно посвящению жертвоприношения: связывая речью обычный предмет с предметом, посвящённым обетом, человек привлекает на него окружающий свет и возвышает его.

Таков смысл обетов, даваемых ради Небес, о которых мудрецы сказали: «Обеты — ограда воздержанности». И всё же, заключает маамар, в наше время следует говорить: «без обета» (бли недер), чтобы принятое на себя обязательство не приобрело силу обета.