האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי יערוף…

1« Cieux, prêtez l’oreille, et je parlerai ; que la terre entende les paroles de ma bouche. Que mon enseignement s’écoule comme la pluie », etc. Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « L’Assemblée d’Israël a demandé de manière inconvenante : “Qu’Il vienne à nous comme la pluie” » (Osée, chapitre 6), et le Saint béni soit-Il lui a répondu comme il convient : « Je serai comme la rosée pour Israël. »

Pour comprendre « parabole et figure, paroles des sages » : les Sages ont comparé le repos du Saint béni soit-Il sur l’Assemblée d’Israël à la pluie ou à la rosée, ainsi que la différence entre la pluie et la rosée. Voici l’explication : la techouva (retour) a précédé le monde.

Pour expliquer la notion de techouva, ainsi que les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : « Il se trouve donc que tous ses jours sont [consacrés] à la techouva » — comment cela peut-il être le cas tous ses jours ? Or, l’essence de la techouva est celle qu’évoque le verset : « Et l’esprit retournera (tachouv) à Elokim qui l’a donné » (Ecclésiaste, chapitre 12).

Pour expliquer cela, nous disons : « L’âme que Tu as placée en moi est pure ; Tu l’as créée, Tu l’as formée et Tu l’as insufflée en moi. »

« Tu l’as insufflée » désigne le niveau du souffle suprême, qui permet à une chose de se séparer et d’exister par elle-même, comme lorsqu’un homme expire par la bouche : le souffle devient alors séparé, autonome.

De même, au sujet de l’âme, il est écrit : « Il insuffla dans ses narines une âme de vie » ; c’est le niveau de « l’esprit de Sa bouche » et de « ce qui sort de la bouche de Havaya », comme il est écrit :

« Car l’homme vit de tout ce qui sort de la bouche de Havaya. » « Ce qui sort » signifie son passage de la dissimulation à la révélation. Voir le Zohar, paracha Tazria (folio 47b).

Mais le niveau de « Tu l’as créée » est, par analogie, comme celui de la pensée, qui demeure encore dissimulée et unie à l’âme. Or, [la bénédiction] énumère quatre éléments concernant l’âme lorsqu’elle sort de la dissimulation pour entrer dans la révélation et se revêtir du corps :

« Tu as donné », « Tu l’as créée », « Tu l’as formée », « Tu as insufflé en elle ». Car la source dont elle a été taillée est extrêmement élevée, et pour descendre de façon prodigieuse [jusqu’en bas] afin de s’envelopper dans un corps, elle doit se contracter et se déployer au moyen de nombreuses sortes de contractions (tsimtsoumim) et de déploiements.

Et, de manière générale, ils se répartissent en quatre niveaux, comme il est écrit (dans Job, chapitre 28) : « Alors Il la vit et la proclama ; Il la prépara et aussi la scruta. Et Il dit à l’homme. »

Car avant qu’elle n’atteigne l’état de « Et Il dit à l’homme », c’est-à-dire avant de s’envelopper dans un corps, il faut d’abord qu’intervienne le niveau de « Il la vit et la proclama », etc.,

qui sont quatre niveaux : contraction et déploiement, prolongement vers le bas et déploiement, correspondant aux quatre lettres de Havaya. C’est également ce qu’indique le Nom Havaya : le youd est le niveau de la contraction, le hé est le niveau du déploiement en longueur et en largeur, et le vav est le prolongement vers le bas, etc.,

comme on le sait. (Et voyez, au sujet de « Alors Il la vit », etc., Midrash Rabbah, au début de la paracha Ki Sisa, chapitre 40, et Likkutei Torah de l’Ari Zal, au début de la paracha Bereishis. Dans le Zohar, ce verset est également mentionné : partie I, folio 5, fin du côté a, et folio 199a ;

partie II, folio 206b ; partie III, 111b ; et le verset « Et Il dit à l’homme », dans la partie I, folio 79, fin du côté a.) Et c’est le sens de : « Car le peuple est la part de D.ieu ; Jacob est le cordon de Son héritage. »

C’est-à-dire que l’âme est une part de Havaya Lui-même, qui descend par la voie de la contraction et du déploiement, etc., à l’image du Nom Havaya, jusqu’à s’envelopper dans le niveau de « Jacob, le cordon de Son héritage », qui est le corps.

(Et voyez, au sujet de « Car la part », dans [Midrash] Rabbah, paracha Toldos, chapitre 65, à propos du verset « Et moi, je suis un homme lisse (chalak) », folio 73a ; Vayetzei, chapitre 68, folio 77b, à propos du verset

« Et voici une échelle » ; et à la fin de la paracha Terouma, folio 150, colonne d ; Nasso, début du chapitre 9, folio 228b ; paracha Balak, chapitre 20, folio 279a. Voir aussi le Zohar, partie II, folio 96a et folio 86a ; partie III, folio 94a, 107a, folio 278b.)

Or, ce n’est pas toute l’âme qui descend ici-bas pour s’envelopper dans le corps, mais seulement un rayonnement d’elle, au moyen d’une contraction, etc., comme indiqué plus haut.

Mais l’âme tout entière et sa source demeurent en haut, et [cela] est appelé mazal. C’est à ce propos qu’ils ont dit : « L’homme possède un mazal » et « Tout dépend du mazal ».

Quant à ce qu’ils ont dit : « Israël n’a pas de mazal », cela désigne les mazalot des princes [célestes] et des étoiles, que [D.ieu] a attribués à toutes les nations qui adorent les étoiles ;

mais il existe un niveau de mazal qui est la source et la racine de l’âme. Il est appelé mazal, mot apparenté à nozel (« qui s’écoule ») ; toutefois, nozel est une forme passive, tandis que mazal est une forme active (voir aussi le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, entrée « Mazal ») :

car il est la source d’où s’écoulent l’influx et l’esprit de vie, « pour ranimer l’esprit des humbles ». De même, l’influx divin et les pensées de techouva qui viennent à une personne proviennent de la force du niveau de mazal.

Car « bien qu’il ne voie pas, son mazal voit » : il voit et entend les proclamations d’en haut, « une voix céleste sort et proclame », etc.

Et par ce moyen, il exerce son influence ici-bas, de sorte qu’un éveil se produise dans le cœur, etc. Car le rayonnement qui est descendu et s’est répandu ici-bas dans le corps n’est pas entièrement séparé de sa source et de sa racine d’en haut (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Lorsque tu sortiras »),

à l’exception de ceux qui sont passibles de karèt (retranchement), chez qui l’âme est retranchée — c’est-à-dire que le rayonnement qui s’est répandu et est descendu ici-bas est retranché de son mazal et de sa racine (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le huitième jour, une Atséret »).

Or, il est écrit : « Et des eaux coulent (nozlim) du Liban. » Cela s’explique dans le sens de : « Et la sagesse ('Hokhma), d’où (me’ayin) sera-t-elle trouvée ? » Car « la sagesse fait vivre » : elle est le commencement de l’expansion de la force vitale, qui est attirée d’un niveau supérieur à l’intellect ; c’est le niveau de l’ayin (« néant »), qui ne peut être saisi.

Tel est le niveau du Liban, d’où découle l’influx (voir le Zohar, Parachat Ha’Azinu, folio 298a). On comprendra par là l’essence de la techouva : l’âme retourne, dans un état d’annulation de soi (bitoul) et de sacrifice de soi (messirout néfech), à sa source et à sa racine suprêmes, d’où elle a été prise ; c’est le niveau de l’ayin, le niveau du mazal.

Et telle est la finalité de sa descente dans ce monde : qu’elle atteigne un rang et un niveau supérieurs à ceux qu’elle avait dans le Jardin d’Éden, où elle jouissait du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) selon sa compréhension ;

ce qui se produit par le niveau de contraction, le niveau de 'Hokhma ; tandis que par la techouva, elle est dans un état d’annulation complète de soi devant sa source et sa racine, qui se trouvent bien au-dessus du niveau de 'Hokhma : c’est le niveau de l’ayin.

2Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit au sujet de la séparation de la mer des Joncs : « Jusqu’à ce que passe Ton peuple, Havaya. » Car, par la séparation de la mer des Joncs, Israël s’éleva à un rang et à un niveau très élevés, bien au-dessus du niveau de Havaya, qui est le niveau de contraction et d’expansion, etc.

car c’est ce qu’indique le Nom Havaya, comme mentionné plus haut. Et c’est là la racine du processus de venue à l’existence : en effet, le Nom Havaya signifie qu’Il fait venir à l’existence (meh'avé) tous les êtres existants, et la venue à l’existence de quelque chose à partir du néant s’opère par la contraction (tsimtsoum) et l’expansion, etc.

En revanche, au niveau du mazal, qui est le niveau du ayin (« néant »), la notion de venue à l’existence ne s’applique absolument pas. Et c’est là [le sens de] « Jusqu’à ce que passe Ton peuple, Havaya » : ils dépassèrent le niveau de Havaya pour atteindre le niveau du mazal, le niveau du ayin, le niveau de la techouva (retour) : « Et l’esprit retournera vers Elokim qui l’a donné. »

Car son don et sa descente ici-bas s’opèrent selon le mode de la contraction et de l’expansion, etc. : « Tu l’as donnée », « Tu l’as créée », « Tu l’as formée », etc. ; et la techouva consiste à se trouver dans un état d’annulation de soi complète (bitoul), comme avant sa descente, et même davantage, comme mentionné plus haut.

32. (Et voyez Rabbeinou Ba'hya, sur la paracha Yitro, à propos de « Tu ne prononceras pas le Nom », au sujet de « Et l’esprit retournera », qui est comme il est écrit [ici] ; voyez aussi le Raaya Mehemna, sur la paracha Behar) (folio 108, fin du côté b) : le niveau de « Et l’esprit retournera », etc., est analogue à ce qui est écrit : « En cette année du Jubilé, vous retournerez », etc.

Et voyez ce qui est écrit au sujet du Jubilé, à la fin du discours commençant par « Ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois », ainsi qu’à la fin du discours commençant par « Et il arrivera, en ce jour-là, qu’un grand chofar sera sonné » : cela correspond également au niveau de Yom Kippour, le jour de la techouva (retour).

4Et quant à ce qui est écrit : « vers Elokim qui l’a donnée », bien que cette techouva soit le niveau de « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », qui est même au-dessus du Nom Havaya, comme il a été dit plus haut :

Une idée semblable a été expliquée plus haut, dans le discours qui commence par « Vous vous tenez », à propos de « Pour te faire entrer dans l’alliance », etc., « pour être Elokim pour toi » : le sens de « Pour te faire entrer dans l’alliance » est analogue à celui de « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », etc. Voir là-bas.

Mais cela se comprendra à la lumière de ce qui est écrit sur [le verset] « Je me réjouirai grandement », à propos de « Mon âme exultera en mon D.ieu (Elokaï) », ainsi que dans le discours qui commence par « Au huitième jour, un atseret », au sujet du sens de « Le rocher de mon cœur et ma part, c’est Elokim pour toujours » ;

et cela se comprendra davantage à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar sur [le verset] « Aucun œil n’a vu, Elokim, hormis Toi, ce qu’Il fera pour celui qui L’attend » ; cela se trouve dans la paracha Pin’has (folio 239b)

et dans la paracha Vaet’hanan (folio 267b). Voir le Mikdash Melekh à ces deux endroits. Voir aussi ce qui est dit à ce sujet dans le Zohar, Vayakhel (folio 210b).

La notion de « Et l’esprit retournera » est également mentionnée dans [le Midrach] Rabbah, Michpatim, chapitre 31 (folio 149, colonne c), et dans la paracha Metsora, chapitre 18 (folio 185a),

ainsi que dans Kohelet Rabbah, à propos de ce verset. Tout cela explique bien la formulation précise de nos Sages, de mémoire bénie, dans la Michna, chapitre 4 d’Avot : « Mieux vaut une heure de quiétude de l’esprit (korat roua’h) dans le Monde futur », etc. :

précisément « quiétude de l’esprit (roua’h) », comme il est écrit : « Et l’esprit (roua’h) retournera. » Voir aussi dans le Zohar, partie II, dans la paracha Terouma (141b à 142a) et dans la paracha Michpatim (97b).

À première vue, le sens diffère quelque peu de ce qui a été écrit [ici], car là, cette notion est expliquée comme l’élévation du roua’h depuis le Gan Eden inférieur jusqu’au Gan Eden supérieur, tandis qu’ici, il a été expliqué qu’elle se situe au-dessus du niveau du Gan Eden, etc., comme mentionné plus haut.

Mais celui qui étudie le Zohar, partie II, parachat Terouma, à cet endroit (folio 142a), dans le passage qui dit : « Et tant que cette nechama supérieure ne s’élève pas dans la source jaillissante de l’Ancien des anciens, le plus caché de tous les cachés », etc.,

et dans le Zohar, parachat Chela’h (folio 159a), à propos des « trois mondes », etc., du « premier monde », etc., « de cette manière », etc., jusqu’à « Aucun œil n’a vu, Elokim, hormis Toi », etc., trouvera dans le commentaire du Ramaz à cet endroit que tous ces passages ont une seule et même intention.

De plus, dans le Zohar, parachat Terouma, à cet endroit, il est question du niveau et du rang du roua’h parmi les niveaux de néfech, roua’h et nechama, lequel est inférieur au niveau et au rang de la nechama ;

tandis qu’ici, nous parlons de « Et l’esprit retournera » comme s’appliquant également au niveau de la nechama elle-même. Et si le verset dit « Et l’esprit (roua’h) retournera », c’est parce que cette élévation se situe très au-dessus même du Nom Havaya, c’est-à-dire au-dessus de 'Hokhma (sagesse),

où se trouve le niveau du roua’h, comme il est écrit dans le Zohar, parachat Berechit (folio 37b et folio 58a), à propos du verset : « Mon esprit ne demeurera pas dans l’homme » :

« Lorsque les habitants du monde sont méritants », etc., « le Saint béni soit-Il éveille l’esprit de vie supérieur, jusqu’à ce que cette vie parvienne à l’endroit où Jacob réside », etc.

Et il est expliqué dans le Likkutei Torah de l’Arizal, à la fin de la parachat Berechit, que l’émanation de l’« esprit de vie supérieur » provient d’Arich Anpin (Long Visage), car c’est là que se trouve la « longévité de la vie » ; il en est de même dans le Zohar, parachat Terouma (folio 178, fin du côté b) ;

Et dans le même esprit, il est dit dans le Midrash, Bereishis Rabbah, à la fin du chapitre 2, à propos du verset « Et l’esprit d’Elokim planait au-dessus de la surface des eaux » : « C’est l’esprit du Machia’h, comme il est dit :

“« Et l’esprit de Havaya reposera sur lui. » Par quel mérite s’approche-t-il et vient-il ? « Planant au-dessus de la surface des eaux » : par le mérite de la techouva, qui est comparée à l’eau, ainsi qu’il est dit : « Répands ton cœur comme de l’eau. » Fin de citation.

5Et la raison pour laquelle il est appelé rua'h (« esprit ») se comprendra encore un peu mieux à partir de ce qui est écrit dans l’explication de « La mezouza à droite », au sujet de l’avir (« air »), qui se situe au-dessus du niveau de l’or (« lumière »), etc.

Voir là-bas. Et dans le Sefer Yetsira, il est dit : « Un : l’esprit du Elokim vivant » ; selon l’explication du Pardes, chaar 3, chapitre 5, il s’agit du niveau de Kéter (la Couronne). Voir là-bas. Et tout cela permet de comprendre ce qui est écrit : « Et l’esprit retournera », etc. :

car cette élévation, accomplie par la techouva (retour), mène « à Elokim qui l’a donnée », c’est-à-dire au-dessus des quatre contractions mentionnées précédemment, correspondant aux niveaux de « que Tu as déposée en moi », « Tu l’as créée », « Tu l’as formée », « Tu l’as insufflée en moi », etc. C’est pourquoi il est dit : « Et l’esprit retournera. »

C’est-à-dire au niveau du rua'h supérieur, dont il fut dit, à titre de punition, à la génération du Déluge : « Mon esprit ne demeurera pas », etc. Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Jusqu’à ce qu’un esprit soit déversé sur nous d’en haut », etc.

Voir aussi le Zohar, partie III (folio 130b), sur [le verset] « Et l’esprit reposera sur lui », etc., et partie I (folio 77a) : « Au moment où l’Esprit de tous les esprits élève la douceur de la nechama », etc.

Et c’est le sens de : « S’il dirige son cœur vers Lui, Il rassemblera à Lui Son esprit et Son âme » (Job, chapitre 34). Et le Zohar, Terouma (folio 162b), explique : « L’esprit attire l’esprit et fait venir l’esprit »,

c’est-à-dire que, par l’esprit de l’homme qui s’élève vers le haut, lorsqu’il se tourne vers Lui, béni soit-Il, alors « Son esprit et Son âme », provenant du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « Il les rassemblera à lui », etc., comme cela est expliqué ailleurs.

Et dans le Midrach Rabba, Béréchit, chapitre 14, sur [le verset] « Et Il souffla dans ses narines », il est dit : « Puisque dans ce monde [l’âme est donnée] par un souffle, c’est pourquoi l’homme meurt ; mais dans le Monde futur, [elle sera donnée] par un don, comme il est dit : “Je mettrai Mon esprit en vous et vous vivrez.” » Et cela s’accomplit par la techouva, le niveau de « Et l’esprit retournera à Elokim qui l’a donnée », précisément.

6Quant à ce qui est dit, à savoir que dans ce monde [l’âme est donnée] par un souffle, cela signifie que le niveau de l’âme qui est revêtu dans le corps provient du niveau de « Tu l’as insufflée en moi », qui est le niveau du souffle supérieur, etc. ;

mais sa racine et sa source proviennent du niveau de « qui l’a donnée ». Seulement, comme dans le corps ne brille que [ce qui provient] du niveau de « Tu l’as insufflée en moi », il meurt donc.

Mais dans les temps futurs, le niveau de « Je mettrai Mon esprit », etc., brillera dans le corps même. Voir aussi [Midrach] Rabbah, Parachat Ki Tissa, chapitre 41, à propos [du verset] « Et Il donna à Moché » : « Car Havaya donne la sagesse », etc. Voir là-bas.

7De plus, le sens de « Et Je donnerai » — le niveau d’un don — est analogue à un éveil d’en haut (isarusa dileila), qui dépasse un éveil d’en bas (isarusa diléta), comme dans l’expression : « J’ai un beau cadeau dans Mon trésor, et Chabbat est son nom », etc., comme cela est expliqué ailleurs. Voir aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Et du désert, Mattana », dans le discours commençant par « Sortez et voyez ».

Cela s’éclaire aussi à la lumière de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Celui qui donne donne d’un œil généreux. » Car, de même qu’il existe chez l’homme, à titre d’analogie, un œil généreux et un œil moyen — comme l’enseigne la Michna, chapitre 4 de Teroumott —, de même, à titre d’analogie, en établissant des distinctions sans

limite, il existe une racine et une source pour ces deux niveaux, comme cela a été expliqué à la fin du discours commençant par « Lorsque tu écouteras la voix », à propos de « faire ce qui est droit aux yeux de Havaya » : il s’agit de deux niveaux de providence, etc. Voir là-bas.

8Or, la racine du niveau de l’œil généreux est le sujet de « l’œil toujours ouvert » (eina pekicha). C’est à ce propos qu’il est dit de Joseph : « au-dessus de l’œil » (alei ayin) ; et c’est là le sens de : « Aucun œil n’a vu, Elokim, en dehors de Toi, ce qu’Il fera pour celui qui L’attend. »

De ce niveau se déverse « Et Je donnerai Mon esprit », etc. Le sujet de « Et l’esprit retournera » s’éclairera davantage à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar, partie I, Vayechi (folio 245a et b).

Voir également dans le Zohar, au sujet de « Et l’esprit retournera » (partie I, folio 85, fin du côté a ; 106b ; 130b ; folio 217b ; partie III, folio 215, fin du côté b ; folio 224, fin du côté b) ;

et il y est expliqué que le niveau de « Les sacrifices d’Elokim sont un esprit brisé », qui est le sujet de la techouva (retour), est celui de « Et l’esprit retournera vers Elokim », etc. Fin de la glose.

93. Et voici [le sens de] « tous ses jours dans la techouva » : car chaque jour, l’âme revient. En effet, chaque nuit, son âme revient ; seulement, la nuit, elle revient au niveau de « Tu l’as insufflée en moi »,

qui est le niveau du souffle supérieur, d’où l’âme se sépare pour s’envelopper dans le corps ; et la nuit, elle revient pour être incluse et unie à sa source, pour ceux qui méritent ce rang et ce niveau, comme il est écrit : « Qui gravira la montagne de Havaya ? […] Celui qui a les mains propres et le cœur pur », etc.

Tandis que chaque jour, [l’âme] doit être dans un état de techouva vers la Source de tout et vers sa racine supérieure ; cela a lieu au moment de la prière, dans le Chema.

10Et voici [le sens de] « Écoute (Shema), Israël » : shema est une expression qui signifie rassembler et réunir, comme dans « Et Saül convoqua (vayeshama) » ; c’est-à-dire que les [forces] dispersées de l’âme, le niveau d’Israël, soient rassemblées et réunies,

qui sont le niveau des trois facultés intellectuelles et des sept attributs émotionnels (midot) chez une personne, dispersés dans les plaisirs de ce monde, dans les pensées et les stratagèmes de chacun, selon son rang et son niveau ; et à transformer l’obscurité en lumière, et à livrer son âme dans [le mot] « Un ».

11La manière dont son cœur se transformera est qu’il prenne à cœur ce qui est écrit : « Vois, j’ai placé aujourd’hui devant toi la vie et le bien, la mort et le mal », « et tu choisiras la vie », etc.

Car en toute chose se trouve un aspect de vie et un aspect de mort : la spiritualité est l’aspect de vie, et la matérialité l’aspect de mort. Il en va de même, jusque dans les cieux, les cieux des cieux et les sphères célestes : toute chose possède une matière et une forme.

La matière est l’aspect de mort par rapport à la forme, qui est l’esprit de vie en elle. C’est à ce propos qu’il est dit : « Et tu choisiras la vie », c’est-à-dire la Vie de toute vie, béni soit-Il, comme il est écrit : « Pour aimer Havaya, ton D.ieu

…car Il est ta vie » (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Écoute, Israël », dans la paracha de Vaet’hanan, ainsi que dans le discours commençant par « Sa main gauche est sous ma tête », dans la paracha de Ki Tissa).

C’est pourquoi il dira : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien », etc. Et si telle est la situation pour ceux qui transgressent Sa volonté, à plus forte raison pour ceux qui accomplissent Sa volonté.

C’est-à-dire : dès lors qu’il voit qu’une si grande vitalité est attirée dans les plaisirs de ce monde, qui relèvent de l’aspect de « ceux qui transgressent Sa volonté », combien plus, et à plus forte raison, en va-t-il de l’aspect de « ceux qui accomplissent Sa volonté », à savoir les mitsvot, qui procèdent de la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté, et dans lesquelles la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est revêtue,

et Il est la Vie de toute vie. C’est pourquoi son cœur se transformera d’un extrême à l’autre, des ténèbres à la lumière, et [il en viendra] à s’attacher à D.ieu, [qui est] Un, avec un véritable sacrifice de soi (messirout néfech), car il voit dans son âme combien il est séparé de la vie véritable.

C’est pourquoi « là où se tiennent ceux qui sont revenus », etc., car ils transforment les ténèbres en lumière, et « ils crièrent vers Havaya dans leur détresse ».

Car, à cause de la détresse et de l’amertume de son cœur, qui ont atteint jusqu’à l’âme, il crie vers D.ieu au-delà de ce que son âme peut saisir, afin de s’attacher à Lui par un véritable sacrifice de soi.

C’est pourquoi la lecture du Chema est du niveau de la techouva (retour) : « Écoute (Chema), Israël », c’est-à-dire rassembler et réunir les [forces] dispersées de l’âme, des ténèbres vers la lumière, afin de livrer son âme dans [le mot] « Un ». Cela s’applique à toute personne, même à celle qui n’a jamais péché de sa vie.

Néanmoins, malgré lui, l’âme est revêtue dans le corps, etc. ; et comme il est expliqué ailleurs, tel est le but essentiel de la descente de l’âme dans ce monde physique : qu’elle soit dans l’état d’un baal techouva à cet égard, parce qu’elle s’est séparée de la vie véritable, de la Vie des vies, béni soit-Il.

12Et tel est le sens de Chabbat, dont les lettres sont celles de tachèv (« retourne »). Car il est dit de Chabbat : « Car en ce jour Il se reposa de toute Son œuvre » ; or, le labeur et l’effort ne s’appliquent pas à Lui, béni soit-Il. Comment donc le terme « repos » peut-il s’appliquer à Lui ?

La réponse est la suivante : « Car pendant six jours Il fit », etc. C’est-à-dire que la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se déploya dans le niveau de l’« action » (Assiya), par les Dix Paroles au moyen desquelles le monde fut créé.

13Et « Berechit (“Au commencement”) est également une parole », comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse » ; car même 'Hokhma (sagesse) est considérée devant Lui, béni soit-Il, comme une œuvre matérielle. Et, le Chabbat, se révèle la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

à un niveau qui se situe au-dessus du niveau de 'Hokhma ; c’est là le niveau du repos et du retour (techouva). À titre d’analogie, un homme porte son attention et sa pensée sur le travail qu’il a accompli ; lorsqu’il cesse de travailler, il ramène son attention et sa pensée à leur source,

qui est l’être et l’essence mêmes de l’âme intellective (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Pour expliquer le sens de Yom Kippour », et dans celui qui commence par « Reviens, Israël, jusqu’à… »).

Et c’est là le sens de « la techouva précéda le monde » : le monde fut créé par les Dix Paroles, et « Berechit est également une parole », laquelle correspond au niveau de 'Hokhma ;

mais le niveau de la techouva précéda [le monde] et se situe très haut, au-dessus du niveau de 'Hokhma, comme indiqué plus haut (voir aussi ce qui est expliqué longuement dans le discours commençant par « Pour comprendre le sens du verset : “Qui est un D.ieu comme Toi ?” », etc.).

Cependant, « celui qui a peiné la veille du Chabbat », comme indiqué plus haut, etc., désigne la prière de chaque jour, afin d’atteindre le niveau du Chabbat ; car chaque jour comporte un rayonnement semblable à celui du Chabbat.

L’homme doit faire cela au moment de la prière : se dégager de toutes ses occupations, afin de connaître un repos et une quiétude semblables à ceux du Chabbat, et détourner son esprit de toutes les pensées étrangères qui le troublent, pour lier son âme à D.ieu et se donner tout entier dans [le mot] « Un » du Chema.

Voilà une préparation au jour du Chabbat ; car, le Chabbat, toute la journée, dans son ensemble, correspond au niveau et au degré de la techouva, tandis que, les jours de semaine, il n’y a qu’un rayonnement semblable à celui-ci, au moment de la prière.

144. Or, Yom Kippour est appelé « Chabbat Chabbaton » (un Chabbat des Chabbatot), car il est le Chabbat de tous les Chabbatot de l’année : tous les Chabbatot de l’année sont considérés par rapport à lui comme les jours de semaine par rapport au Chabbat. Car c’est le jour essentiel de la techouva (retour), et tous les Chabbatot ne reçoivent qu’un rayonnement de lui.

15Et l’explication de cette notion est la suivante : l’essence de la techouva (retour) est l’annulation de sa volonté et la transformation de l’obscurité en lumière, au-delà de ce que son intellect peut saisir. Et « il y a volonté et il y a volonté », etc.

Et à Yom Kippour, la volonté suprême se révèle à partir d’un niveau plus élevé et plus sublime. C’est là le sens de « Devant Havaya, vous serez purifiés », c’est-à-dire au-dessus du niveau de Havaya, dans l’esprit de ce qui est écrit : « Jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », etc., comme mentionné précédemment.

16C’est pourquoi, le jour de Yom Kippour, nous disons : « Pardonne-nous » (selach lanu), car le pardon est la révélation de la volonté. C’est comme l’exemple d’une personne qui demande pardon à son prochain : même si elle sait que [l’autre] ne lui fera aucun mal, elle ne veut néanmoins pas qu’il soit en colère contre elle (et la colère consiste en un retournement de la volonté) ;

il veut plutôt que celui-ci incline sa volonté vers lui. De même, nous demandons et prions : « Pardonne-nous », afin que le niveau de la volonté supérieure se révèle.

(C’est aussi en ce sens que la prière est appelée tselota, car tselota signifie comme dans « atsli vedoch », expression qui désigne une inclination : qu’Il incline, pour ainsi dire, afin que se révèle la volonté supérieure, béni soit-Il, comme cela est expliqué à propos du verset « Que la ville de Si'hon soit bâtie et affermie ».)

C’est là le sens de « J’ai pardonné selon tes paroles » : autrement dit, comme tu le demandes ; selon l’éveil d’en bas, ainsi est l’éveil d’en haut. Et de même qu’une personne annule sa volonté ici-bas, des ténèbres vers la lumière,

car tout dépend de la volonté, et les pensées, l’intellect et les attributs émotionnels d’une personne agissent tous selon sa volonté ; ainsi la volonté supérieure, béni soit-Il, se révèle à elle, car « il y a volonté et il y a volonté », comme mentionné plus haut.

17Et c’est là [le sens de] « Celui qui pardonne abondamment » : il existe de nombreux degrés de pardon, pour chacun selon la manière dont il a préparé son cœur. Or, le degré le plus élevé d’annulation de la volonté par un éveil d’en bas est celui du désir du cœur (réouta de-liba) et de la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur, qui procèdent de la connaissance de D.ieu ; et « tous croient »

qu’Il est seul, et qu’aucune pensée ne peut Le saisir, absolument pas, et « dans les cieux au-dessus et sur la terre au-dessous, il n’y a rien d’autre ».

18Et c’est pourquoi il n’a absolument aucune volonté ni aucun désir en dehors de Lui, comme l’a dit le roi David, que la paix soit sur lui : « Qui ai-je au ciel », etc.

Et il est écrit : « Je pardonnerai selon tes paroles » : ainsi se produira un éveil d’en haut, par lequel la volonté suprême, béni soit-Il, se révélera, comme il est écrit : « Si vos péchés sont comme l’écarlate, ils blanchiront comme la neige ; s’ils sont rouges comme le cramoisi, ils seront comme la laine suprême », et comme il est écrit : « Et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure. » Tel est le niveau de la techouva (retour) de Yom Kippour.

(Et voyez à ce sujet, concernant « ils blanchiront », dans [Midrach] Rabbah, Vayé’hi, chapitre 99, sur le verset « et les dents blanches de lait » ; au début de Parachat Vayikra, sur le verset « cette bonne montagne et le Liban » ; et Parachat Emor, chapitre 27 ;

Bamidbar, chapitre 2 ; Nasso, début du chapitre 8 et début du chapitre 10 ; ainsi que dans Chir Hachirim Rabbah, sur le verset « comme les tentes de Kédar », sur le verset « son palais est tout douceur », et sur le verset « ton cou est comme une tour d’ivoire », etc., « ton nez est comme la tour du Liban », dans le Cantique des Cantiques, chapitre 7, [verset] 5. Et voyez le Zohar, partie II)

(folio 20a ; 27, fin du côté b ; 135a ; partie III, 49a ; 50, fin du côté b ; 67a ; folio 248b et folio 255b).

Et ce qui est écrit là (folio 248b) au sujet du « blanchiment de la halakha » (liboun hilkhata) se comprendra à la lumière de ce qui est écrit dans le discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », dans Parachat Chemot. C’est pourquoi les secondes Tables furent données ce jour-là [à Yom Kippour] ; car

Or, l’essence des Tables réside dans « Je suis » (Ano’hi) et « Tu n’auras pas », qui constituent l’expression générale et collective des commandements et de toute la Torah dans son ensemble : « Je suis » englobe tous les commandements positifs, et « Tu n’auras pas » englobe toutes les interdictions.

L’explication est la suivante : le sens de « Je suis » (« Moi, qui suis Moi ») est que le niveau de Son essence et de Son être, béni soit-Il, se révéla, pour ainsi dire, afin d’être « ton D.ieu », de résider en toi et de s’y révéler, par le niveau de Havaya, qui est le niveau du tsimtsoum (contraction) et de l’expansion, etc.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet au sujet de la fête de Chavouot, dans le discours qui commence par « Et D.ieu parla », etc., « Je suis », etc., et dans le discours qui commence par « Car cette mitsva que Je t’ordonne », etc.)

Et combien de myriades et de myriades de contractions et d’expansions, etc., sont nécessaires jusqu’à ce qu’apparaisse le niveau de « ton D.ieu ». Cela se produit par [les mitsvot], car « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » [signifie] par le Kodech supérieur, au-dessus du niveau de Kadoch (saint), etc.

Car les 248 commandements positifs sont les 248 « membres du Roi » ; ils sont 248 influx de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, comme dans l’analogie des membres d’une personne, où se répand le sang, qui est l’âme et la force vitale, etc.

C’est pourquoi, avant chaque mitsva, nous récitons la bénédiction : « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses commandements. » Le sens de « Roi du monde » est que le monde procède du niveau de Sa souveraineté (Mal'hout), béni soit-Il ;

mais nous, Il nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a élevés au niveau du Kodech supérieur et au niveau de « Moi, Celui que Je suis », etc. En règle générale, ils se répartissent en trois catégories : la Torah, l’avoda (le service divin) et les actes de bonté (guemilout hassadim). Les actes de bonté relèvent de la ligne droite, de haut en bas ; l’avoda relève de la ligne gauche, de bas en haut : « Sa gauche est sous ma tête. »

Cela signifie qu’il élève sa tête au-dessus du niveau que peut saisir son intellect. La Torah est la ligne médiane, etc., comme cela est expliqué ailleurs (voyez aussi à ce sujet le discours qui commence par « Je suis Havaya votre D.ieu », dans la section de Tsitsit, le discours qui commence par « À ma cavale », et celui qui commence par « Tes joues sont belles avec des rangées de perles »). Et « Tu n’auras pas » est l’expression générale et collective des interdits,

car « vos fautes créent une séparation entre vous et votre D.ieu » : une transgression engourdit le cœur de l’homme, si bien que la lumière de D.ieu ne repose pas sur son âme et ne s’y révèle pas. Voilà le sens de « Tu n’auras pas d’autres dieux devant Ma face (al panai) » ;

car toutes les transgressions sont désignées par le nom « autres dieux », puisque « quiconque commet une transgression crée un accusateur », etc. Celui-ci provient des kelipot (écorces) et de la sitra a'hra (l’autre côté). Le verset met en garde afin que le pouvoir de la sitra a'hra ne se trouve pas « devant Ma face ».

C’est-à-dire qu’ils empêchent et séparent le « visage », autrement dit la révélation de Sa présence, comme il est écrit : « Que Havaya fasse luire Son visage vers toi », « Que Havaya élève Son visage vers toi. »

(Et voyez ce qui est écrit au sujet de « devant Mon visage » à la fin du discours commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », ainsi que dans l’explication sur [le verset] « Qu’on apporte un habit royal », au sujet de « Je cacherai assurément Mon visage en ce jour-là. »)

Or, les premières Tables furent données à Chavouot, au milieu du tonnerre et des éclairs, et c’est pourquoi elles ne durèrent pas. Car le tumulte du tonnerre et des éclairs relève du niveau du monde révélé (alma de-isgalya), et c’est de là que les forces extérieures tirent leur nourriture, par la descente des niveaux et l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et des palais.

Comme il est écrit : « Ses pieds descendent vers la mort », et « Son royaume domine tout. » En revanche, les secondes Tables furent données dans le silence, comme il est écrit : « Que nul homme ne monte avec toi », etc.,

car elles relèvent du niveau de la dimension intérieure du cœur, du niveau du monde caché (alma de-iskasya), du niveau du désir du cœur (re’uta de-liba), où la sitra a’hra n’a absolument aucune prise ni aucune nourriture.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Ki Tavo, dans le discours commençant par « Ce jour-ci » ; voyez aussi le Zohar, Part I) (folio 50b), ainsi que Sefer Hadras Melech (section 138), la paracha Terumah (136a) et la paracha Shemini (folio 39a).

Et voyez, au sujet de la supériorité des secondes Tables, Midrash Rabbah, paracha Ki Sisa, chapitre 46, à propos de « Il te révélera les secrets de la sagesse », etc. C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « L’essentiel du cri est dans le cœur » ; voyez le Zohar, paracha Shemot (folio 20, début de la face a).

195. Tel est le sens de « Il viendra à nous comme la pluie ». En effet, la pluie descend dans un nuage, « qui couvre les cieux de nuages » ; et les nuages se forment à partir des vapeurs qui « montent de la terre », afin qu’il y ait nuage et obscurité.

C’est-à-dire qu’il doit prendre à cœur son éloignement de la lumière de la face de D.ieu et la dissimulation de Sa lumière, béni soit-Il : « Il a fait des ténèbres Sa retraite », et « toutes les lumières s’assombrissent devant Lui », car aucune pensée ne peut Le saisir.

Alors, « De loin, Havaya apparut », par un éveil d’en haut, afin qu’« Il vienne à nous comme la pluie » : il s’agit de la bonté suprême et du grand amour qui vient d’en haut, pour s’attacher à D.ieu, [qui est] Un, par la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sur son âme, au niveau de la volonté suprême.

(Voir ce qui est écrit à ce sujet, sur la manière dont l’amertume causée par l’éloignement entraîne la révélation du grand amour, dans le discours commençant par « Vous êtes debout », à propos de « Et Il a pesé les montagnes sur une balance ».)

Tel est le sens de « Mon enseignement (lik’hi) s’écoulera comme la pluie » : lik’hi se comprend comme « celui qu’on prend ». En effet, par les mitsvot, « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements », on Le prend, pour ainsi dire, réellement, et l’on attire réellement la Lumière infinie, béni soit-Il. Car les 248 commandements positifs sont 248 attirances, « les membres du Roi » ;

De même, par exemple, celui qui saisit une personne par l’un de ses membres et l’attire à lui attire à lui la personne tout entière. De même, pour ainsi dire, par les mitsvot, qui sont « les membres du Roi », on attire un rayonnement et une effusion provenant de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même.

Et bien que les mitsvot portent sur des réalités matérielles, relevant de la dimension extérieure ('hitsoniyout), la force vitale — la Lumière infinie, béni soit-Il — qui s’y revêt est néanmoins saisie et retenue en elles ; comme, par exemple, dans les membres, où se répand la force vitale du sang, qui est l’âme.

20Et voici [le sens de] « il s’écoulera (ya’arof) comme la pluie » : le niveau de l’oref (« la nuque »), l’aspect extérieur ('hitsoniyout) ; et, par cela, lik’hi, on Le prend véritablement, pour ainsi dire. C’est cela, « comme la pluie » (kamatar et kegeshem),

c’est-à-dire par un éveil d’en bas, sous la forme de la techouva (retour), du plus profond du cœur, afin qu’« une vapeur monte de la terre », « Lui qui couvre les cieux de nuages », etc., « De loin, Havaya apparut », etc., comme mentionné plus haut.

(Sur le sens de « Prêtez l’oreille, cieux », etc., « il s’écoulera comme la pluie », on peut encore dire que « les cieux » désignent les attributs émotionnels supérieurs (midot) du Monde d’Atsilout (Émanation), appelés Zeir Anpin d’Atsilout, comme il est écrit dans le Zohar, parachat Ha’azinu.)

(folio 296b) : « “Les cieux” : ce sont les cieux supérieurs, ceux que l’on sait être appelés le Nom du Saint béni soit-Il », etc. ; « Et que la terre entende » : « la terre supérieure », etc.,

qui est l’attribut de Sa souveraineté (Mal'hout), béni soit-Il. Et Moché, notre maître, que la paix soit sur lui, leur dit : « Prêtez l’oreille… et je parlerai » ; c’est-à-dire que, par la Torah et les mitsvot, il fait descendre en eux la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, depuis une hauteur bien au-dessus du niveau des cieux,

c’est-à-dire depuis le niveau de « Il a fait des ténèbres Sa retraite », qui est le niveau de Kéter supérieur (la Couronne) et est appelé Arikh Anpin. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Mon enseignement s’écoulera comme la pluie », comme il est écrit dans le Zohar, à la fin de la parachat Vayikra (folio 25, fin du côté b) :

c’est là le sens de « Ruissellez, cieux, d’en haut » : « “D’en haut” : cela vient assurément d’Atika Kadicha (le Saint Ancien), et non de cet endroit appelé “cieux” », etc.

Et voir à ce sujet le Mikdash Melekh. Cela signifie que, de là, la lumière est attirée dans le niveau des cieux, de sorte que la pluie (geshem et matar) descend du niveau des cieux vers le niveau de la terre.

Mais la racine de cette effusion vient d’en haut, au-delà du niveau des cieux. C’est pourquoi il est dit : « Prêtez l’oreille, ô cieux », etc., afin de recevoir ce niveau de cette effusion supérieure : « Que mon enseignement s’écoule comme la pluie. »

Et c’est ce qui est écrit dans le Midrash sur Parshas Ha’azinu et dans Koheles Rabbah (folio 92, colonne d), à propos du verset « Je sais que tout ce qu’Il fait » ; en voici les termes : « Le Saint béni soit-Il décréta que les cieux Le loueraient, comme il est dit : “Les cieux racontent la gloire de D.ieu.” Moché se leva et les fit taire, comme il est dit : “Prêtez l’oreille, ô cieux, et je parlerai.” » Fin de citation.

Voyez aussi à ce sujet Midrash Rabbah, Bereishis, chapitre 5. Cela s’explique par le fait que Moché fit pénétrer dans les cieux une lumière issue d’un niveau bien au-dessus des cieux eux-mêmes.

Or, « le sage ne parle pas devant celui qui le dépasse en sagesse », etc. C’est pourquoi Moché se leva et les fit taire : afin qu’ils reçoivent de ce niveau de cette effusion et de cette révélation, qui les dépasse eux-mêmes.

21Dans le même esprit, il a été expliqué ailleurs, au sujet de la séparation de la mer des Joncs, que « les eaux se figèrent », car « occupé à avaler, il ne rejette pas », dans le discours commençant par « Six jours, vous mangerez des matsot ». Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Il fait descendre la pluie », dans l’explication sur [le verset] « Moïse nous a ordonné la Torah, héritage », etc.

Voir aussi le Zohar, parachat Vaét'hanan (folio 263a), à propos du [verset] « Écoute, Israël » du Chema : « Il est écrit : “Cieux, prêtez l’oreille” ; de même ici : “Écoute, Israël” ; tout cela ne fait qu’un. » Voir aussi le Mikdash Melekh à cet endroit.

Cela signifie que, dans le Chema, on attire également de ce niveau ; telle est la signification de « Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un ». C’est pourquoi il dit : « Écoute, Israël », s’adressant à l’Israël d’en haut, afin qu’il reçoive ce flux supérieur et puissant, etc.

Cependant, pour que ce flux supérieur provienne du niveau de Kéter (la Couronne), « Il fit des ténèbres Sa retraite », il faut que « la vapeur s’élève de la terre » : c’est le niveau d’un éveil d’en bas, comme indiqué plus haut, à savoir l’amertume ressentie devant les ténèbres qui dissimulent Sa lumière, béni soit-Il.

C’est pourquoi cet éveil d’en bas s’élève jusqu’au niveau des ténèbres supérieures, au-dessus de la lumière de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), qui est le niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite » ; de là, il est attiré de sorte que la pluie

descende dans un nuage, dont la racine provient du niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite ». Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet au début de la parachat Vayikra, au sujet de « car le nuage reposait dessus », etc.

22Et tel est le sens de « Car c’est un peuple au cou raide, et Tu pardonneras ». Car il est enseigné dans le Midrach que l’expression « au cou raide » est dite à leur louange : elle désigne la fermeté dans le service de D.ieu au-delà de l’intellect. Par cela, on attire le niveau de « distillera comme la pluie », etc.

De même, dans le Chema : pour qu’il y ait cette effusion, elle s’opère par le niveau de la techouva (retour), « et l’esprit retournera », etc., comme cela a été expliqué longuement plus haut. Voir aussi, au sujet de « Et une vapeur s’élevait », le Raaya Mehemna, parachat Tsav (folio 28, fin du côté b).

Or, le niveau de « distillera comme la rosée » correspond à une effusion encore plus élevée, comme il sera expliqué plus loin. Cependant, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Un ignorant (am ha’aretz) ne peut être un homme pieux (hassid), et un rustre ne peut craindre la faute. »

Cela signifie qu’il est impossible d’attirer le niveau de ‘hassid, ainsi qu’un rayonnement du niveau de « grande abondance de bonté » (‘Hessed), niveau de l’amour de D.ieu — la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — sur son âme, c’est-à-dire le niveau de pluie (guéchem et matar) mentionné plus haut, lorsqu’il est un am ha’aretz qui n’a pas de Torah.

Car la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est infiniment au-dessus du niveau de 'Hokhma (sagesse), brille et est attirée vers le bas uniquement par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause en cause, etc. (Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « un ignorant ne peut être un homme pieux » dans l’explication sur [le verset] « Et les Juifs s’engagèrent ».)

C’est pourquoi elle se revêt d’abord dans 'Hokhma, comme il est écrit dans le saint Zohar : « Trois liens : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël ; Israël est lié à la Torah », etc.

Et tel est le sens de « Prêtez l’oreille, cieux » : cela désigne le niveau de la Torah écrite ; cham mayim (« là, de l’eau »), qui correspond au niveau de la 'Hokhma supérieure, comme l’eau, qui n’a pas de couleur, etc.

23Il en va ainsi de la Torah écrite, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure (sagesse), comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Rabbi Akiva interprétait des monceaux et des monceaux [de lois] à partir de chaque petit ornement. » Car chaque petit ornement fait allusion à de nombreux aspects de la 'Hokhma supérieure, merveilleux et trop nombreux pour être comptés ;

et il en va de même de chaque forme et de chaque tracé des lettres, de leurs signes de cantillation, de leurs ornements et de leurs signes vocaliques : tout cela relève d’une sagesse merveilleuse, toujours plus élevée, sans fin ni limite.

24Et « je parlerai » (va’adabrah) exprime l’idée de conduire et de faire descendre, comme dans « Il conduira les peuples sous nos pieds ». Autrement dit, afin de faire descendre vers Israël le niveau de « Mon enseignement comme la pluie », il faut d’abord « Prêtez l’oreille, cieux » et « que la terre entende », ce qui correspond au niveau de la Torah orale,

qui reçoit de la Torah écrite. Car, grâce à la Torah écrite et à la Torah orale, « Mon enseignement s’écoulera comme la pluie », etc. : il s’agit de l’amour, lorsque la lumière de D.ieu se révèle sur son âme.

En revanche, lorsqu’il n’a pas de Torah, la lumière de l’amour ne repose pas sur son âme et ne s’y révèle pas, car « trois liens sont liés l’un à l’autre : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël ».

Israël est lié à la Torah, et la Torah au Saint béni soit-Il » (voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Car auprès de Toi est la source de la vie », au sujet du sens de « Qui s’abaisse pour regarder les cieux et la terre », et de « Regarde depuis Ta demeure sainte, depuis les cieux », etc. Voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Les cieux sont Mon trône et la terre est l’escabeau de Mes pieds »).

256. Or, tout ce qui précède au sujet du niveau de la pluie (guéchem et matar) constitue la requête de la Communauté d’Israël (Knesset Israël) : c’est-à-dire que cela soit attiré par un éveil d’en bas (itarouta diléta).

Mais le Saint béni soit-Il lui répondit : « Je serai comme la rosée. » La rosée est un niveau et un degré très élevés, qu’il est impossible d’attirer par un éveil d’en bas, car les actes de ceux d’en bas n’ont pas le pouvoir d’éveiller ce grand amour. Néanmoins, après l’éveil suscité par les actes de ceux d’en bas, afin qu’Il « vienne comme la pluie », etc.,

alors, spontanément et de soi-même, le niveau de la rosée est attiré. C’est le niveau de la fête de Soukkot : « Et une soukka sera un abri à l’ombre, le jour. » Il est écrit : « Havaya est ton ombre », et « À l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité » ; c’est le niveau de « Sa droite m’étreint ». (On peut aussi dire que, même selon la langue sainte, il existe un lien entre soukka et tal (« rosée »), conformément à ce qui est écrit dans Nehemia

(chapitre 3, [verset] 15) : « Il la bâtit et la couvrit (vi’tal’lénou) », ce qui signifie comme une soukka, ainsi qu’il est écrit dans le Shorashim ; le Metzoudat Tsion écrit également qu’il s’agit d’une notion d’ombre.

Car « à l’ombre de mon toit » (Bereishis 19), Onkelos traduit par betelal ; de même, dans la Guemara (chapitre 3 de Sukkah, folio 31), on trouve : « cette poutre du toit (metalalta) ».

Voilà ce que signifie « distillera comme la rosée » ; alors, ils pourront accéder au niveau de « Ma parole » (imrati), afin que la parole soit la Mienne, selon le sens de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » et de « Ma bouche proclamera Ta louange » : elle la proclamera spontanément et de soi-même, comme indiqué précédemment.

(Voilà ce que signifie : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche, et à l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité » : le niveau de « Mes paroles dans ta bouche », qui correspond à « Ma parole comme la rosée », correspond à « à l’ombre de Ma main », etc. ; il s’agit d’un seul et même niveau que la fête de Soukkot. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours intitulé « Le huitième jour, une assemblée solennelle », ainsi que dans le Zohar, Bereishis.)

(folio 4, fin du côté b), ainsi que dans la paracha Tzav (folio 35a). Or, la fin du verset est : « pour planter les cieux, poser les fondations de la terre et dire à Sion : “Tu es Mon peuple.” »

Cela signifie que le niveau de la rosée se déverse dans le niveau des cieux et de la terre, comme il est écrit : « Cieux, prêtez l’oreille », etc., « elle distillera comme la rosée », etc. ; et, par cela, « dire à Sion », etc., comme nous l’avons vu plus haut à propos de « Regarde », etc., « et bénis », etc.

C’est pourquoi la rosée ne cesse jamais, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie, car sa source est très élevée, bien au-dessus des actes de ceux d’en bas et de l’éveil d’en bas, qui n’atteignent que la source des âmes d’Israël et leur mazal supérieur.

En vérité, la rosée descend et se déverse d’une lumière supérieure appelée « la rosée cristalline » (tala de-vedolcha), comme il est écrit : « Car Ta rosée est une rosée de lumières » (dans Isaïe, chapitre 26, [verset] 19) (voir aussi le Zohar, partie I).

(folio 130, fin du côté b, et folio 232a), où il est expliqué que le mot « lumières » doit être pris au sens littéral : « de ces lumières supérieures qui brillent en haut », etc. ; et partie III (folio 128b) : « Lumières » : la lumière de la blancheur d’Atika, etc.,

comme il est écrit : « Et son apparence était semblable à l’apparence du bedolach (cristal) », etc. ; cela est très supérieur au niveau des mazalot, qui sont « Notzer ‘Hessed » (« Il préserve la bonté ») et « Ve-naké » (« et Il purifie »), etc., comme il est écrit dans le saint Zohar, etc.

(C’est pourquoi, dans la bénédiction de Jacob, il est dit : « Que D.ieu te donne de la rosée des cieux », etc. : cela est très supérieur au niveau de la racine des âmes d’Israël par elles-mêmes, qui relève du niveau des mazalot. Et dans le Zohar, paracha Tazria) (folio 49a), à propos de « Asperge sur eux les eaux de purification » : « les restes de la rosée cristalline ».

Tel est le déversement qui provient du niveau du mazal et de « Notzer ‘Hessed », comme il est écrit dans Iguéret Hakodech, dans le passage commençant par « Pourquoi la section de Miriam a-t-elle été rapprochée », etc. Voir là-bas. Ils ne sont appelés que « les restes de la rosée » ; c’est afin de purifier celui qui est impur à la suite d’un contact avec un mort.

En vérité, dans le monde futur, la résurrection effective des morts aura lieu grâce à la révélation du niveau de l’essence même de la « rosée de lumières ».

26Et voyez ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson (amon) », à propos de « Tu m’as formé par-derrière et par-devant » : le niveau de la volonté supérieure comporte deux niveaux, etc. Voyez là-bas. De même, « qu’elle s’écoule comme la pluie » et « qu’elle distille comme la rosée » ;

car ya’arof, dérivé du mot oref (« la nuque »), est qualifié de niveau de « l’arrière » par rapport au niveau de « qu’elle distille comme la rosée », qui est la dimension intérieure (pnimiyout) du plaisir supérieur, etc. Pourtant, même au niveau de ya’arof, un rayonnement est attiré depuis le niveau de la dimension intérieure qui s’enveloppe dans le niveau des mazalot ;

c’est pourquoi on l’appelle « les restes de la rosée », etc. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de l’éveil d’en haut qui dépasse l’éveil d’en bas, dans l’explication sur [le verset] « Sortez et voyez », etc.

(dans la paracha Kedochim), ainsi que dans l’explication sur [le verset] « Je dors », etc. : « car ma tête est remplie de rosée ». Voyez aussi, au sujet de « qu’elle distille comme la rosée », le Zohar, Vayakhel, folio 210a.

27Résumé du discours sur [le verset] « Prêtez l’oreille ».

28La section 1 expliquera la notion de « tous ses jours dans la techouva (retour) », selon quatre thèmes. Le premier consiste à présenter d’abord l’explication de cette parole : « L’âme que Tu as placée en moi », etc.

À savoir, la racine de l’âme est extrêmement élevée, au-dessus, et, pour qu’elle descende de façon prodigieuse [jusqu’en bas] afin de s’envelopper dans un corps, elle doit se contracter et se déployer au moyen de nombreuses sortes de contractions (tsimtsoumim) et de déploiements ; en règle générale, il s’agit de quatre sortes de descentes. C’est là le sens de « Tu as placée en moi », « Tu as créée », « Tu as formée », « Tu as insufflée », qui correspondent aux quatre lettres de Havaya, etc.

Deuxièmement : cependant, ce n’est pas toute l’âme qui entre dans le corps, mais seulement un rayon d’elle, par voie de contraction, etc., comme mentionné plus haut.

Mais toute l’âme, ainsi que son essence, demeure en haut et est appelée mazal. Troisièmement : le mazal est lié à ce qui est écrit : « Et s’écoulant du Liban. » Le Liban est le niveau du ayin (« néant »), d’où se trouve la 'Hokhma (sagesse).

29Et voici le sens de la techouva : « l’esprit retournera vers Elokim, qui l’a donné », c’est-à-dire au niveau de sa racine supérieure, le niveau du néant et du mazal évoqué plus haut, « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », au-dessus du niveau du Nom Havaya, dont le youd représente le tsimtsoum, etc. Cela se fait par la techouva, avec l’annulation de soi (bitoul) et le sacrifice de soi (messirout néfech).

Quatrièmement : on comprend alors aisément le sens de « tous ses jours dans la techouva » : chaque jour, il faut atteindre ce niveau de techouva vers la Source de tout, lorsqu’on dit « Écoute, Israël », etc., car il faut livrer son âme dans le mot « Un ».

30La section 2 est une glose.

31La section 3 comporte deux sujets. Premièrement, elle expliquera comment son cœur peut être transformé afin d’accéder au niveau de la techouva, du sacrifice de soi (messirout néfech) et de l’annulation de soi (bitoul) mentionnés à la section 1 ; elle dira que cela se fait en prenant à cœur ce qui est écrit : « Et tu choisiras la vie. »

Car en toute chose, il y a la vie et la mort : la matérialité est appelée « mort », et la spiritualité qui s’y trouve est appelée « vie » ; et Lui, béni soit-Il, est la Vie de toute vie.

32Et, dès lors, il méditera : si tant de force vitale et de plaisir sont attirés vers ceux qui transgressent Sa volonté dans le domaine matériel, à combien plus forte raison en est-il ainsi pour ceux qui accomplissent Sa volonté, c’est-à-dire les mitsvot.

Et, dès lors : « Et auprès de Toi, je ne désire rien », etc. ; il en viendra à un véritable sacrifice de soi (messirout néfech), car il lui sera extrêmement douloureux d’être séparé, etc.

Deuxièmement : il sera expliqué que cette techouva est le niveau de Chabbat, dont les lettres forment tashev (« ramener »). Le repos, en bas, consiste à détourner son esprit de toutes les pensées troublantes, afin d’attacher son âme à D.ieu et de la sacrifier dans le « Un » ;

et, en haut, il s’agit de l’élévation de 'Hokhma (sagesse) et des attributs émotionnels (midot) qui s’étaient répandus dans le niveau de la « réalisation » (Assiya) ; le Chabbat, la Lumière infinie (Or Ein Sof) se révèle à un niveau supérieur à 'Hokhma.

Cependant, seul celui qui a peiné « la veille de Chabbat », dans la prière de chacun des six jours de semaine — qui est un rayonnement semblable à celui de Chabbat —, en se sacrifiant lors de la lecture du Chema, comme indiqué plus haut, « mangera le Chabbat ».

33La section 4 comporte deux sujets. Premièrement, elle expliquera que Yom Kippour est appelé « Chabbat Chabbaton », car il est le jour essentiel de la techouva, et que, le Chabbat, seul un rayonnement de celle-ci se révèle. Car l’essence de la techouva est l’annulation de la volonté ; or, il y a volonté et volonté.

34Et à Yom Kippour se révèle la volonté suprême, qui est le niveau de « avant Havaya » ; c’est de là que vient « Pardonne-nous ». Mais il est écrit : « J’ai pardonné selon ta parole », c’est-à-dire selon l’éveil d’en bas (itarouta dilétaa), le désir du cœur ; par là se révèle l’éveil d’en haut (itarouta dilééla), la volonté suprême mentionnée plus haut, « la neige » et « la laine », etc.

Deuxièmement, il expliquera que c’est pourquoi les secondes Tables furent données à Yom Kippour. Car « Je suis » et « Tu n’auras pas » constituent l’expression générale et collective (klalus) des mitsvot positives et des interdits :

Par les mitsvot positives, la révélation de Son être et de Son essence, le niveau de « Je suis », est attirée afin qu’Il soit « ton D.ieu », par le Nom Havaya ; et le niveau des interdits consiste à ce qu’il n’y ait pas de dissimulation et que les « autres dieux » ne s’interposent pas. Et elles furent données en silence : la dimension intérieure du cœur (pnimiyout).

35La section 5 vient expliquer le verset et comprend deux sujets. Le premier est ce qui a été exposé : comment, par la techouva évoquée plus haut,

on atteint alors le niveau de « Il viendra vers nous comme la pluie », le niveau de « une brume s’éleva » : par l’éloignement, il éveillera le grand amour (ahava rabba), la pluie ; puis vient « Mon enseignement comme la pluie », où Il est pris, pour ainsi dire.

Deuxièmement, il expliquera que, néanmoins, les effusions évoquées plus haut ne peuvent avoir lieu s’il n’a pas la Torah, car « trois liens », etc. C’est le sens de « Prêtez l’oreille, cieux » et « que la terre entende » : la Torah écrite et la Torah orale ; ensuite, « qu’elle s’écoule comme la pluie », etc.

36La section 6 expliquera que la pluie est ce qui est attiré par un éveil d’en haut (l’éveil d’en haut) ; mais « Je serai comme la rosée » relève d’un niveau que l’éveil d’en bas n’atteint pas, car il est au-dessus du niveau de la source des âmes d’Israël et de leurs mazalot : le niveau de la rosée cristalline (tala de-vedolcha), qui est au-dessus des mazalot et de « Notzer » et « Ve-nakeh ».