Ликутей Тора · Глава Haazinu · Маамар 1
האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי יערוף…
«Внемлите, небеса, и я буду говорить; и да услышит земля слова уст моих»
Главная мысль
Народ Израиля просил Б‑га прийти «как дождь» — любви, нисходящей в ответ на нашу тшуву и усилия; Б‑г ответил: «Я буду как роса» — любовью свыше, от самого корня души, до которого не может достичь никакое действие снизу. Тшува, возвращение души к ее источнику выше Авая, приносит дождь, а когда дождь уже прошел, роса приходит сама собой.
Маамар вкратце
В Талмуде сказано, что народ Израиля попросил неправильно, чтобы Б‑г пришел «как дождь», а Он ответил правильно: «Я буду как роса». Алтер Ребе начинает с тшувы, которая «предшествовала миру». Душа нисходит через четыре ступени — «дал», «создал», «сформировал» и «вдохнул», соответствующие четырем буквам Авая, — тогда как ее корень, мазаль, остается наверху, на уровне аин. Тшува — это «дух, возвращающийся к Элоким, Который дал его»: возвращение души к этому корню, выше Авая, через самоустранение. Оно происходит ежедневно во время Шма, полнее — в Шабат (ташев — «возврат»), а более всего — в Йом-Кипур, когда раскрывается высшая воля и были дарованы Вторые скрижали — из внутреннего желания сердца. Дождь — это любовь, нисходящая благодаря пробуждению снизу: горечь отдаленности от Б‑га поднимается, подобно туману, к сокрытому Кетеру, а мицвот, «члены Царя», позволяют овладеть Самим Б‑гом, но лишь посредством Торы — небес и земли песни Моше. Роса исходит из хрустального света Атика, выше мазаля души: она не перестает выпадать, сияет в Суккот и оживит умерших.
План
- Дождь и роса; нисхождение души и ее мазальВопрос о дожде и росе и ключ к нему: тшува предшествовала миру. Душа нисходит через четыре ступени, соответствующие буквам Авая; в тело входит лишь ее луч, тогда как ее корень — мазаль на уровне аин — остается наверху, а тшува есть возвращение души к нему.¶1
- Выход за пределы АваяПри расступлении моря народ Израиля «вышел за пределы Авая» — уровня сокращения и расширения, благодаря которому возникает творение, — к мазалю и аин, к уровню «дух возвратится».¶2
- Пояснение: почему сказано «к Элоким» и почему «руах»Юбилейный год и Йом-Кипур как «возвращение». Элоким и руах в этих стихах обозначают сокрытый уровень выше Хохмы — Кетер, источник высшего «духа жизни»; тшува низводит этот дух, а в Будущем он будет дарован «дарованием» — как подарок от всегда открытого ока свыше.¶3–8
- Тшува каждый день: ШмаНочью душа возвращается лишь к ступени «вдохнул»; каждый день, во время Шма, человек должен собрать рассеянные силы души и предать себя Источнику всего. Размышление о том, что Б‑г — Жизнь всякой жизни, обращает сердце; это относится и к тому, кто никогда не грешил.¶9–11
- Шабат как тшуваШабат — это ташев, «возврат»: свет Б‑га отступает от своего внешнего распространения в творении к уровню выше Хохмы, подобно тому как человек прекращает работу и вновь обращает внимание на себя. Молитвы будней — «труд в канун Шабата» — приносят отблеск этого в каждый день.¶12–13
- Йом-Кипур и Вторые скрижалиЙом-Кипур — это Шабат Шабатов: он раскрывает высшую волю «перед Авая» в ответ на самоотверженное устранение воли сердца и делает грех белым, как высшая шерсть. Вторые скрижали, первые две заповеди которых включают все мицвот, были дарованы в этот день без шума, из внутреннего желания сердца, где внешние силы не имеют власти.¶14–18
- Дождь: пробуждение снизу, мицвот и ТораГоречь отдаленности от Б‑га поднимается, подобно туману, к сокрытому Кетеру и вызывает нисхождение великой любви; посредством мицвот, членов Царя, человек «овладевает» Самим Б‑гом. Моше направил этот поток в небеса, которые умолкли, чтобы принять его, но до человека он доходит лишь через Письменную и Устную Тору.¶19–24
- Роса: выше корня душиРоса приходит сама собой, из хрустального света Атика, выше мазаля душ; она сияет в Суккот, делает слова человека словами Самого Б‑га, не перестает выпадать и оживит умерших. Дождь и роса — это «изнанка» и «лицевая сторона» высшей воли.¶25–26
- Краткое содержание маамараКраткое изложение рассуждения по разделам.¶27–36
Ключевые понятия
- тшува (возвращение)תשובה
- Возвращение души к своему источнику, а не только сожаление о грехе. Высшая тшува — «дух возвратится к Элоким, Который дал его» — достигает уровня выше Авая, корня души; она относится к каждому дню, в том числе к тому, кто никогда не грешил.
- мазальמזל
- Корень души, который остается наверху, когда в тело входит лишь ее луч. Это слово связано со словом ноцель — «струиться», поскольку влияние и мысли о тшуве струятся от него к человеку внизу.
- аин (ничто)אין
- Уровень выше интеллекта, откуда исходит Хохма; он называется «ничто», поскольку никакое понимание не может его постичь.
- Аваяהוי׳
- Имя, четыре буквы которого обозначают сокращение, расширение, нисхождение и расширение — процесс, благодаря которому возникает всё сущее; тшува «выходит за его пределы».
- дождь и росаגשם וטל
- Дождь — это любовь Б‑га, нисходящая в ответ на пробуждение снизу; роса — любовь свыше корня души, до которой не может достичь никакое действие и которая приходит сама собой.
- внутреннее желание сердца (реута де-либа)רעותא דליבא
- Глубочайшее устранение собственной воли, основанное на осознании, что существует лишь Б‑г. Оно раскрывает высшую волю в Йом-Кипур и представляет собой тот уровень, где внешние силы не имеют власти.
- хрустальная роса (тала де-ведолха)טלא דבדולחא
- Высший свет Атика, из которого исходит роса, выше мазалот; лишь его «остатки» очищают нечистое, тогда как сама его сущность приведет к воскресению умерших.
- пробуждение снизу / пробуждение свышеאתערותא דלתתא / אתערותא דלעילא
- Инициатива человека, вызывающая ответ свыше, и дарование Б‑га свыше; дождь отвечает на наше пробуждение, тогда как роса — это дар, выходящий за его пределы.
Дождь и роса; нисхождение души и ее мазаль ¶1
1האזינו השמים1 ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי יערוף כמטר2 לקחי3 וגו׳. הנה אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] כנסת ישראל שאלה שלא כהוגן4 ויבא כגשם לנו5 (בהושע סי׳ ו׳) והקב״ה השיבה כהוגן אהיה כטל לישראל.6
«Внимайте, небеса, и я буду говорить; и да услышит земля слова уст моих. Да прольётся учение моё, как дождь» и т. д. Наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Община Израиля попросила неподобающим образом: „И придёт Он к нам, как дождь“» (Ошеа, глава 6), а Святой, благословен Он, ответил ей как подобает: «Я буду для Израиля как роса».
Маамар начинается с первых двух стихов песни Моше в главе «Аазину», а затем приводит замечание Талмуда о двух образах Б‑жественного благословения. Израиль попросил, чтобы Б‑г пришёл к нему «как дождь», а Он ответил, что будет «как роса»; Талмуд называет эту просьбу неподобающей, поскольку дождя иногда желают, а иногда нет, тогда как росе рады всегда.
להבין משל ומליצה דברי חכמים7 מה שהם המשילו8 השראת הקב״ה על כנס״י [כנסת ישראל] לגשם או לטל וההפרש שבין גשם לטל9 הענין כי הנה תשובה קדמה לעולם.101112
Чтобы понять «притчу и иносказание, слова мудрецов»: почему они уподобили пребыванию Святого, благословен Он, в Общине Израиля дождь или росу и в чём различие между дождём и росой. Объяснение таково: тшува (возвращение) предшествовала миру.
Выражение «притчу и иносказание, слова мудрецов» взято из Мишлей 1:6; здесь оно указывает, что образы дождя и росы, использованные мудрецами, — намеренные метафоры, смысл которых необходимо раскрыть. Ключ к объяснению, который предлагает Алтер Ребе, — учение о том, что тшува (возвращение к Б‑гу) была создана прежде мира: это значит, что она выше всего порядка творения.
וביאור ענין תשובה וגם מה שאמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] נמצא כל ימיו בתשובה13 איך הוא כל ימיו. הנה עיקר התשובה14 הוא כמ״ש והרוח תשוב1516 אל האלהים אשר נתנה (בקהלת סי׳ י״ב).
Объясним смысл тшувы, а также слова наших благословенной памяти мудрецов: «Выходит, что все дни его проходят в тшуве». Как это возможно — все дни? Суть тшувы, как сказано: «И дух возвратится к Элоким, Который дал его» (Коэлет, глава 12).
Талмуд советует человеку возвращаться к Б‑гу каждый день, поскольку завтра он может умереть, чтобы «все дни его» проходили в тшуве; возникает вопрос: как это относится к тому, кому каждый день не в чем раскаиваться? Ответ начинается со стиха в конце Коэлет: в основе тшува — «возвращение духа к Б‑гу, Который дал его», возвращение души к её источнику, а не только сожаление о грехах.
Объясним это. Мы говорим: «Душа, которую Ты вложил в меня, чиста; Ты создал её, Ты сформировал её и Ты вдохнул её в меня».
Чтобы объяснить это возвращение, Алтер Ребе обращается к ежедневному утреннему благословению «Элокай нешама». В нём названы четыре этапа, через которые душа приходит в тело: Б‑г «дал» её, «создал» её, «сформировал» её и «вдохнул» её.
פי׳ נפחתה הוא בחי׳ הבל העליול להיות נפרד דבר ויש בפני עצמו כאדם הנופח ההבל20 מפיו שההבל נעשה נפרד לעצמו
Слова «Ты вдохнул её» указывают на уровень высшего дыхания, благодаря которому она становится отделённой — вещью и сущностью, существующей сама по себе. Так дыхание, выдуваемое человеком изо рта, отделяется и становится самостоятельным.
«Вдохнул» — последний и самый низкий этап. Подобно тому как дыхание, выходящее изо рта человека, становится чем-то отдельным от него, на этом этапе душа становится самостоятельной сущностью.
וכן אצל הנשמה כתיב ויפח באפיו נשמת חיים21 והוא בחי׳ רוח פיו ומוצא פי׳ ה׳ וכמ״ש
Так же и о душе сказано: «И вдохнул в его ноздри душу жизни»; это уровень «дыхания Его уст» и «исходящего из уст Авая», как сказано:
В Торе тот же глагол «вдохнул» употреблён в описании создания души человека (Берешит 2:7). Поэтому душа уподобляется дыханию Б‑га и тому, что «исходит из Его уст», — образу, связанному с речью.
כי על כל מוצא פי22 ה׳ יחיה האדם ומוצא היינו בצאתו מההעלם אל הגילוי23 וע׳ בזהר פ׳ תזריע (דמ״ז ע״ב).24
«Ибо всем исходящим из уст Авая живёт человек». Слово «исходящее» означает выход из сокрытия в раскрытие. См. также Зоар, глава «Тазрия» (лист 47б).
В Дварим 8:3 говорится о том, что «исходит» (моца) из уст Б‑га; Алтер Ребе понимает «исхождение» как переход из сокрытия в раскрытие — момент, когда душа впервые проявляется вне своего источника. Приведённый им отрывок из Зоара касается хевеля, дыхания.
אבל בחי׳ בראתה הוא כמשל בחי׳ המחשבה שהיא עודנה בהעלם ומתאחדת עם הנפש.2526 והנה פרט ארבעה דברים בנשמה בצאתה מההעלם אל הגילוי להתלבש בגוף.
Но уровень «Ты создал её» подобен, как в притче, уровню мысли, которая ещё сокрыта и едина с душой. Итак, [в благословении] перечислены четыре состояния души в тот момент, когда она выходит из сокрытия в раскрытие, чтобы облачиться в тело:
«Создал» — гораздо более высокий этап; он уподобляется мысли, которая ещё не выражена и остаётся единой с мыслящей душой. Таким образом, четыре глагола благословения описывают путь души от сокрытого единства с Б‑гом до отдельного существования в теле.
נתת בראתה יצחרתה נפחתה לפי שמקור חוצבה הוא הגבה למעלה וכדי שתרד פלאים להתלבש בגוף צריכה להתצמצם ולהתפשט בכמה מיני צמצוצים והתפשטות.
«Ты дал», «Ты создал её», «Ты сформировал её», «Ты вдохнул её». Ведь источник, из которого она высечена, находится чрезвычайно высоко, а чтобы ей чудесным образом спуститься [вниз] и облечься в тело, она должна сократиться и распространиться посредством множества видов сокращений (цимцумим) и распространений.
Поскольку корень души находится столь высоко, она не может непосредственно войти в тело. Ей необходимо пройти через множество сокращений (цимцумим), ограничивающих её свет, и распространений, которые передают то, что остаётся на каждом нижнем уровне.
ודרך כלל נחלקים לד׳ בחי׳ כמ״ש (באיוב סי׳ כ״ח) אז ראה ויספרה הכינה27 וגם חקרה2829303132 ויאמר לאדם.333435
В общем, они делятся на четыре уровня, как сказано (в книге Иова, глава 28): «Тогда Он увидел её и объявил о ней; Он приготовил её и также исследовал её. И сказал человеку».
Эти многочисленные ступени сводятся к четырём общим этапам, которые Альтер Ребе находит в Иова 28:27: «Он увидел», «Он объявил», «Он приготовил», «Он исследовал». Лишь после этого в следующем стихе сказано: «И сказал человеку».
שעד שבאה לכלל ויאמר לאדם דהיינו להתלבש בגוף צריך בתחלה להיות בחי׳ ראה ויספרה וכו׳
Ибо прежде чем она приходит к состоянию «И сказал человеку», то есть облечься в тело, сначала должен быть уровень «Он увидел её и объявил о ней» и так далее,
«И сказал человеку» означает, что душа приходит в человеческое тело. Четыре глагола, стоящие перед этими словами, обозначают этапы, через которые ей необходимо пройти, чтобы достичь этого.
שהם ד׳ בחי׳36 צמצום והתפשטות המשכה והתפשטות כנגד ד׳ אותיות הוי״ה וע״ז מורה ג״כ שם הוי״ה שהיו״ד בחי׳ צמצום והה״א הוא בחי׳ התפשטות אורך ורוחב והוי״ו הוא המשכה כו׳
— это четыре уровня: сокращение и распространение, нисхождение и распространение, соответствующие четырём буквам имени Авая. На это также указывает имя Авая: буква йуд соответствует уровню сокращения, буква ה — уровню распространения в длину и ширину, а буква вав — нисхождению и так далее,
Четыре этапа соответствуют четырём буквам имени Авая: маленькая буква йуд — это сокращение до точки; буква ה, обладающая длиной и шириной, — распространение; длинная буква вав — нисхождение, а (как подразумевают слова «и так далее») последняя буква ה — второе распространение. Имя, выражающее то, как Б‑г приводит всё к существованию, также отображает нисхождение души.
כנודע (וע׳ מענין אז ראה כו׳ במדרש רבה ר״פ כי תשא פ״מ37 ובלק״ת [ובלקוטי תורה (להאריז״ל)] ר״פ בראשית38 ובזהר נזכר פסוק זה ח״א [חלק א׳] דף ה׳ סע״א [סוף עמוד א] ודקצ״ט א׳.
как известно. (И см. о смысле слов «Тогда Он увидел её» и так далее в Мидраш Рабба, в начале главы Ки Тиса, гл. 40, и в «Ликутей Тора» Ари-заля, в начале главы Берешит. В Зоаре этот стих упоминается: часть I, лист 5, конец стороны а, и лист 199а;
В этой скобочной части перечислены места, где обсуждается стих «Тогда Он увидел её»: Мидраш в начале главы Ки Тиса, «Ликутей Тора» Ари-заля о Берешит и несколько мест в Зоаре.
ח״ב [חלק ב׳] דר״ו ב׳ ח״ג [חלק ג׳] קי״א ב׳39 ופסוק ויאמר לאדם בח״א [בחלק א׳] דע״ט סע״א [סוף עמוד א]) וזהו כי חלק4041424344454647 ה׳ עמו יעקב חבל נחלתו.
часть II, лист 206b; часть III, 111b; а стих «И сказал человеку» — в части I, лист 79, конец стороны а.) И это [значение слов]: «Ибо доля Авая — народ Его; Яаков — нить наследия Его».
Завершив перечень источников, текст связывает эту идею со стихом из недельной главы, Дварим 32:9: Израиль — «доля» Б‑га, а Яаков — «нить наследия Его».
פי׳ שהנשמה היא חלק הוי׳ עצמו שיורדת דרך צמצום והתפשטות כו׳ כמו שם הוי׳ עד שבאה להתלבש בבחי׳ יעקב חבל נחלתו הוא הגוף48
То есть душа — это часть Самого Авая, которая нисходит посредством сокращения и распространения и так далее, подобно имени Авая, пока не приходит к облачению на уровне «Яаков — нить наследия Его», то есть в тело.
Часть разделяет сущность целого, поэтому душа — это часть Самого Авая. Она нисходит через четыре этапа, описываемые именем Авая, пока не достигает «Яакова, нити», которую Альтер Ребе здесь отождествляет с телом.
(וע׳ מענין כי חקל ברבות פ׳ תולדות פס״ה ע״פ ואנכי איש חלק4950 דע״ג א׳ ויצא פס״ח דע״ז [דעבודה זרה] ב׳ בפסוק
(И см. о смысле слов «Ибо доля» в Мидраш Рабба, глава Толдот, гл. 65, к [стиху] «А я человек гладкий (халак)», лист 73а; глава Ваеце, гл. 68, лист 77b, к стиху
В этой скобочной части собраны мидраши о слове хелек — «доля», в том числе мидраш о словах Яакова «Я человек гладкий (халак)» и о лестнице Яакова. (В печатном тексте «חקל» — опечатка вместо «חלק».)
והנה סולם5152 וס״פ תרומה דק״נ ע״ד נשא רפ״ט דרכ״ח ע״ב פ׳ בלק פ״כ דרע״ט א׳ וע׳ בזהר ח״ב [חלק ב׳] דצ״ו א׳ ודפ״ו א׳ ח״ג [חלק ג׳] דצ״ד א׳ ק״ז א׳ דרע״ח ב׳).
«И вот, лестница»; а также в конце раздела «Трума», лист 150, колонка d; «Насо», начало главы 9, лист 228b; раздел «Балак», глава 20, лист 279a. См. также «Зоар», часть II, лист 96a и лист 86a; часть III, лист 94a, 107a, лист 278b.)
Перечень продолжается: приводятся дополнительные мидраши — к разделам «Трума», «Насо» и «Балак», — а также места в «Зоаре», где обсуждается стих «Ибо удел Авая — народ Его».
והנה לא כל הנשמה יורדת למטה להתלבש בגוף רק הארה ממנה בלבד דרך צמצום כו׳ כנ״ל.
И вот, не вся душа спускается вниз, чтобы облечься в тело, а лишь ее луч — посредством цимцума и т. д., как сказано выше.
Здесь вводится новая мысль: в тело действительно входит лишь луч души, прошедший через описанные выше сокращения.
אבל כל הנשמה ומקורה נשארה למעלה ונק׳ מזל ובזה אמרו אדם אית ליה מצזלא והכל תלוי במזלא.
Но вся душа и ее источник остаются наверху, и это называется мазаль. О них сказано: «У человека есть мазаль» и «Всё зависит от мазаля».
Основная часть души вместе с ее источником остается наверху, и эта высшая часть называется мазаль. Альтер Ребе связывает с этим изречения о том, что у каждого человека есть мазаль и что всё зависит от мазаля.
А слова «У Израиля нет мазаля» относятся к мазалотам [небесных] князей и звезд, которые [Б‑г] назначил над всеми народами, поклоняющимися звездам;
Чтобы не возникло путаницы с астрологией, он поясняет высказывание Талмуда «У Израиля нет мазаля»: речь идет о звездах и ангельских князьях, которых Б‑г поставил над другими народами. Израиль ими не управляется; здесь мазаль означает нечто иное.
אבל יש בחי׳ מזל מקור הנשמה ושרשה ונקרא מזל מלשון נוזל אלא שנוזל הוא לשון נפעל ומזל הוא לשון פועל (ועיין בפרדס בעה״כ [בערכי הכינויים] ערך מזל)
но есть такой уровень мазаля, который является источником и корнем души. Он называется мазаль от слова нозель («текущий»), однако нозель — форма пассивная, а мазаль — форма действительная (см. «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», статью «Мазаль»):
Здесь мазаль означает собственный корень души. Это слово родственно слову нозель — «текущий»: нозель описывает то, что течет, а мазаль — источник, который вызывает это течение.
שהוא המקור להיות נוזל ממנו ההשפעה ורוח חיים להחיות רוח שפלים55 גם שפע אלהי והרהורי תשובה שבאים לאדם הם באים מכח בחי׳ המזל
ибо он является источником, из которого стекают дарование и дух жизни, «чтобы оживить дух смиренных». Также Б‑жественное влияние и мысли о тшуве, приходящие человеку, приходят благодаря силе этого уровня мазаля.
Этот мазаль — источник, откуда к части души, пребывающей в теле, нисходят жизнь и Б‑жественное влияние, «чтобы оживить дух смиренных» (Йешаягу 57:15). Даже внезапные мысли о тшуве, приходящие человеку словно ниоткуда, исходят из этой высшей части его души.
כי אע״ג [אף על גב] דאיהו לא חזי מזלי׳ [מזליה] חזי שרואה ושומע הכרוזין של מעלה בת קול יוצאת ומכרזת כו׳.
Ибо «хотя сам он не видит, его мазаль видит»: он видит и слышит небесные провозглашения — «голос с небес выходит и возвещает» и т. д.
Талмуд говорит, что даже когда человек чего-то не видит, «его мазаль видит». Высшая душа воспринимает небесные возгласы, призывающие людей вернуться, хотя сам человек внизу ничего не слышит.
וע״י זה משפעת למטה להיות התעוררות בלב כו׳ כי ההארה שירדה ונתפשטה למטה בגוף אינו דבר נפרד לגמרי ממקורה ושרשה שלמעלה (ועמ״ש בד״ה כי תצא)
И посредством этого он воздействует внизу, вызывая пробуждение в сердце и т. д. Ибо луч, спустившийся и распространившийся внизу, в теле, не является чем-то совершенно отдельным от своего источника и корня наверху (см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда ты выйдешь»),
Поскольку высшая душа воспринимает эти призывы, она ниспосылает пробуждение в сердце человека. Это возможно потому, что луч, пребывающий в теле, никогда не бывает полностью отделен от своего корня наверху.
לבד מחייבי כריתות שנכרתה הנפש דהיינו ההארה שנתפשטה וירדה למטה נכרתה ממזל׳ ושרשה (ועמ״ש מזה בד״ה ביום השמיני עצרת).
кроме тех, кто подлежит карету (отсечению): у них душа отсекается; то есть луч, распространившийся и спустившийся вниз, отсекается от своего мазаля и корня (см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — ацерет»).
Исключение составляют те, кто подлежит карету — предусмотренному Торой наказанию «отсечения» за определённые тяжкие грехи: в таком случае связь между нижним лучом и его высшим мазалем прерывается. Альтер Ребе отсылает к другому маамару, где эта тема рассматривается подробнее.
והנה כתיב ונוזלים מן לבנון.56 פי׳ ע״ד והחכמה מאין תמצא57 כי החכמה תחיה58 שהוא ראשית התפשטות החיות נמשך מבחי׳ שלמעלה מן השכל והוא בחי׳ אין שאינו מושג.
И вот написано: «И струятся [незлим] из Ливана». Это можно понять в свете сказанного: «А мудрость [Хохма], откуда [меаин] она найдётся?» Ведь «мудрость даёт жизнь»: она — начало распространения жизненной силы, исходящей с уровня, который выше разума. Это уровень «айн» («ничто»), недоступный постижению.
В «Песни песней» говорится о водах, которые «струятся из Ливана». Понимая слова из книги Йова «мудрость приходит из аин, ничто», Альтер Ребе объясняет, что Хохма — первая точка раскрытой жизненности и разума — исходит с уровня выше разума, который невозможно постичь и потому называют «ничто».
וזהו בחינת לבנון וממנו נוזל ההשפעה (ע׳ [עיין] בזהר פ׳ האזינו דף רצ״ח ע״א) ומזה יובן מהות התשובה שתשוב הנפש בבחי׳ ביטול במסירת נפש למקורה ושרשה העליון שממנה לוקחה ש הוא בחי׳ אין בחינת מזל
И это уровень Ливана, откуда нисходит поток влияния (см. Зоар, раздел «Аазину», лист 298а). Отсюда можно понять сущность тшувы: душа возвращается в состоянии самоустранения (битуль), с самопожертвованием (месирут нефеш), к своему высшему источнику и корню, откуда она была взята, — к уровню «айн», уровню мазаля.
«Ливан» — это сокрытый источник, откуда нисходит поток; этот уровень «айн» является также мазалем души. Значит, тшува — это возвращение души в состоянии полного самоустранения и готовности отдать себя к источнику, откуда она была взята.
וזהו תכלית ירידתה לעוה״ז שתהא במעלה ומדרגה יותר נעלה ממה שהיתה בגן עדן נהנית מזיו השכינה לפי השגתה
И в этом состоит цель её нисхождения в этот мир: чтобы она достигла более высокого ранга и уровня, чем тот, на котором находилась в Ган Эдене, наслаждаясь сиянием Шхины (Б‑жественного присутствия) в меру своего постижения,
Это объясняет, зачем душа вообще нисходит в тело. Благодаря тшуве она достигает более высокого уровня, чем тот, которым обладала в Ган Эдене, где наслаждалась сиянием Шхины лишь в той мере, в какой могла постичь.
והוא ע״י בחי׳ צמצום בחי׳ חכמה משא״כ על ידי התשובה היא בבחי׳ ביטול לגמרי למקורה ושרשה שלמעלה מעלה מבחי׳ חכמה שהוא בחי׳ אין.5960
а это происходит благодаря уровню сокращения — уровню Хохмы; тогда как посредством тшувы она пребывает в состоянии полного самоустранения перед своим источником и корнем, который неизмеримо выше уровня Хохмы, — это уровень «айн».
Наслаждение души в Ган Эдене ограничено её постижением, относящимся к Хохме и её сокращению. Тшува же поднимает душу выше постижения, к её корню в «айн», который выше самой Хохмы.
Этот отрывок ставит вопрос маамара: почему просьба о дожде была неподобающей, а ответ о росе — подобающим, — и начинает ответ с рассмотрения природы тшувы. Душа нисходит через четыре этапа, соответствующие буквам имени Авая, тогда как её корень, мазаль, остаётся наверху, на уровне айн; тшува — это возвращение души к этому корню, поднимающее её выше того уровня, на котором она пребывала до нисхождения.
Примечание в рукописи, приведённое в примечании Кегота (71:19), связывает четыре этапа благословения с четырьмя уровнями из Йешаяу 43:7: «Ради славы Моей Я создал его, сформировал его и также сделал его», где мир мысли называется «созданием». Ребе (Ликутей сихот, том 9, с. 215, цитируется в примечании 71:25) отмечает: здесь слова «ибо доля Авая» объясняют высшую тшуву — «дух возвратится», тогда как в «Игерет а-Тшува» они используются главным образом для объяснения низшей тшувы; и оба вида тшувы относятся к дням чтения «Аазину».
Мареи мекомот
- 1האזינו השמים · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ג כרך ב ע׳ תשנו. ובע׳ תשסג ביאור. הגהות וקיצורים נדפסו באוה״ת האזינו ע׳ א׳תרלח ואילך. א׳תרמט ואילך. שם בהוספות ע׳ א׳תתקמב הגהה לסוף אות א׳. ביאור נדפס שם כרך ה ע׳ ב׳קמ. כרך ו ע׳ ב׳תקכא ”שייך לסד״ה האזינו הא׳”. הדרוש במאמרי אדה״א ח״ד ע׳ א׳קסג מיוסד על ד״ה זה. ד״ה תורה צוה תרל״ג (ח״ב ע׳ תקנא) מיוסד (חלק) על מאמר זה. בענין דפ׳ האזינו שייכות לתשובה, וגודל מעלת פ׳ האזינו נתבאר בשיחת ש״פ האזינו תשמ״ב, וביאור הסיפור מתלמיד הרמב״ן המובא בסדר הדורות ובספר עמק המלך.
- 2האזינו השמים . . יערוף כמטר · Deuteronomy 32:1
- 3יערוף כמטר לקחי · Deuteronomy 32:2
- 4כנס״י שאלה שלא כהוגן · Taanit 4a:4
- 5
- 6אהי׳ כטל לישראל · Hosea 14:6
- 7
- 8מה שהם המשילו . . כגשם או לטל · במאמרי אדה״א כאן ע׳ א׳קסג.
- 9ההפרש בין גשם לטל · אוה״ת כאן ע׳ ב׳קמ ואילך. ראה ספר המאמרים תרל״ג ח״ב ע׳ תקנג. סה״מ תרל״ד ע׳ מא.
- 10תשובה קדמה לעולם · Bereshit Rabbah 1:4
- 11כי הנה תשובה קדמה לעולם · בבוך 788 קיט, א נוסף הגהה מהרא״י ריבלין ”(עמ״ש ע״פ מי אל כמוך)”.
- 12תשובה קדמה לעולם · Pesachim 54a:8–9
- 13נמצא כל ימיו בתשובה · Shabbat 153a:5
- 14עיקר התשובה · ראה לקו״ש ח״כ ע׳ 279. 438. סה״ש תנש״א כרך א ע׳ 172.
- 15כמ״ש והרוח תשוב · ראה אוה״ת נ״ך כרך ב ע׳ א׳קיג. בלקו״ש חי״ט ע׳ 160 מבאר שעיקר התשובה לעלות לבחי׳ רוח, ואז יהי׳ תשוב אל האלקים ע״ש.
- 16
- 17ביאור הדבר הנה אנו אומרים · קטע מובא בהמשך מים רבים תרל״ו פרק קעה. ובכרך ב שם ע׳ תקיט.
- 18נשמה שנתת בי טהורה · Berakhot 60b:4
- 19נשמה שנתת בי טהורה היא · ברכת השחר.
- 20ההבל · Zohar, Tazria 22:96–105
- 21ויפח באפיו נשמת חיים · Genesis 2:7
- 22כי על כל מוצא פי ה׳ · Deuteronomy 8:3
- 23בצאתו מההעלם אל הגילוי · ראה באוה״ת יתרו ע׳ תתקסב.
- 24וע׳ בזהר פ׳ תזריע (דמ״ז ע״ב) · בענין הבל הבלים. נתבאר בארוכה ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תתעח ואילך.
- 25עודנה בהעלם ומתאחדת עם הנפש · במים רבים תרל״ו פרק קעה כ׳ בהקיצור שם ”והתחיל לבאר שרש הנשמה טהורה בראת כו׳ נפחתה להיות יש ודבר נפרד אבל בראתה כענין התקשרות לבוש המחשבה בנפש”.
- 26ומתאחדת עם הנפש · בבוך 788 הנ״ל נוסף: (עמ״ש במ״א ע״פ כי ביום הזה כופר בענין ולכבודי בראתיו דשם נת׳ שעולם המחשבה נק׳ בראיה וגם מובן למשכיל דד׳ בחי׳ לכבודי בראתיו יצרתיו ועשיתיו הן הן ד׳ בחי׳ דנתבאר כאן בראתיו כל עד נפחת כמ״ש במ״א).
- 27
- 28אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה · Shemot Rabbah 40:1
- 29אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה · Zohar, Introduction 11:64–12:74
- 30אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה · Zohar, Miketz 8:127–9:138
- 31אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה · Zohar, Vayakhel 17:227–18:238
- 32אז ראה ויספרה הכינה וגם חקרה · Zohar, Behar 11:68–12:73
- 33אז ראה . . ויאמר לאדם · בהמשך מים רבים הנ״ל פרק קעו נוסף: ”(ע׳ ברע״מ זח״ג קי״א ב׳ מפרש על אדה״ר)”.
- 34ויאמר לאדם · Job 28:28
- 35ויאמר לאדם · Zohar, Lech Lecha 8:51–9:60
- 36אז ראה . . שהם ד׳ בחי׳ · לקו״ת להאריז״ל. ראה ביאורו בסה״מ תקס״ג ע׳ ד. ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תקפח בסופו. באוה״ת שמות כרך ז ע׳ ב׳תקפו ”המכוון שכדי שיבא השפע מאוא״ס ב״ה המאציל העליון בבי״ע צ״ל ע״י ד׳ בחי׳ חו״ב ומדות ודבור”. וראה שם ע׳ ב׳תקעט.
- 37במדרש רבה ר״פ כי תשא פ״מ · ראה גם אוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ א׳תתקנא. פ׳ וארא כרך ז ע׳ ב׳תקעט.
- 38ובלק״ת ר״פ בראשית · להאריז״ל. נתבאר באוה״ת פ׳ עקב ע׳ תקפה. וראה שם ע׳ תקעט.
- 39ובזהר . . ח״א דף ה׳ סע״א . . ח״ג קי״א ב׳ · נזכרים באוה״ת כי תשא ע׳ א׳תתקנא דשם כ׳ ”שם פי׳ דכ״ז על המ׳ שעליה נאמר ה׳ אלקיך בה וזהו אז ראה כו׳”.
- 40כי חלק ה׳ עמו · Deuteronomy 32:9
- 41כי חלק ה׳ עמו · Bamidbar Rabbah 9
- 42כי חלק ה׳ עמו · Bamidbar Rabbah 20
- 43כי חלק ה׳ עמו · Zohar, Mishpatim 3:34–43
- 44כי חלק ה׳ עמו · Zohar, Yitro 22:400–23:409
- 45כי חלק ה׳ עמו · Zohar, Emor 24:104–111
- 46כי חלק ה׳ עמו · Zohar, Emor 49:327–51:335
- 47כי חלק ה׳ עמו · Zohar, Ki Teitzei 7:51–11:61
- 48בבחי׳ יעקב חבל נחלתו הוא הגוף · בבוך 788 הנ״ל בגיליון: ”נת׳ שהנשמה ששרשה גבוה . . וכדי שתרד . . להתלבש . . בתחלה . . נתת בראתי יצרתיו נפחת כנגד ד׳ אותיות הוי׳ . .)”.
- 49ואנכי איש חלק · Genesis 27:11
- 50ואנכי איש חלק · Bereshit Rabbah 65:15
- 51והנה סולם · Genesis 28:12
- 52והנה סולם · Bereshit Rabbah 68:12–13
- 53אין מזל לישראל · Shabbat 156a:12–13
- 54אשר חלק לכל העמים · Deuteronomy 4:19
- 55
- 56ונוזלים מן לבנון · Zohar, Ha'Azinu 11:221–12:231
- 57
- 58החכמה תחיה · Ecclesiastes 7:12
- 59
- 60
Выход за пределы Авая ¶2
2וזהו שכתוב בקריעת ים סוף עד יעבור עמך1 הוי׳ כי על ידי קריעת ים סוף נתעלו ישראל במעלה ומדריגה גבוה מאד נעלה למעלה מעלה מבחי׳ הוי׳ שהוא בחי׳ צמצום והתפשטות כו׳
И вот [смысл] написанного о рассе́чении Тростникового моря: «Пока народ Твой не перейдёт, Авая». Ибо благодаря рассе́чению Тростникового моря Израиль поднялся на очень высокую и возвышенную ступень, далеко выше уровня Авая, который представляет собой сокращение и расширение и т. д.
В песне у моря сказано: «пока народ Твой не перейдёт, Авая». Альтер Ребе толкует это как «пока народ Твой не перейдёт за пределы Авая»: при рассе́чении моря Израиль поднялся выше уровня, который выражает имя Авая, — уровня сокращения и расширения.
שעל זה מורה שם הוי׳ כנ״ל והוא שרש ענין ההתהוות כי שם הוי׳ פי׳ שהוא מהוה כל הנמצאים וההתהוות מאין ליש הוא ע״י צמצום והתפשטות כו׳.
Именно на это указывает имя Авая, как говорилось выше. Это корень возникновения сущего: имя Авая означает, что Он приводит все существующие вещи в бытие (мехаве), а возникновение чего-либо из небытия в бытие происходит посредством сокращения (цимцума) и расширения и т. д.
Как объяснялось выше, буквы имени Авая описывают сокращение и расширение. Это имя также означает «Тот, Кто приводит в бытие» (мехаве); чтобы привести нечто из небытия в существование, необходимы именно сокращение и расширение.
משא״כ בחי׳ מזל שהוא בחי׳ אין לא שייך שם בחי׳ התהוות כלל וזהו עד יעבור עמך הוי״ה כלומר שעברו למעלה מבחי׳ הוי״ה לבחי׳ מזל בחינת אין בחינת תשובה והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה2
Но на уровне мазаля, который является уровнем аин («небытия»), понятие возникновения сущего вовсе неприменимо. И вот [смысл слов]: «Пока народ Твой не перейдёт, Авая», — то есть они перешли за пределы уровня Авая к уровню мазаля, уровню аин, уровню тшувы (возвращения): «И дух возвратится к Элоким, Который дал его».
Мазаль, уровень аин (небытия), находится выше всего процесса приведения вещей в бытие. «Перейти за пределы Авая» — значит достичь мазаля и аин, уровня тшувы, описанного словами: «дух возвратится к Элоким, Который дал его».
כי נתינתה וירידתה למטה בבחי׳ צמצום והתפשטות כו׳ שנתת בראתה יצרתה כו׳ והתשובה הוא להיות בבחי׳ ביטול לגמרי כמו קודם ירידתה ויתר על כן כנ״ל:
Ведь дарование души и её нисхождение вниз происходят в порядке сокращения и расширения и т. д.: «Ты дал её», «Ты сотворил её», «Ты сформировал её» и т. д. А тшува состоит в том, чтобы пребывать в состоянии полного самоустранения (битуль), как до её нисхождения, и даже выше этого, как говорилось выше.
Душа была «дана» и нисходила через четыре этапа сокращения и расширения. Тшува обращает этот путь вспять: душа возвращается к полному самоустранению, каким оно было до её нисхождения, и поднимается ещё выше.
Этот отрывок связывает высшую тшуву с рассе́чением моря: Израиль «перешёл за пределы Авая» — уровня сокращения и расширения, посредством которого возникает творение, — и достиг уровня аин и мазаля, то есть уровня слов «дух возвратится».
То же толкование слов «перейти» как «перейти за пределы Авая» встречается в маамаре о Ницавим, приведённом в абзаце 4 («чтобы ты вступил в завет»). Здесь оно помещает тшуву, о которой сказано «дух возвратится», выше самого процесса творения.
Мареи мекомот
- 1עד יעבור עמך הוי׳ · Exodus 15:16
- 2והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
Пояснение: почему сказано «к Элоким» и почему «руах» ¶3–8
3ב (ועיין בבחיי פ׳ יתרו1 גבי לא תשא את שם מענין והרוח תשוב שהוא כמש״כ [כמה שכתוב] ועיין ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ בהר) (דק״ח סע״ב [סוף עמוד ב]) שבחי׳ והרוח תשוב כו׳ זהו כענין מ״ש בשנת היובל הזאת תשובו23 כו׳.
2. (И см. Рабейну Бахье, раздел Итро, к словам «Не произноси Имени», о словах «И дух возвратится», что это соответствует написанному [здесь]; и см. «Раая Меhemна», раздел Беар) (лист 108, конец стороны б): уровень «И дух возвратится» и т. д. подобен тому, о чем сказано: «В этот юбилейный год возвратитесь» и т. д.
Здесь начинается глосса — примечание, включенное в основной текст; она заканчивается в абзаце 8. В ней приводятся ссылки на Рабейну Бахье, к словам «Не произноси Имени», и на «Раая Меhemна», раздел Беар, где слова «дух возвратится» сопоставляются с юбилейным годом, когда «каждый возвратится к своему владению».
ועמ״ש מענין יובל סד״ה וימצאו איש4 מקושש עצים5 וסד״ה והיה ביום ההוא6 יתקע בשופר גדול7. שזהו ג״כ בחי׳ יום הכפורים יום התשובה.
И см. также сказанное о юбилее в конце маамара, начинающегося словами «И нашли человека, собиравшего дрова», и в конце маамара, начинающегося словами «И будет в тот день: затрубит великий шофар»: это также уровень Йом-Кипура, дня тшувы (возвращения).
Еще два маамара обсуждают в этой связи юбилейный год и связывают его с Йом-Кипуром, днем тшувы. Сам юбилейный год возвещался звуком шофара в Йом-Кипур.
Глосса (абзацы 3–8) приводит источники, связанные со словами «дух возвратится». В этой первой части они связываются с юбилеем, возвращение в который сопряжено с Йом-Кипуром, днем тшувы.
В маамаре «И нашли человека, собиравшего дрова» (примечание 72:4) юбилейный год называется Шабат шабатон — временем послеполуденной молитвы в Шабат, «часом благоволения». Грех собиравшего дрова объясняется как отрыв вещи от ее источника: она становится отдельным существом, вместо того чтобы быть самоустраненной в источнике, дающем ей жизненную силу.
Мареи мекомот
- 1ועיין בבחיי פ׳ יתרו · בהוצאת שעוול ע׳ קצז. הלשון נעתק באוה״ת פ׳ בראשית כרך ג תקכב, א.
- 2בשנת היובל הזאת תשובו · Leviticus 25:13
- 3בשנת היובל הזאת תשובו · Zohar, Behar 5:16–22
- 4
- 5סד״ה וימצאו איש מקושש עצים · לעיל שלח מב, ד.
- 6וסד״ה והיה ביום ההוא · לעיל ס, ב.
- 7
4ומ״ש אל האלקים אשר נתנה אף על גב דתשובה זו הוא בחי׳ עד יעבור עמך1 הוי׳ שהיא למעלה גם משם הוי׳ כנ״ל.
И что касается слов «к Элоким, Который дал ее», хотя эта тшува (возвращение) — уровень «Пока не перейдет народ Твой, Авая», который, как сказано выше, выше даже имени Авая,
Возникает вопрос: если эта тшува выше даже имени Авая, почему в стихе сказано, что дух возвращается «к Элоким» — имени, которое обычно обозначает более низкий уровень: Б‑га, сокрытого в природе?
וכה״ג [וכהאי גוונא] נתבאר לעיל בד״ה אתם נצבים גבי לעברך בברית2 כו׳ להיות לך לאלקים דפי׳ לעברך בברית היינו כענין עד יעבור עמך הוי׳ כו׳ ע״ש.
то подобное этому разъяснялось выше, в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите», относительно слов «чтобы ты вступил в союз» и далее, «чтобы Он был для тебя Элоким»: смысл слов «чтобы ты вступил в союз» подобен смыслу слов «Пока не перейдет народ Твой, Авая» и далее. См. там.
Та же трудность возникла в маамаре о недельной главе Ницавим: слова «чтобы ты вступил в союз» были истолкованы там подобно словам «пока народ Твой не перейдет за пределы Авая», однако стих продолжается словами «чтобы Он был для тебя Элоким».
אך הענין יובן ע״פ מ״ש ע״פ שוש אשיש3 גבי תגל נפשי באלקי4 ובד״ה ביום השמיני עצרת5 בענין פי׳ צור לבבי וחלקי אלקים לעולם6
Но смысл станет понятен на основании сказанного относительно стиха «Возликую радостно» о словах «Возрадуется душа моя о Б‑ге моем (Элокай)», а также в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — ацерет», относительно смысла слов «Опора сердца моего и доля моя — Элоким вовек»;
Ответ основывается на двух других маамарах: о словах «Возрадуется душа моя о Б‑ге моем (Элокай)» и «доля моя — Элоким вовек». В этих стихах Элоким обозначает уровень выше Авая, а не ниже него.
ויובן זה עוד עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בזהר ע״פ עין לא ראתה7 אלקים זולתך89 יעשה10 למחכה לו והוא בפרשה פנחס (דרל״ט ע״ב)
и это станет понятнее также на основании сказанного в Зоаре относительно стиха «Глаз не видел, Элоким, кроме Тебя, что Он содеет ожидающему Его». Это приведено в недельной главе Пинхас (лист 239б),
Толкования Зоара на слова из Йешаягу 64:3 помогают прояснить это еще больше. Согласно этому стиху, лишь Элоким видит то, что сокрыто от всякого глаза; следовательно, это имя может указывать на уровень, находящийся за пределами всякого раскрытия.
ובפ׳ ואתחנן (דרס״ז ע״ב) ועיין מק״מ [מקדש מלך] שם ושם. ועיין עוד מזה בזהר ויקהל (דר״י [דרבינו יצחק] ע״ב).
а также в недельной главе Ваэтханан (лист 267б); см. Микдаш Мелех там и там. См. также дальнейшее об этом в Зоаре, недельная глава Ваякель (лист 210б).
Зоар обсуждает тот же стих и в недельной главе Ваэтханан, а Микдаш Мелех, комментарий к Зоару, разъясняет оба отрывка. В Зоаре на недельную главу Ваякель также приводится дополнительное объяснение этой темы.
עוד נזכר מענין והרוח תשוב1112131415 ברבות משפטים פל״א (דקמ״ט ע״ג [עמוד ג׳]) ובפ׳ מצורע פי״ח (דקפ״ה א׳).
О смысле слов «И дух возвратится» говорится также в Мидраш Рабба, недельная глава Мишпатим, глава 31 (лист 149, колонка в), и в недельной главе Мецора, глава 18 (лист 185а),
Мидраш Рабба также обсуждает слова «дух возвратится» в двух местах: в связи с недельными главами Мишпатим и Мецора.
ובקהלת רבה על פסוק זה. ובכל זה אתי שפיר דקדוק לשון רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] במשנה פ״ד דאבות יפה שעה16 אחת של קורת רוח בעולם17 הבא כו׳
а также в Коэлет Рабба, в толковании этого стиха. И на основании всего сказанного становится понятен точный оборот наших благословенной памяти мудрецов в Мишне, глава 4 трактата Авот: «Лучше один час покоя духа (корат руах) в будущем мире» и так далее:
Коэлет Рабба также толкует этот стих. Все сказанное объясняет точную формулировку Мишны в трактате Авот: «Лучше один час корат руах в будущем мире, чем вся жизнь в этом мире». Корат руах означает покой духа, буквально — «прохлада духа».
קורת רוח דוקא כדכתיב והרוח תשוב וע׳ עוד בזהר ח״ב [חלק ב׳] בפ׳ תרומה (קמ״א ב׳ עד קמ״ב א׳) ובפ׳ משפטים (צ״ז ב׳).
именно «покой духа (руах)», как сказано: «И дух (руах) возвратится». См. также Зоар, часть II, недельная глава Трума (141б–142а) и недельная глава Мишпатим (97б).
В Мишне сказано именно о руах, «духе», поскольку блаженство будущего мира состоит в возвращении руах к своему источнику, как сказано: «И дух возвратится». Здесь приводятся отрывки из Зоара на недельные главы Трума и Мишпатим, посвященные той же теме.
ולכאורה הוא בענין אחר קצת ממש״כ [ממה שכתוב] דהרי שם מפרש ענין זה על עליית הרוח מגן עדן התחתון לגן עדן העליון וכאן נתבאר שזהו למעלה מבחי׳ גן עדן כו׳ כנ״ל.
На первый взгляд, здесь имеется в виду нечто несколько иное, чем сказанное [здесь]: там это объясняется как восхождение руах из нижнего Ган Эдена в высший Ган Эден, тогда как здесь было объяснено, что это выше уровня Ган Эдена и т. д., как упоминалось выше.
Возражение: в Зоаре, в разделе Трума, слова «дух возвратится» описывают восхождение руах из нижнего Ган Эдена в высший. Здесь же это было объяснено как нечто, находящееся вообще выше Ган Эдена.
אך המעיין בזהר ח״ב [חלק ב׳] פ׳ תרומה שם (דקמ״ב א׳) במ״ש ועד דהאי נשמה עילאה לא סלקא גו נביעו דעתיקא דעתיקין סתימא דכל סתימין כו׳
Однако изучающий Зоар, часть II, раздел Трума, там (лист 142а), в словах: «И пока эта высшая нешама не поднимется в источник древнего из древних, сокровенного из всех сокровенных» и т. д.,
Первый ответ: тот же отрывок Зоара далее говорит о восхождении высшей нешама в источник «древнего из древних, сокровенного из всех сокровенных» — на уровень, намного превосходящий Ган Эден.
ובזהר שלח (דקנ״ט א׳) גבי תלת עלמין כו׳ עלמא קדמאה כו׳ כגוונא דא כו׳ עד עין לא ראתה אלקים זולתך כו׳ ובפי׳ הרמ״ז [הרב משה זכות] שם ימצא שהכל כוונה אחת.
а также Зоар, раздел Шлах (лист 159а), где говорится о «трёх мирах» и т. д., «первом мире» и т. д., «подобно этому» и т. д., вплоть до слов «Глаз не видел, Элоким, кроме Тебя» и т. д., — в комментарии Рамаза к этому месту найдёт, что всё это подразумевает одно и то же.
Зоар, раздел Шлах, описывает три мира, восходящие к тому миру, о котором сказано: «Глаз не видел». Если читать этот отрывок вместе с комментарием Рамаза, становится ясно, что все эти места говорят об одном и том же: восхождение достигает высшего, сокрытого уровня.
ועוד דבזהר תרומה שם מדבר על בחי׳ ומדרגת הרוח18 שמבחי׳ נפש רוח נשמה שלמטה מבחי׳ ומדרגת נשמה.
Кроме того, в Зоаре, в разделе Трума, там речь идёт об уровне и ступени руах среди уровней нефеш, руах и нешама, то есть о том, что ниже уровня и ступени нешама;
Второй ответ: в Зоаре, в разделе Трума, руах означает один из трёх уровней души — нефеш, руах и нешама, а именно тот, который ниже нешама.
וכאן מדברים בענין והרוח תשוב גם על בחינת הנשמה ממש ומ״ש והרוח תשוב היינו לפי דעלייה זו הוא למעלה מעלה גם משם הוי׳ דהיינו למעלה מהחכמה.
тогда как здесь речь идёт о том, что слова «и дух возвратится» относятся также к самому уровню нешама. И [причина того,] что сказано «и дух (руах) возвратится», заключается в том, что это восхождение поднимается чрезвычайно высоко — выше даже имени Авая, то есть выше Хохмы (мудрости),
Здесь же, напротив, слова «и дух возвратится» относятся к самой нешама. Стих называет её руах, потому что это восхождение выходит за пределы имени Авая и Хохмы — к уровню, который именуется руах.
где это и есть уровень руах, как сказано в Зоаре, в разделе Берешит (лист 37б и лист 58а), в связи со стихом «Не пребудет Мой дух в человеке»:
Зоар, раздел Берешит, комментируя стих «Не пребудет Мой дух в человеке» (Берешит 6:3), говорит о таком высшем руах.
כד בני עלמא זכאין כו׳ קודשא ב״ה אתער רוחא דחיי דלעילא2122 עד דמטון אינון חיין לאתר דיעקב שריא ביה כו׳
«Когда люди мира удостаиваются заслуг» и т. д., «Святой, благословен Он, пробуждает высший дух жизни, пока эта жизнь не достигает места, где пребывает Яаков» и т. д.
Зоар говорит, что когда люди удостаиваются заслуг, Б‑г пробуждает высший «дух жизни», который нисходит, пока не достигает «места, где пребывает Яаков».
ומבואר בלק״ת [בלקוטי תורה (להאריז״ל)] ס״פ בראשית דהמשכת רוחא דחיי דלעילא היינו מאריך אנפין דתמן אריכו דחיין וכ״ה בזהר תרומה (דקע״ח סע״ב [סוף עמוד ב])
И в «Ликутей Тора» Аризаля, в конце раздела Берешит, объясняется, что нисхождение «высшего духа жизни» происходит от Арих Анпин (Длинного Лика), ибо там — «долголетие жизни»; то же сказано и в Зоаре, раздел Трума (лист 178, конец стороны б);
Аризаль объясняет, что этот высший дух жизни исходит от Арих Анпин, «Длинного Лика», конфигурации Кетера — уровня выше Хохмы; поэтому он приносит «долголетие жизни». Следовательно, руах здесь обозначает уровень выше Хохмы.
וע״ד מ״ש במדרש בראשית רבה ספ״ב [סוף פרק ב׳] בפסוק ורוח אלקים מרחפת23 על פני המים זהו רוחו של משיח האיך מה דאת אמר
И в том же духе сказано в мидраше «Берешит Рабба», в конце главы 2, о стихе «И дух Элоким парил над водами»: «Это дух Машиаха, как сказано:
Мидраш истолковывает слова «И дух Элоким парил над водами» при сотворении мира как указание на дух Машиаха, о котором пророк Йешаягу говорит: «Дух Б‑га почит на нём».
ונחה עליו רוח24 ה׳ באיזו זכות ממשמשת ובאה. מרחפת ע״פ המים בזכות התשובה שנמשלה כמים שנאמר25 שפכי כמים לבך26 עכ״ל [עד כאן לשונו].2728
„И дух Б‑га почит на нём“. Благодаря какой заслуге он приближается? „Парил над водами“ — благодаря заслуге тшувы, уподобленной воде, как сказано: „Изливай сердце своё, как воду“». Конец цитаты.
Мидраш спрашивает, благодаря какой заслуге приближается этот дух, и отвечает: благодаря заслуге тшувы, которую сравнивают с водой, как сказано: «Изливай сердце своё, как воду». Таким образом, тшува низводит высший дух, который в Берешит 1:2 связан с именем Элоким.
Примечание отвечает на вопрос, почему в стихе сказано, что дух возвращается «к Элоким», и душа названа руах, если эта тшува выше Авая. В нескольких источниках Элоким и руах обозначают сокрытый уровень, находящийся выше Хохмы, источник высшего «духа жизни». Отрывки из Зоара, которые, на первый взгляд, помещают это восхождение на более низкий уровень, в действительности не противоречат этому.
В маамаре о Шмини Ацерет (примечание 72:7) приводится ссылка на этот маамар и добавляется, что в Йом-Кипур, во время Неилы, весь Израиль достигает этой тшувы, произнося: «Авая есть Элоким», и поднимается выше Авая посредством слов «пред Авая очиститесь».
Мареи мекомот
- 1עד יעבור עמך הוי׳ · Exodus 15:16
- 2
- 3ע״פ שוש אשיש · לעיל פ׳ נצבים.
- 4
- 5ובד״ה ביום השמיני עצרת · לקמן פה, ב.
- 6צור לבבי וחלקי אלקים לעולם · Psalms 73:26
- 7עין לא ראתה · Zohar, Vayakhel 24:308–316
- 8עין לא ראתה אלקים זולתך · Zohar, Pinchas 83:510–84:519
- 9עין לא ראתה אלקים זולתך · Zohar, Vaetchanan 21:142–23:151
- 10
- 11והרוח תשוב · Shemot Rabbah 31:15
- 12והרוח תשוב · Vayikra Rabbah 18
- 13והרוח תשוב · Kohelet Rabbah 12:7
- 14והרוח תשוב · Zohar, Terumah 28:280–29:288
- 15והרוח תשוב · Zohar, Mishpatim 3:64–76
- 16פ״ד דאבות יפה שעה א׳ של קורת רוח · מי״ז.
- 17
- 18דבזהר תרומה . . ומדרגת הרוח · ראה ד״ה אתם נצבים תשל״ו.
- 19בזהר בפ׳ בראשית (דל״ז ע״ב · ראה גם לעיל פ׳ אמור לו, ד.
- 20לא ידון רוחי · Genesis 6:3
- 21קודשא ב״ה אתער רוחא דחיי דלעילא · Zohar, Bereshit 48:470–49:479
- 22רוחא דחיי דלעילא · Zohar, Bereshit 99:419–101:428
- 23
- 24ונחה עליו רוח ה׳ · Isaiah 11:2
- 25
- 26
- 27
- 28
5והטעם שנקרא בשם רוח יובן עוד מעט מזעיר עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בביאור דמזוזה מימין בענין אויר שלמעלה מבחי׳ אור כו׳
Причина, по которой это называется руах («дух»), станет несколько яснее из сказанного в объяснении «Мезуза справа» о воздухе (авир), который выше уровня света (ор) и т. д.
Почему возвращающаяся душа называется руах, что означает и «дух», и «ветер»? Альтер Ребе указывает на своё объяснение «Мезузы справа», где авир («воздух») рассматривается как уровень выше ор («света»).
ע״ש ובס״י [ובספר יצירה] איתא אחת רוח אלקים חיים12 ולפי׳ הפרד״ס [הפרדס רמונים] ש״ג פ״ה היינו בחי׳ כתר ע״ש ומכ״ז [ומכל זה] יובן מ״ש והרוח תשוב כו׳
См. там. В «Сефер Йецира» сказано: «Один — дух живого Элоким», а согласно объяснению в «Пардес», шаар 3, глава 5, это уровень Кетера (Венца). См. там. Из всего этого станет понятно сказанное: «И дух возвратится» и т. д.:
В «Сефер Йецира» первая из десяти Сфирот называется «духом живого Элоким», а в «Пардес» рабби Моше Кордоверо объясняет это как Кетер — Венец, стоящий выше Хохмы. Таким образом, руах обозначает уровень выше интеллекта.
שלפי שעלייה זו ע״י התשובה הוא אל האלקים אשר נתנה דהיינו למעלה מד׳ צמצומים הנ״ל דבחי׳ שנתת בי ובראתה יצרתה נפחתה בי כו׳ ע״כ נאמר והרוח תשוב.
Поскольку это восхождение посредством тшувы — к Элоким, Который дал её, то есть выше четырёх упомянутых выше сокращений, соответствующих уровням «Ты вложил её во мне», «Ты сотворил её», «Ты сформировал её», «Ты вдохнул её в меня» и т. д., поэтому сказано: «И дух возвратится».
Тшува возносит душу выше всех четырёх сокращений, названных в утреннем благословении, — к «Элоким, Который дал её». Поэтому в стихе возвращающаяся душа названа руах — именем того уровня, которого она достигает.
והיינו לבחי׳ רוח עליון מה שבדור המבול נאמר לעונש לא ידון רוחי כו׳ וז״ש [וזהו שכתוב] עד יערה עלינו רוח ממרום3 כו׳
Иными словами, [она возвращается] к уровню высшего руах, о котором в наказание поколению Потопа было сказано: «Мой дух не пребудет» и т. д. И это смысл написанного: «Пока не изольётся на нас дух свыше» и т. д.
Это высший руах, который Б‑г отнял у людей в наказание поколению Потопа («Мой дух не пребудет в человеке»). Обещание Исаии о духе, который будет «излит на нас свыше», говорит о его возвращении.
וע׳ בזהר ח״ג [חלק ג׳] (דק״ל ע״ב) ע״פ ונחה עליו רוח45 כו׳ וח״א [וחלק א׳] (דע״ז [דעבודה זרה] א׳) בשעתא דרוחא דכל רוחין ארים בסימו דנשמתא6 כו׳.
См. также Зоар, часть III (лист 130б), к стиху «И почиет на нём дух» и т. д., и часть I (лист 77а): «Когда Дух всех духов возвышает благоухание души» и т. д.
В Зоаре этот же термин употребляется и для духа, который почиет на Машиахе (Йешаягу 11:2), и для «Духа всех духов», возвышающего благоухание души.
וזהו אם ישים אליו לבו רוחו ונשמתו אליו7 יאסוף (באיוב סי׳ ל״ד) ופי׳ בזהר תרומה (דקס״ב ב׳) רוח אמשיך רוח ואייתי רוח8
И это смысл слов: «Если он обратит к Нему сердце своё, дух Свой и душу свою Он соберёт к Себе» (Иов, глава 34). Зоар, «Трума» (лист 162б), объясняет это так: «Дух привлекает дух и приносит дух»,
Иов 34:14 здесь прочитывается так: если человек обратит своё сердце к Б‑гу, Б‑г соберёт к нему Свой дух и душу. Зоар формулирует этот принцип: «Дух привлекает дух и приносит дух».
דהיינו שע״י רוח האדם העולה9 למעלה כשישים אליו ית׳ אזי רוחו ונשמתו מבחי׳ סוכ״ע10 אליו יאסוף כו׳ וכמ״ש במ״א.
то есть благодаря духу человека, восходящему ввысь, когда он обращает [сердце] к Нему, благословен Он, тогда «дух Свой и душу свою», принадлежащие уровню света, окружающего все миры (совев коль альмин), «Он соберёт к Себе» и т. д., как объясняется в другом месте.
Дух человека, восходящий благодаря тшуве, в ответ привлекает дух с уровня совев — света, слишком великого, чтобы войти в миры, и потому окружающего их. Альтер Ребе отмечает, что это объясняется в другом месте.
וברבות בראשית פי״ד [פרק י״ד / פרשה י״ד] ע״פ ויפח באפיו11 לפי שבעוה״ז בנפיחה לפיכך מת אבל לעתיד בנתינה12 שנאמר ונתתי רוחי בכם וחייתם13 וזהו ע״י התשובה בחינת והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה14 דוקא.15
А в «Берешит Рабба», глава 14, к словам «И вдохнул в его ноздри»: «Поскольку в этом мире [жизнь даётся] посредством дыхания, поэтому он умирает; но в Будущем мире — посредством дарования, как сказано: „И Я дам дух Мой в вас, и вы оживёте“». И это происходит посредством тшувы — на уровне «И дух возвратится к Элоким, Который дал его», именно.
Мидраш противопоставляет душу, данную в этом мире «посредством дыхания», из-за чего человек умирает, душе, которая будет дана в Будущем мире «посредством дарования», как сказано: «И Я дам дух Мой в вас, и вы оживёте». Уровень «дарования» достигается посредством тшувы — возвращения духа к «Элоким, Который дал его».
В этом отрывке объясняется, почему возвращающаяся душа называется руах: руах обозначает уровень выше Хохмы — Кетер, источник высшего духа. Тшува возносит душу к этому уровню и привлекает оттуда дух вниз, что полностью раскроется в Будущем мире.
Выражение «дух живого Элоким» из «Сефер Йецира» соединяет два ключевых слова стиха — руах и Элоким — на уровне Кетера, выше Хохмы. Так разрешается вопрос из предыдущего абзаца: душа, возвращающаяся «к Элоким» и называемая руах, восходит выше имени Авая.
Мареи мекомот
- 1ובס״י איתא אחת רוח אלקים חיים · פ״א, מ״א. אוה״ת פ׳ במדבר ע׳ לא.
- 2אחת רוח אלקים חיים · Sefer Yetzirah 1:9
- 3עד יערה עלינו רוח ממרום · Isaiah 32:15
- 4ונחה עליו רוח · Isaiah 11:2
- 5ונחה עליו רוח · Zohar, Idra Rabba 9:63–10:73
- 6בשעתא דרוחא דכל רוחין ארים בסימו דנשמתא · Zohar, Lech Lecha 1:3–2:8
- 7
- 8רוח אמשיך רוח ואייתי רוח · Zohar, Terumah 64:660–66:669
- 9רוח האדם העולה למע׳ · Ecclesiastes 3:21
- 10רוחו ונשמתו מבחי׳ סוכ״ע · ראה הערת כ״ק אדמו״ר באוה״ת פ׳ שמות ע׳ פב בשולי העמוד.
- 11
- 12לפיכך מת אבל לעתיד בנתינה · Bereshit Rabbah 14:8
- 13ונתתי רוחי בכם וחייתם · Ezekiel 37:14
- 14והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
- 15
6ומ״ש שבעוה״ז בנפיחה. היינו שבחי׳ הנשמה המלובשת בגוף היא נמשכת מבחי׳ ואתה נפחתה בי שהוא בחי׳ הבל העליון כו׳
Что же касается сказанного, что в этом мире [душа дается] посредством дыхания, то это означает, что уровень нешамы, облаченный в тело, происходит от аспекта «Ты вдохнул ее в меня», то есть от аспекта высшего дыхания и т. д.;
В Мидраше сказано, что в этом мире душа дается «посредством дыхания». Речь идет о части души, пребывающей в теле: она происходит от уровня «Ты вдохнул ее в меня» — высшего дыхания.
אבל שרשה ומקורה היא מבחי׳ אשר נתנה אלא שלפי שבהגוף אין מאיר רק מבחי׳ אתה נפחתה בי ע״כ מת.
но ее корень и источник — в аспекте «Который дал ее». Однако, поскольку в теле светит лишь аспект «Ты вдохнул ее в меня», оно поэтому умирает.
Корень души находится на более высоком уровне — в аспекте «Который дал ее», но в теле светит только уровень дыхания. Поскольку тело получает лишь этот, более низкий уровень, оно умирает.
אבל לעתיד יאיר בהגוף ממש מבחי׳ ונתתי רוחי1 כו׳ ועיין ברבות פ׳ כי תשא פמ״א [פרק מ״א / פרשה מ״א] ע״פ ויתן אל משה2 כי3 ה׳ יתן חכמה4 כו׳ ע״ש.
Но в грядущем мире в самом теле будет светить аспект «И Я вложу дух Мой» и т. д. См. также «Мидраш Рабба», раздел Ки Тиса, гл. 41, к стиху «И дал Он Моше»: «Ибо Авая дает мудрость» и т. д. См. там.
В грядущем мире в самом теле будет светить уровень «Я вложу дух Мой», и оно будет жить. Для сравнения приводится Мидраш к словам «И дал Он Моше», где также идет речь о даровании.
В этом абзаце разъясняется сказанное в Мидраше: в нынешнем мире в теле светит лишь «вдохнутый» уровень души, поэтому тело умирает; в грядущем мире в самом теле будет светить уровень «дарования», корень души.
Глагол «дать» связывает три текста: «душу, которую Ты дал во мне», «дух возвратится к Элоким, Который дал его» и «Я вложу в вас дух Мой». В приводимом здесь Мидраше к Ки Тиса также говорится о даровании: «И дал Он Моше» и «Ибо Авая дает мудрость».
Мареи мекомот
- 1ונתתי רוחי · Ezekiel 37:14
- 2ויתן אל משה · Exodus 31:18
- 3ויתן אל משה כי ה׳ יתן חכמה · Shemot Rabbah 41:6
- 4כי ה׳ יתן חכמה · Proverbs 2:6
7וגם פי׳ ונתתי בחי׳ מתנה הוא כענין אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] שלמעלה מאתעדל״ת [מאתערותא דלתתא] ע״ד מתנה טובה יש לי בבית גנזי12 ושבת שמה כו׳ כמ״ש במ״א ועמ״ש ע״פ וממדבר מתנה3 בד״ה צאינה וראינה.
Также слова «И Я дам» означают дар — то есть пробуждение свыше, которое выше пробуждения снизу, подобно сказанному: «Есть у Меня добрый дар в сокровищнице Моей, и Шабат — имя ему» и т. д., как объясняется в другом месте. См. также сказанное о стихе «И из пустыни — Матана» в маамаре, начинающемся словами «Выходите и смотрите».
Слова «И Я дам» указывают на дар, который дается по доброй воле дарителя, а не потому, что он был заслужен. Поэтому пробуждение свыше, превосходящее всякое пробуждение снизу, подобно «доброму дару» — Шабату, который Б‑г вынул из Своей сокровищницы.
גם ע״ד מארז״ל [מאמר רבותינו זכרונם לברכה] נותן בעין יפה4 הוא נותן5 כי כמו שיש באדם עד״מ עין יפה ובינונית במשנה פ״ד דתרומות6 כך עד״מ להבדיל הבדלות לאין
Также это можно понять в свете изречения наших благословенной памяти мудрецов: «Дающий дает щедрой рукой». Ведь, подобно тому как у человека, образно говоря, бывает щедрая рука и средняя [рука] (как сказано в Мишне, глава 4 трактата Трумот), так и, образно говоря, если, насколько это вообще возможно, проводить различия…
Мудрецы говорят, что дающий дает «щедрой рукой». В Мишне, посвященной труме — доле, отдаваемой коэну, — различаются щедрая и средняя мера; Алтер Ребе говорит, что эти два подхода, при всех оговорках относительно сравнения Б‑га с человеком, имеют корень свыше.
קץ יש שרש ומקור לשני בחינות אלו ע״ד שנת׳ [שנתבאר] סד״ה כי תשמע בקול בענין לעשות הישר בעיני7 ה׳. שהן ב׳ בחינות השגחות כו׳ ע״ש.
…до бесконечности, у этих двух уровней есть корень и источник. Это соответствует объяснению в конце маамара, начинающегося словами «Если прислушаетесь к голосу», по поводу слов «делать то, что правильно в глазах Авая»: речь идет о двух уровнях Провидения и т. д. См. там.
В высшем мире эти два подхода соответствуют двум способам Б‑жественного Провидения, как объясняется в маамаре о словах «Если прислушаетесь к голосу». Дар «Я изолью дух Мой» исходит из щедрого способа.
В этом отрывке слова «И Я дам» истолковываются как дар: дарование свыше, превосходящее то, что может быть заслужено нашим пробуждением снизу, и имеющее своим корнем Б‑жественную «щедрую руку».
Меры трумы, установленные Мишной (одна сороковая часть при щедрой руке и одна пятидесятая — при средней), дают человеческий образ двух мер дарования. По словам Алтер Ребе, их корень свыше — два способа Провидения.
Мареи мекомот
- 1מתנה טובה יש לי בבית גנזי · Shabbat 10b:4–5
- 2מתנה טובה יש לי בבית גנזי · Zohar, Nasso 4:30–38
- 3וממדבר מתנה · Numbers 21:18
- 4
- 5נותן בעין יפה הוא נותן · Bava Batra 65a:10–11
- 6במשנה פ״ד דתרומות · מ״ג.
- 7כי תשמע בקול בענין לעשות הישר בעיני ה׳ · Deuteronomy 13:19
8והנה שרש בחינת עין יפה זהו ענין עינא פקיחא. וע״ז נאמר ביוסף עלי עין1 וזהו עין לא ראתה אלקים זולתך2 יעשה למחכה לו.
Итак, корень уровня щедрого ока — это тайна «открытого ока» (эйна пекиха). Об этом сказано о Йосефе: «над оком» (алей аин); и это — «Глаз не видел, Элоким, никого, кроме Тебя, [того, что] Он совершит для ожидающего Его».
Корень щедрого ока в высших мирах — это «открытое око» (эйна пекиха), каббалистический термин, обозначающий высшее око, которое всегда открыто. Благословение Йосефа — «над оком» — и стих «Глаз не видел, Элоким, никого, кроме Тебя» указывают на этот уровень.
ומבחי׳ זו נמשך ונתתי רוחי כו׳. עוד יובן ענין והרוח תשוב34567 עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בזח״א [בזהר חלק א] ויחי (דרמ״ה א׳ ב׳)
И с этого уровня нисходит: «И Я дам Мой дух» и т. д. Смысл слов «И дух возвратится» станет понятнее в свете написанного в Зоаре, часть I, Вайехи (лист 245а–б).
От этого всегда открытого ока нисходит дар: «Я дам Мой дух». Для дальнейшего объяснения слов «дух возвратится» приводится Зоар, раздел Вайехи.
וע׳ עוד בזהר מענין והרוח תשוב (ח״א [חלק א׳] דף פ״ה סע״א [סוף עמוד א] ק״ו ב׳ ק״ל ע״ב דרי״ז ב׳ ח״ג [חלק ג׳] דרט״ו סע״ב [סוף עמוד ב] דרכ״ד סע״ב [סוף עמוד ב])
См. также в Зоаре о словах «И дух возвратится» (часть I, лист 85, конец стороны а; 106б; 130б; лист 217б; часть III, лист 215, конец стороны б; лист 224, конец стороны б);
В нескольких других местах Зоар также обсуждает слова «дух возвратится»; эти места перечислены здесь.
ושם מבואר דבחי׳ זבחי אלקים רוח נשברה8 שזהו ענין תשובה זהו בחי׳ והרוח תשוב אל האלקים כו׳ עכ״ה [עד כאן הגהה]:
и там объясняется, что уровень слов «Жертвы Элоким — сокрушенный дух», то есть тшува (возвращение), — это уровень слов «И дух возвратится к Элоким» и т. д. Конец глоссы.
В этих отрывках объясняется, что «жертвы Элоким — сокрушенный дух» (Теилим 51:19), то есть сокрушенный дух тшувы, — это и есть «дух, возвращающийся к Элоким». На этом глосса заканчивается.
В этом абзаце источник «щедрого ока» как дара возводится к высшему «открытому оку», а в заключительной части глоссы слова «дух возвратится» связываются с «сокрушенным духом» тшувы.
В Теилим 51:19 и Коэлет 12:7 звучат одни и те же слова — руах и Элоким: сокрушенный руах приносится Элоким. В приведенных местах Зоара это приношение сокрушенного духа в тшуве понимается как возвращение духа к своему источнику.
Мареи мекомот
- 1עלי עין · Genesis 49:22
- 2עין לא ראתה אלקים זולתך · Isaiah 64:3
- 3והרוח תשוב · Zohar, Vayera 16:230–18:251
- 4והרוח תשוב · Zohar, Chayei Sara 17:133–19:205
- 5והרוח תשוב · Zohar, Vayechi 19:134–20:147
- 6והרוח תשוב · Zohar, Pinchas 9:40–10:48
- 7והרוח תשוב · Zohar, Pinchas 39:209–214
- 8זבחי אלקים רוח נשברה · Psalms 51:19
Тшува каждый день: Шма ¶9–11
9ג וזהו כל ימיו בתשובה כי בכל יום תשוב הנפש שהרי בכל לילה חוזרת נשמתו1 רק שבלילה היא חוזרת לבחי׳ ואתה נפחתה בי
3. И вот смысл слов «все дни его — в тшуве (возвращении)»: ибо каждый день душа возвращается. Ведь каждую ночь его душа возвращается; только ночью она возвращается к уровню «Ты вдохнул ее в меня»,
Основной текст вновь продолжается (раздел 3) словами «все дни его — в тшуве». Каждую ночь душа во время сна возвращается к своему источнику, но лишь до уровня «Ты вдохнул ее в меня».
שהוא בחי׳ הבל העליון שמשם תפרד הנפש להתלבש בגוף ובלילה חוזרת להתכלל ולהתאחד במקורה להזוכים למעלה ומדרגה זו וכמ״ש מי יעלה בהר23 ה׳ נקי כפים ובר לבב וגו׳.
то есть к уровню высшего дыхания, откуда душа отделяется, чтобы облачиться в тело; ночью же она возвращается, чтобы включиться в свой источник и соединиться с ним, — для тех, кто удостоился этого ранга и уровня. Как сказано: «Кто взойдет на гору Авая? … Тот, у кого чисты руки и чисто сердце», и так далее.
Этот уровень — высшее дыхание, откуда душа впервые отделилась, чтобы войти в тело. Ночью она вновь сливается с ним — по крайней мере у тех, кто удостоился этого, — ведь на гору Б‑га восходит лишь тот, у кого «чисты руки и чисто сердце».
משא״כ בכל יום צריך להיות בבחי׳ תשובה למקורא דכולא ושרשה העליון והוא בשעת התפלה בק״ש [בקריאת שמע].4
В отличие от этого, каждый день [душа] должна пребывать в состоянии тшувы к Источнику всего и к своему высшему корню; это происходит во время молитвы, при чтении Шма.
Однако каждый день человек должен пойти дальше и совершить тшуву, возвратившись к Источнику всего — высшему корню души. Это происходит во время молитвы, при чтении Шма.
Ночное возвращение души достигает лишь уровня «вдохновения»; ежедневная тшува, о которой сказано «все дни его», должна достичь высшего корня души, и происходит она во время Шма в молитве.
Ночное возвращение души связано также с благословением «Элокай нешама», которое произносят после пробуждения и четыре этапа которого разбирались в абзаце 1; завершается оно благодарностью Б‑гу за возвращение души.
Мареи мекомот
- 1בכל לילה חוזרת נשמתו · ראה יהל אור ע׳ קטז.
- 2מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 51:19
- 3מי יעלה בהר ה׳ נקי כפים ובר לבב · Psalms 24:3–4
- 4בכל יום צריך להיות . . בק״ש · ראה אוה״ת ויקרא כרך א ע׳ פט.
И в этом [смысл слов] «Слушай, Израиль»: слово «слушай» (шма) означает собирание и объединение, как сказано: «И созвал Шаул»; то есть рассеянные [силы] души, аспект Израиля, должны быть собраны и объединены,
Молитва «Шма» начинается словами «Слушай, Израиль», а слово «шма» может означать «собрать» — как в случае, когда Шаул созвал народ. Этот призыв — собрать рассеянные силы души, которые называются «Израиль».
שהם בחי׳ ג׳ שכלים וז׳ מדות באדם אשר נתפזרו בתענוגי עוה״ז במחשבות האדם ותחבולותיו איש לפי ערכו ומדרגתו ולאהפכא חשוכא לנהורא ולמסור נפשו באחד.2
а именно три интеллектуальные способности и семь эмоциональных качеств (мидот) человека, рассеянные в удовольствиях этого мира, в его мыслях и замыслах, — у каждого сообразно его положению и уровню; и превратить тьму в свет, и отдать свою душу [в слове] «Один».
Эти силы — три интеллектуальные способности (Хохма, Бина и Даат) и семь эмоциональных качеств — рассеяны в мирских удовольствиях, планах и замыслах; у каждого человека — сообразно его уровню. «Шма» собирает их, превращает тьму в свет и приводит к полной самоотдаче при произнесении слова «Один».
В этом абзаце «Шма» объясняется как ежедневная тшува (возвращение): слово «шма» означает «собрать»; это призыв собрать рассеянные силы души и отдать их Б‑гу в слове «Один».
В рукописной версии (примечание «Кеот», 72:27) здесь добавлено: «(объяснялось: „все дни его — в тшуве“ к своему высшему источнику и корню; и это — „Слушай, Израиль“).»
Мареи мекомот
- 1וישמע שאול · I Samuel 17:11
- 2ולמסור נפשו באחד · בבוך 788 הנ״ל מוסיף: (נת׳ ענין כל ימיו בתשובה למקורה ושרשה העליון וזהו שמע ישראל כו׳).
11והדרך איך יתהפך לבו הוא בשומו ללבו מה שכתוב ראה נתתי לפניך1 היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע ובחרת בחיים2 וגו׳
И путь к тому, чтобы его сердце преобразилось, состоит в том, чтобы принять близко к сердцу написанное: «Смотри, Я положил перед тобою сегодня жизнь и добро, смерть и зло»; «и избери жизнь» и т. д.
Как может измениться сердце человека? Если он примет близко к сердцу слова Торы: «Смотри, Я положил перед тобою сегодня жизнь и добро, смерть и зло… и избери жизнь».
כי בכל דבר יש3 בחי׳ חיים ובחי׳ מות הרוחניות הוא בחי׳ חיים והגשמיות הוא בחי׳ מות וכן ע״ד זה אפי׳ [אפילו] בשמים ושמי השמים והגלגלים הנה לכל דבר יש חומר וצורה.
Ибо во всём есть аспект жизни и аспект смерти: духовное — это аспект жизни, а материальное — аспект смерти. То же относится и к небесам, и к небесам небес, и к небесным сферам: у всего есть материя и форма.
Всё включает в себя элемент жизни и элемент смерти: духовное в нём — это его жизнь, а материальное — его смерть. Это относится даже к небесам и небесным сферам, ведь всё состоит из материи и формы.
והחומר הוא בחי׳ מות לגבי הצורה שהוא רוח חיים שבו וע״ז נאמר ובחרת בחיים שהוא חיי החיים ב״ה וכמ״ש לאהבה את4 ה׳ אלהיך
Материя же — это аспект смерти по сравнению с формой, которая является заключённым в ней духом жизни. Об этом сказано: «И избери жизнь», то есть Жизнь жизней, благословен Он, как написано: «Чтобы любить Аваю, твоего Б‑га
Материя — это «смерть» по сравнению с формой, заключённым в ней духом жизни. «Избрать жизнь» — значит избрать Жизнь всех жизней, Самого Б‑га, как далее говорит Тора: «Чтобы любить Аваю, твоего Б‑га… ибо Он — жизнь твоя».
כי הוא חייך (ועמ״ש בד״ה שמע ישראל בפ׳ ואתחנן ובד״ה שמאלו תחת לראשי בפרשה כי תשא)
…ибо Он — жизнь твоя» (см. также то, что написано в маамаре, начинающемся словами «Слушай, Израиль», в главе Ваэтханан, и в маамаре, начинающемся словами «Левая рука его под моей головой», в главе Ки Тиса).
Стих заканчивается словами: «Ибо Он — жизнь твоя». Для дальнейшего рассмотрения этой темы здесь приводятся два других маамара.
ואי לזאת יאמר מי לי בשמים5 ועמך לא חפצתי וגו׳. ואם לעוברי רצונו כך6 לעושי רצונו עאכו״כ [על אחת כמה וכמה].
И потому он скажет: «Кто у меня на небесах? И с Тобою ничего не желаю на земле» и т. д. И если таково [положение] тех, кто преступает Его волю, то тем более — тех, кто исполняет Его волю.
Поэтому человек может сказать словами псалмопевца: «Кто у меня на небесах? И с Тобою ничего не желаю». Здесь применимо рассуждение из Талмуда: «Если таково положение тех, кто преступает Его волю, то тем более — тех, кто исполняет Его волю».
פי׳ אחר שרואה שנמשך כ״כ [כל כך] חיים7 בתענוגי העוה״ז שהם בחי׳ עוברי רצונו8 כ״ש [כל שכן] וק״ו [וקל וחומר] בבחי׳ עושי רצונו שהם המצות שנמשכים מפנימית רצונו שאור א״ס ב״ה מתלבש בהם
То есть, увидев, сколько жизни нисходит в удовольствия этого мира, относящиеся к аспекту «тех, кто преступает Его волю», он поймёт: тем более — и несравненно более — это относится к аспекту «тех, кто исполняет Его волю», то есть к мицвот, которые исходят из внутренней стороны (пнимиют) Его воли и в которых облачается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он,
Если столь велика жизненность, нисходящая в мирские удовольствия, относящиеся к «тем, кто преступает Его волю», то тем более она нисходит в мицвот — «тем, кто исполняет Его волю». Мицвот исходят из внутренней стороны Б‑жественной воли, и в них облачается сам Бесконечный свет.
והוא חיי החיים אשר ע״כ יתהפך לבו מן הקצה אל הקצה מחשוכא לנהורא ולדבקה בה׳ אחד במסירת נפש ממש מחמת שרואה בנפשו איך שהוא נפרד מן החיים האמיתים
а Он — Жизнь жизней. Поэтому его сердце преобразится, перейдя от одной крайности к другой, от тьмы к свету, и [он придёт] к тому, чтобы прилепиться к Б‑гу, [Который] един, с подлинным самопожертвованием (месирут нефеш), ибо он увидит в своей душе, насколько он отделён от истинной жизни.
В мицвот заключена Жизнь жизней. Увидев это, человек изменится до полной противоположности: перейдёт от тьмы к свету и возжелает прилепиться к Б‑гу с полным самопожертвованием, потому что увидит, насколько он далёк от истинной жизни.
ולכן במקום שבעלי תשובה עומדים כו׳ להיות מהפכים מחשוכא לנהורא ויצעקו אל9 ה׳ בצר להם
И потому «там, где стоят раскаявшиеся» и т. д.: ведь они превращают тьму в свет, и «воззвали они к Авае в беде своей».
Поэтому, как сказано в Талмуде, «там, где стоят раскаявшиеся», не могут стоять даже совершенные праведники: раскаявшиеся превращают тьму в свет. Подобно этому, в Псалме 107 сказано: «Воззвали они к Авае в беде своей».
כי מחמת צרת ומרירות לבו שנגעה עד הנפש צועק אל ה׳ למעלה מהשגת נשמתו לדבקה בו במסירת נפש ממש
Ибо из-за тяготы и горечи сердца, достигших самой души, он взывает к Б‑гу, выходя за пределы постижения своей души, чтобы прилепиться к Нему с подлинным самопожертвованием (месирут нефеш).
Тягота и горечь, достигающие самой души, побуждают их взывать к Б‑гу за пределами того, что может постичь их душа, стремясь прилепиться к Нему с полным самопожертвованием.
ולכן בקריאת שמע הוא בחינת תשובה שמע ישראל דהיינו לאסוף ולקבץ פיזור הנפש מחשוכא לנהורא כדי למסור נפשו באחד וזהו בכל אדם אפי׳ [אפילו] מי שלא חטא מימיו.
Поэтому чтение Шма — это уровень тшувы (возвращения): «Слушай, Израиль» — то есть собрать и соединить рассеянные [силы] души, переведя их из тьмы к свету, чтобы предать свою душу [в слове] «Един». Это относится к каждому человеку, даже к тому, кто никогда в жизни не грешил.
Вот почему Шма — это форма тшувы: «Шма Исраэль» собирает рассеянные силы души из тьмы к свету, чтобы человек мог предать себя в «Един». Это относится ко всем, даже к тому, кто никогда не грешил.
מ״מ בעל כרחך הרי הנפש מלובשת בגוף כו׳ וכמ״ש במ״א שזהו כל עיקר תכלית ירידת הנשמה לעוה״ז הגשמי כדי להיות בחי׳ בעל תשובה על זה. על שנפרד מן החיים האמיתיים חיי החיים ב״ה.101112
И всё же душа поневоле облачена в тело и так далее; как объясняется в другом месте, в этом и состоит вся главная цель нисхождения души в этот физический мир: чтобы стать баал тшува вследствие этого — вследствие того, что она отделена от истинной жизни, от Жизни жизней, благословен Он.
Даже не согрешив, душа облачена в тело и потому отделена от Б‑га, истинной Жизни. Само нисхождение души в этот физический мир предназначено для того, чтобы она стала баал тшува из-за этой отделённости.
В этом абзаце описывается, как сердце обращается к тшуве: размышляя о том, что Б‑г, Жизнь жизней, присутствует во всём, а особенно — в мицвот, человек ощущает свою отдалённость от истинной жизни и всецело отдаёт себя Б‑гу во время чтения Шма. Это относится и к тому, кто никогда не грешил.
В отрывке о главе Шлах, приводимом Кеот (72:33), то же рассуждение по принципу «тем более» применяется к словам рабби Акивы о благополучии Рима: если столь велико даже «отбросы» высшего наслаждения, достающиеся клипот, то тем более велико внутреннее высшее наслаждение, сияющее в Торе и мицвот.
Мареи мекомот
- 1
- 2ראה נתתי לפניך . . ובחרת בחיים · Deuteronomy 30:15
- 3בכל דבר יש חומר וצורה · רמב״ם הל׳ יסוה״ת פ״ב, ה״ג. ל׳ הרמב״ם במו״נ כ״פ. וספ״א מח׳ פרקים שלו. [כ].
- 4לאהבה את ה״א כי הוא חייך · Deuteronomy 30:20
- 5מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 6ואם לעוברי רצונו כך · Nedarim 50b:10
- 7פי׳ אחר שרואה שנמשך כ״כ חיים · ראה לעיל פ׳ שלח מז, א.
- 8שהם בחי׳ עוברי רצונו · בבוך הנ״ל נוסף בגיליון: ”(עמ״ש במ״א בענין וכל קרבי כו׳ שיש מלאכים הנק׳ קרביים ע״ש שמבררים השפע והמובחר נמשך בעולמות עליוני׳ שיהיו נהנין מזיו כו׳, והפסולת נשפע למטה . . עוה״ז . . כמו צואה יחשב לגבי תענוגי אלקו׳ שבג״ע כו׳)”.
- 9ויצעקו אל ה׳ בצר להם · Psalms 107:6
- 10במקום שבע״ת עומדים · Berakhot 34b:22–23
- 11במקום שבע״ת עומדים · Berakhot 34b:22–23
- 12
Шабат как тшува ¶12–13
12וזהו ענין שבת אותיות תשב.1 כי הנה שבת כי בו שבת מכל מלאכתו2 והרי לא שייך עמל ויגיעה לפניו ית׳3 ואיך שייך לשון שביתה ומנוחה
И в этом состоит смысл Шабата, [буквы которого] [составляют слово] «ташев» («возврат»). Ведь о Шабате сказано: «Ибо в этот день Он прекратил всякую Свою работу»; однако труд и усилие неприменимы к Нему, благословен Он. Как же тогда можно употребить слова «прекращение» и «покой»?
Шабат (שבת) состоит из тех же букв, что и ташев (תשב) — «возврат», поэтому Шабат представляет собой одну из форм тшувы. Альтер Ребе задаёт вопрос: если Б‑г не трудится, как Тора может сказать, что на седьмой день Он «прекратил работу»?
אלא הענין כי ששת ימים עשה4 וגו׳. פי׳ שנתפשט גילוי אור א״ס ב״ה בבחי׳ עשיה בעשרה מאמרות5 שנברא העולם.6
Однако смысл таков: «Ибо шесть дней Он совершал» и так далее. То есть раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, распространилось до уровня «действия» (Асия) — посредством Десяти речений, которыми был сотворён мир.
Ответ начинается с того, что в течение шести дней творения раскрытие Бесконечного света распространялось до уровня «действия» — посредством Десяти речений, которыми был сотворён мир.
В этом отрывке Шабат представлен как тшува, поскольку слово Шабат состоит из тех же букв, что и ташев — «возврат». Затем начинается объяснение того, что может означать «покой» Б‑га: в течение шести дней Его свет распространялся в творении посредством Десяти речений.
В маамаре о Балаке, на который ссылается Кеһот (72:38), то же словесное сближение объясняет, почему служение в Шабат исполнено наслаждения, а не труда: в будни жизненная сила нисходит, а имя Элоким скрывает, поэтому во время молитвы приходится взывать; Шабат же — это ташев, возвращение.
Мареи мекомот
- 1שבת אותיות תשב · ראה ב״ר פכ״ב ביפ״ת. ראה לעיל בלק עב, א ובמ״מ לשם. אגה״ת פ״י ובליקוט פי׳ — חיטריק שם.
- 2כי בו שבת מכל מלאכתו · Genesis 2:3
- 3והרי לא שייך עמל ויגיעה לפניו ית׳ · Bereshit Rabbah 3:2
- 4כי ששת ימים עשה · Exodus 20:11
- 5בעשרה מאמרות שנבה״ע · אבות רפ״ה.
- 6בעשרה מאמרות שנברא העולם · Pirkei Avot 5:1
13ובראשית נמי מאמר הוא1 וכמ״ש כולם חכמה עשית. שאפילו חכמה נחשבת כעשיה גשמיות לפניו ית׳ ובשבת הוא גילוי אור א״ס ב״ה
И «Берешит („В начале“) — тоже изречение», как сказано: «Ты создал их все мудростью»; ведь даже Хохма (мудрость) считается перед Ним, благословен Он, физическим творением. А в Шабат раскрывается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он,
В Талмуде сказано, что «В начале» — первое слово Торы — также считается одним из Десяти изречений и указывает на Хохму («Ты создал их все мудростью»). Поэтому даже Хохма считается перед Б‑гом «творением», тогда как в Шабат раскрывается свет, стоящий выше Хохмы.
בבחי׳ שלמעלה מבחי׳ החכמה וזו היא בחי׳ שביתה ותשובה ע״ד משל באדם המשים עיונו ומחשבתו במלאכתו אשר עשה וכששובת ממלאכתו משיב עיונו ומחשבתו אל מקורו
на уровне, который выше уровня Хохмы; и это уровень покоя и возвращения — тшувы (возвращения). Для примера: человек сосредоточивает внимание и мысль на выполненной им работе, а когда прекращает работать, возвращает внимание и мысль к их источнику,
Это высшее раскрытие и означает «покой» и «возвращение». Человек, поглощённый работой, когда прекращает её, отводит внимание от работы и обращает его обратно к его источнику.
שהוא מהותה ועצמותה של הנפש המשכלת (ועמ״ש מזה בד״ה לבאר ענין יוהכ״פ [יום הכפורים] ובד״ה שובה ישראל עד).
который есть сама сущность интеллектуальной души (см. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Объяснить понятие Йом-Кипура», и в маамаре, начинающемся словами «Возвратись, Израиль, до…»).
Этот источник — сама сущность его интеллектуальной души. «Покой» Б‑га в Шабат — это подобное возвращение: от внешнего распространения Его света обратно к уровню, стоящему выше Хохмы.
וזהו תשובה קדמה לעולפ כי בעשרה מאמרות נברא העולם ובראשית נמי מאמר הוא שהוא בחי׳ חכמה.
И это смысл слов: «Тшува предшествовала миру», ибо мир был создан Десятью изречениями, а «Берешит — тоже изречение», которое соответствует уровню Хохмы;
Так объясняется выражение «тшува предшествовала миру»: мир был создан посредством Десяти изречений, и первое из них — «В начале» — соответствует Хохме.
אבל בחינת התשובה היא קדמה והגבה למעלה מבחי׳ חכמה כנ״ל (ועיין מ״ש בזה באריכות בד״ה להבין ענין הפסוק מי אל כמוך2 כו׳)
но уровень тшувы предшествовал [ему] и неизмеримо выше уровня Хохмы, как сказано выше (см. также подробное объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Понять смысл стиха: „Кто Б‑г, подобный Тебе“…»).
Тшува «предшествовала» миру в том смысле, что она намного выше Хохмы, начала творения. В маамаре о словах «Кто Б‑г, подобный Тебе» это подробно разбирается.
Но «тот, кто потрудился в канун Шабата», как сказано выше, и так далее, — это молитва, возносимая каждый день, чтобы достичь уровня Шабата, ибо каждый день есть луч, подобный Шабату.
Мудрецы говорят: «Лишь тот, кто потрудился в канун Шабата, будет есть в Шабат». Здесь под трудом подразумевается молитва в каждый будний день, благодаря которой в каждый день проникает отблеск Шабата.
וזה יעשה האדם בשעת התפלה שיפנה מכל עסקיו שיהיה אצלו שביתה ומנוחה כבשבת ויסיח דעתו מכל המחשבות זרות הטורדות לקשר נפשו בה׳ ולמסור נפשו באחד בק״ש [בקריאת שמע]
Именно это человек должен делать во время молитвы: отрешиться от всех своих дел, чтобы обрести покой и отдых, как в Шабат, и отвлечься от всех посторонних мыслей, которые его тревожат, чтобы связать свою душу с Б‑гом и предать свою душу [в слове] «Один» в Шма.
Во время молитвы человеку следует отложить все свои дела, словно наступил Шабат, отстранить отвлекающие мысли, связать свою душу с Б‑гом и полностью предать себя Ему в слове «Один» в Шма.
וזה הוא הכנה ליום השבת שבשבת כל היום בכללו הוא בחי׳ ומדרגת התשובה ובימות החול הוא רק הארה מעין זה בשעת תפלה:5
И это подготовка ко дню Шабата: ведь в Шабат весь день в целом соответствует уровню тшувы, тогда как в будни лишь во время молитвы бывает луч, подобный этому.
Ежедневная молитва подготавливает к Шабату. В Шабат весь день целиком соответствует тшуве, а в будни её отблеск сияет лишь во время молитвы.
В этом отрывке покой Б‑га в Шабат объясняется как раскрытие, стоящее выше Хохмы, подобно тому как человек прекращает работу и возвращает внимание к собственной сущности. В этом смысле тшува «предшествует» миру, а ежедневная молитва приносит её отблеск в каждый будний день.
В «Ликутей Тора» на Беар, цитируемой Кехотом (72:46), объясняется, что каждый Шабат включает нижний и высший Шабат и что деяния будней поднимаются в Шабат; в «Тора Ор» на Ноах добавляется, что каждая молитва в будний день — это отблеск Шабата, нижнего Шабата, тогда как высший Шабат относится к Будущему — «дню, который весь есть Шабат».
Мареи мекомот
- 1ובראשית נמי מאמר הוא · Rosh Hashanah 32a:19–20
- 2בד״ה להבין ענין הפסוק מי אל כמוך · לעיל סא, א.
- 3מי שטרח בערב שבת · Avodah Zarah 3a:10
- 4כי בכל יום הארה מעין שבת · ראה לעיל פ׳ בהר מא, א. תו״א ט, ב. פח, א.
- 5כולם בחכמה עשית · Psalms 104:24
Йом-Кипур и Вторые скрижали ¶14–18
14ד והנה יו״כ [יום כפור] נקרא שבת שבתון שהוא השבת של כל שבתות השנה שכל שבתות השנה הם חשובים נגדו כימות החול לגבי שבת1 שהוא עיקר יום התשובה ובכל השבתות מאיר הארה ממנו בלבד.2
4. Итак, Йом-Кипур называется «Шабат шабатон» («Шабат Шабатов»), ибо это Шабат всех Шабатов года: по сравнению с ним все Шабаты года подобны будням по сравнению с Шабатом. Ведь это главный день тшувы (возвращения), и во все Шабаты светит лишь отблеск его света.
Йом-Кипур называется «Шабат шабатон» — «Шабат Шабатов»: по сравнению с ним все Шабаты года подобны будням по сравнению с Шабатом. Это главный день тшувы, и каждый Шабат получает лишь отблеск его света.
Начинается раздел 4: Йом-Кипур соотносится с Шабатами так же, как Шабат — с буднями, поскольку это главный день тшувы.
В «Ор а-Тора», цитируемой в издании КЕХОТ (72:47), Цемах-Цедек объясняет: хотя в Шабат происходит восхождение до Кетер, это Кетер мира Ацилут, тогда как Йом-Кипур — «воля всех воль», исходящая с уровня Адам Кадмон.
Мареи мекомот
- 1שכל שבתות השנה הם חשובים נגדו כימות החול לגבי שבת · מובא באוה״ת פ׳ שמות ע׳ רעה. ובאוה״ת ויקרא כרך ב ע׳ תקח, ושם מבאר אף שיש עליות בשבת עד הכתר, ומבאר שזהו כתר דאצי׳ ויוהכ״פ הוא רעדכ״ר שזהו מבחי׳ אדם קדמון ע״ש. וראה גם שם בכרך א ע׳ שי ”דצ״ע כי גם בשבת עולים בי״ע באצי׳ במנחה”. וראה גם באוה״ת פ׳ נצבים ע׳ א׳רמז.
- 2ובכל השבתות מאיר הארה ממנו בלבד · ראה יהל אור ע׳ תקכו.
15וביאור הענין זה כי עיקר התשובה הוא ביול רצונו ולאהפכא מחשוכא לנהורא למעלה מהשגת שכלו ואית רצון ואית רצון1 כו׳.
И объяснение этого таково: сущность тшувы (возвращения) — в устранении собственной воли и превращении тьмы в свет, выше постижения его разума. И «есть воля и есть воля» и т. д.
Сущность тшувы — устранить собственную волю и превратить тьму в свет, выходя за пределы того, что может постичь разум. И «есть воля и есть воля»: у воли есть более высокий и более низкий уровни.
וביום כפור מתגלה רצון העליון ממדריגה יותר גבוה ונעלה וזהו לפני ה׳ תטהרו כלומר למעלה מבחינת הוי׳ ע״ד מ״ש עד יעבור עמך2 ה׳ כו׳ כנ״ל.3
А в Йом-Кипур раскрывается высшая воля, исходящая с более высокого и возвышенного уровня. В этом и заключается [смысл слов]: «Пред Авая вы очиститесь», то есть выше уровня Авая, подобно сказанному: «Пока не перейдёт народ Твой, Авая» и т. д., как упоминалось выше.
В Йом-Кипур высшая воля раскрывается с более высокого уровня, чем в Шабат. В этом смысл слов «пред Авая вы очиститесь»: с уровня, находящегося «пред», то есть выше, Авая, подобно словам «пока народ Твой не перейдёт за пределы Авая».
Тшува состоит в устранении собственной воли; в Йом-Кипур раскрывается более высокий уровень высшей воли, находящийся выше Авая, поэтому этот день и является днём тшувы.
О выражении «есть воля и есть воля» в примечании Кеот (72:49) сказано, что источник этого выражения не удалось обнаружить; там же дана отсылка к примечанию в «Сефер һа-Маамарим 5709».
Мареи мекомот
- 1ואית רצון ואית רצון · ל״מ מקורו. [כ]. ראה סה״מ תש״ט ע׳ קיג בהערה.
- 2עד יעבור עמך ה׳ · Exodus 15:16
- 3לפני ה׳ תטהרו · Leviticus 16:30
16ולכן אומרים ביום כפור סלח לנו כי הסליחה היא התגלות הרצון וכמשל אדם שמבקש מחבירו מחילה אפילו אם יודע שלא יעשה לו מאומה אעפ״כ [אף על פי כן] אינו רוצה שיהיה ברוגז עמו וענין הרוגז הוא הפיכת הרצון
И поэтому в Йом-Кипур мы говорим: «Прости нас» (слах лану), ибо прощение — это раскрытие воли. Так, например, человек просит товарища простить его: даже если он знает, что тот ничего ему не сделает, все же он не хочет, чтобы тот гневался на него (а гнев означает обращение воли в противоположную сторону);
В Йом-Кипур мы просим: «Прости нас», потому что прощение — это раскрытие воли. Прося у друга прощения, человек может знать, что тот не причинит ему вреда, но все же не хочет, чтобы друг продолжал гневаться, ведь гнев — это отвращение воли.
רק רוצה שיטה רצונו אליו כך אנו מבקשים ומתפללים סלח לנו שיתגלה בחי׳ רצון העליון
напротив, он хочет, чтобы тот обратил свою волю к нему. Так и мы просим и молимся: «Прости нас», — чтобы раскрылся уровень высшей воли.
Он хочет, чтобы воля друга вновь обратилась к нему. Так и мы просим Б‑га простить нас, то есть раскрыть по отношению к нам высшую волю.
(ועד״ז נקרא התפלה צלותא דפי׳ צלותא כמו אצלי ודוך1 שהוא לשון הטייה שיטה כביכול להיות גילוי רצון העליון ב״ה וכמ״ש מזה ע״פ תבנה ותכונן עיר סיחון).23
(Подобным образом молитва называется «цлотса», ибо значение слова «цлотса» связано с выражением «ацли ведох» и означает наклонение: чтобы Он, так сказать, склонил высшую волю, благословен Он, и она раскрылась, как объясняется об этом на стих «Пусть будет построен и укреплен город Сихона».)
На арамейском молитва называется «цлотса» — от корня со значением «склонять», как в талмудическом выражении «ацли ведох». В молитве мы просим Б‑га, так сказать, обратить Свою волю к нам; это подробнее объясняется в маамаре о «городе Сихона».
וזהו סלחתי כדבריך4 כלומר כמו שאתה מבקש כפי אתערותא דלתתא כך אתערותא דלעילא. וכדרך שאדם מבטל רצונו למטה מחשוכא לנהורא
И в этом смысл слов: «Я простил, как ты просил», то есть как ты просишь — таково пробуждение снизу, таково и пробуждение свыше. И подобно тому как человек внизу отказывается от своей воли, переходя из тьмы к свету,
Ответ Б‑га Моше: «Я простил, как ты просил» означает, что прощение свыше соответствует просьбе снизу: каково пробуждение снизу, таково и пробуждение свыше. Мерой служит то, насколько человек отказывается от собственной воли и обращается от тьмы к свету.
כי הכל תלוי ברצון וכל מחשבות האדם ושכלו ומדותיו מתנהגים עפ״י [על פי] הרצון כך מתגלה אליו רצון העליון ב״ה כי אית רצון ואית רצון כנ״ל.
ибо все зависит от воли, и все мысли человека, его интеллект и эмоциональные качества (мидот) направляются волей. Так раскрывается ему высшая воля, благословен Он, ибо «есть воля и есть воля», как говорилось выше.
Воля — глубочайшая сила человека, и его мысли, интеллект и чувства следуют за ней. Поэтому, отказываясь от своей воли ради Б‑га, он удостаивается раскрытия высшей воли, ведь существует множество уровней воли — как внизу, так и свыше.
В этом отрывке прощение раскрывается как обращенная к нам воля Б‑га, отвечающая на наш собственный отказ от воли: когда человек отказывается от своей воли внизу, ему раскрывается свыше высшая воля.
В маамаре о «городе Сихона» («Ликутей Тора», Хукат; примечание 72:52) объясняется, что «цлотса» означает наклонение, как выражение «ацли ведох» в конце первой главы трактата Бейца и в переводе Таргума слов «не склоняй суда». Молитва подобна словам «Да будет Твоя воля»: она ниспосылает волю, то есть уровень Кетера.
Мареи мекомот
- 1אצלי ודוך · ע״ל חקת (סז, א) ונ׳ א״ז מאדמו״ר. [כ].
- 2ע״פ תבנה ותכונן עיר סיחון · לעיל פ׳ חקת סז, א.
- 3תבנה ותכונן עיר סיחון · Numbers 21:27
- 4סלחתי כדבריך · Numbers 14:20
17וזהו המרבה לסלוח1 שיש רבות מדרגות בסליחה לכל אחד ואחד כפי אשר הכין לבו והנה המדרגה היותר נעלה בביטול הרצון באתעדל״ת [באתערותא דלתתא] הוא בחי׳ רעותא דליבא ופנימית הלב מחמת דעת ה׳ וכל מאמינים
И это [означает] «много прощающий»: существует множество ступеней прощения, и каждый удостаивается своей — в соответствии с тем, как он подготовил своё сердце. Наивысшая ступень самоустранения (битуль) воли, достигаемого посредством пробуждения снизу, — это желание сердца (реута дэ-либа) и внутренняя сторона (пнимиют) сердца, возникающие благодаря познанию Б‑га; и «все верят»
В благословении Амиды Вс-вышний назван «много прощающим»: существует множество ступеней прощения, и каждый удостаивается своей — в соответствии с тем, как он подготовил своё сердце. Высшая ступень самоустранения воли — реута дэ-либа, внутреннее желание сердца, возникающее благодаря познанию Б‑га.
в том, что существует лишь Он один, и никакая мысль вовсе не может постичь Его; и «на небесах вверху и на земле внизу нет ничего, кроме Него».
Это познание, выраженное в словах праздничного гимна на Дни трепета: «все верят», что существует лишь Он один; никакая мысль вовсе не может постичь Его, и «на небесах вверху и на земле внизу нет ничего, кроме Него».
У прощения есть множество ступеней; высшая возникает из глубочайшего самоустранения воли — из внутреннего желания сердца, рождающегося благодаря познанию того, что существует лишь Вс-вышний.
Выражение «реута дэ-либа» вновь встречается в абзаце 18: там оно обозначает ступень, с которой были даны вторые Скрижали, — место, где у ситра ахра нет опоры.
Мареи мекомот
- 1המרבה לסלוח · ברכת סלח לנו. ע׳ באגה״ת (פי״ב). [כ].
- 2וכל מאמינים שהוא לבדו הוא · פיוט די״נ.
- 3ולית מחשבה תפיסא ביה כלל · Tikkunei Zohar 17a:10–12
- 4ובשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד · Deuteronomy 4:39
- 5ולית מח׳ תפיסא בי׳ כלל · ת״ז בהקדמה (פתח אלי׳).
И потому у него нет никакой воли и никакого желания, кроме Него, как сказал царь Давид, мир ему: «Кого имею я на небесах?» и т. д.
Достигший этого уровня не желает ничего, кроме Б‑га, как сказал царь Давид: «Кого имею я на небесах?»
וסלחתי כדבריך2 כתיב שכך יתעורר מלמעלה שיתגלה רצון העליון ב״״ה כמ״ש אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו345678910111213 אם יאדימו כתולע כצמר העליון יהיו וכמ״ש ושער רישי׳ [רישיה] כעמר נקא1415 וזו היא בחי׳ תשובה של יום הכפורים
Написано: «И Я простил по слову твоему» — так произойдет пробуждение свыше, и раскроется высшая воля, благословен Он, как сказано: «Если грехи ваши будут как алая ткань, они побелеют, как снег; если будут красны, как багрянец, станут, как высшая шерсть», и как сказано: «И волосы на голове Его — как чистая шерсть». Таков уровень тшувы (возвращения) Йом-Кипура.
Слова «И Я простил по слову твоему» означают, что пробуждение свыше соответствует пробуждению снизу, и тогда раскрывается высшая воля. Йешаягу обещает, что грехи, «красные, как багрянец», станут белыми, «как шерсть». Альтер Ребе понимает это как высшую шерсть — волосы Атика Йомина в видении Даниэля, «как чистая шерсть»; такова тшува Йом-Кипура.
(וע׳ מענין זה דילבינו ברבות ויחי פצ״ט16 בפסוק ולבן שינים מחלב.1718 ור״פ ויקרא בפסוק ההר הטוב הזה והלבנון192021 פ׳ אמור22 פכ״ז.
(И см. об этом побелении в «Мидраш Раба», Вайехи, глава 99, к стиху «и зубы белы от молока»; в начале раздела Ваикра, к стиху «эта добрая гора и Леванон»; раздел Эмор, глава 27;
В скобках перечислены мидраши, объясняющие «побелеют» как прощение: о благословении Яакова — «и зубы белы от молока»; о словах «эта добрая гора и Леванон» (Леванон истолковывается как то, что обеляет грехи Израиля); а также раздел Эмор.
במדבר פ׳ ב׳ נשא רפ״ח23 רפ״י24 ובשה״ש [ובשיר השירים] רבה בפסוק כאהלי קדר252627 ובפסוק חכו ממתקים2829 ובפ׳ צוארך כמגדל השן3031 כו׳ אפך כמגדל הלבנון. בשה״ש [בשיר השירים] סי׳ ז׳ ה׳ ועיין בזח״ב [בזהר חלק ב׳])
Бемидбар, раздел 2; Насо, начало главы 8, начало главы 10; а также в «Шир а-Ширим Раба» к стиху «как шатры Кедара», к стиху «неб нёба его сладок», к стиху «шея твоя — как башня из слоновой кости» и т. д., «нос твой — как башня Леванона» — в «Песни Песней», глава 7, стих 5. И см. Зоар, часть II)
Далее приводятся мидраш к Бемидбар и Насо, а также «Шир а-Ширим Раба»: к словам «как шатры Кедара» (весь год Израиль осквернен грехами, а в Йом-Кипур очищается), к словам «неб нёба его сладок» и к словам «нос твой — как башня Леванона», которые толкуются как Храм, обеляющий грехи Израиля.
(ד״כ ע״א כ״ז סע״ב [סוף עמוד ב] קל״ה א׳ ח״ג [חלק ג׳] מ״וט א׳ נו״ן סע״ב [סוף עמוד ב] ס״ז א׳ דרמ״ח ב׳ ודרנ״ה ב׳)
(лист 20а; 27, конец стороны b; 135а; часть III, 49а; 50, конец стороны b; 67а; лист 248b и лист 255b).
В скобках завершается перечень отрывков из Зоара на ту же тему — обеления.
ומש״ש [ומה שכתוב שם] (דרמ״ח ב׳) מענין לבון הלכתא32333435 יובן עפמ״ש [על פי מה שכתוב] בד״ה קול דודי בפ׳ שמות ולכן נתנו בו לוחות אחרונות כי
А написанное там (лист 248b) о «прояснении алахи» (либун хильхата) станет понятно из сказанного в маамаре, начинающемся словами «Голос возлюбленного моего», в разделе Шмот. И потому вторые Скрижали были даны в этот день [Йом-Кипур]; ибо
Зоар там также говорит о либун хильхата — «обелении», то есть прояснении алахи; это объясняется в маамаре о словах «Голос возлюбленного моего». Поскольку Йом-Кипур раскрывает эту «обеляющую» волю, вторые Скрижали были даны именно в этот день.
הנה עיקר הלוחות הוא אנכי ולא יהיה לך3637 שהם כללות הדברות וכללות כל התורה כולה אנכי כללות38 מצות עשה ולא יהיה לך כללות מצות ל״ת [לא תעשה].
Итак, суть Скрижалей — «Я» (Анохи) и «да не будет у тебя», которые представляют собой общее и собирательное выражение заповедей и всей Торы целиком: «Я» охватывает все заповеди-повеления, а «да не будет у тебя» — все запреты.
Суть Скрижалей — первые две заповеди: «Я» и «да не будет у тебя [других богов]», охватывающие всю Тору: «Я» включает все заповеди-повеления, а «да не будет у тебя» — все запреты.
וביאור הענין כי פי׳ אנכי מי שאנכי3940 הוא בחי׳ עצמותו ומהותו ית׳ כביכול נתגלה להיות אלהיך להיות שורה ומתגלה בך ע״י בחינת הוי״ה שהוא בחי׳ צמצום והתפשטות כו׳
И объяснение таково: смысл слова «Анохи» — «Я, Который Я есмь» — в том, что уровень Его сущности и бытия, благословен Он, как бы раскрылся, чтобы стать «твоим Б‑гом», пребывать в тебе и раскрываться в тебе посредством уровня Авая, который представляет собой сокращение (цимцум) и распространение и т. д.
«Анохи» — «Я, Который Я есмь» — означает, что сама сущность Б‑га раскрылась, чтобы стать «твоим Б‑гом» и пребывать в каждом человеке. Это происходит посредством Авая — имени, указывающего на сокращение и распространение.
(ועמ״ש מזה גבי חג שבועות בד״ה וידבר אלקים כו׳ אנכי כו׳ ובד״ה כי המצוה הזאת אשר אנכי מצוך כו׳)
(И см. также о сказанном об этом в связи с праздником Шавуот — в маамаре, начинающемся словами «И говорил Б‑г… „Я“…», и в маамаре, начинающемся словами «Ибо заповедь эта, которую Я заповедую тебе…».)
Здесь приводятся два маамара о Шавуот, в которых эта тема рассматривается подробнее.
וכמה ריבוי רבבות צמצומים והתפשטות כו׳ עד שיהיה בחי׳ אלהיך והיינו ע״י כי אשר קדשנו במצותיו בקדש העליון למעלה מבחי׳ קדוש כו׳
И сколько же требуется бесчисленных мириадов цимцумов и распространений света и т. д., пока не возникнет уровень «твой Б‑г». Это происходит благодаря [мицвот], ибо «Который освятил нас Своими заповедями» — освятил святостью высшего Кодеш, стоящей выше уровня Кадош, и т. д.
Нужны бесчисленные цимцумы и распространения света, прежде чем сущность Б‑га станет «твоим Б‑гом». Это происходит благодаря мицвот, которыми Он «освятил нас» высшей святостью — Кодеш, стоящей выше уровня, называемого Кадош.
כי רמ״ח מצות עשה הם רמ״ח אברים דמלכא הם רמ״ח המשכות אור א״ס ב״ה כמשל באברים שבאדם שבהם מתפשט הדם הוא הנפש והחיות כו׳
Ибо 248 положительных заповедей — это 248 «членов Царя»; они представляют собой 248 нисхождений Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, подобно членам человеческого тела, в которых распространяется кровь, являющаяся душой и жизненной силой, и т. д.
248 положительных заповедей называются «членами Царя». Каждая из них служит каналом Бесконечного света, подобно тому как по членам тела проходит кровь, в которой заключены душа и ее жизненная сила.
וזהו שמברכין קודם כל מצוה בא״י [ברוך אתה ה׳] אמ״ה [אלקינו מלך העולם] אשר קדשנו במצותיו פי׳ מלך העולם שהעולם הוא מבחי׳ מלכותו ית׳
Вот почему перед каждой мицвой произносят благословение: «Благословен Ты, Авая, Б‑г наш, Царь мира, Который освятил нас Своими заповедями». Смысл слов «Царь мира» таков: мир происходит от уровня Его царства (Малхут), благословен Он;
Вот почему каждую мицву предваряют благословением: «Благословен Ты… Царь мира, Который освятил нас Своими заповедями». «Царь мира» означает, что мир происходит от Его Малхут, Его царства.
אבל אותנו קדשנו במצותיו והגיענו לבחי׳ קדש העליון ובחינת אנכי מי שאנכי כו׳ ודרך כלל נחלקים לג׳ בחינות תורה ועבודה וגמ״ח [וגמילות חסדים] גמ״ח [גמילות חסדים] קו ימין מלמעלה למטה ועבודה קו שמאל ממטה למעלה שמאלו תחת לראשי.41
нас же Он освятил Своими заповедями и возвел к уровню высшего Кодеш и к уровню «Я — Тот, Кто Я есть», и т. д. В целом они делятся на три категории: Тора, авода (служение Б‑гу) и дела милосердия (гмилут хасадим). Дела милосердия — это правая линия, направленная сверху вниз, а авода — левая линия, направленная снизу вверх: «Его левая рука под моей головой».
Однако Израиль Он «освятил Своими заповедями», возвысив до высшего Кодеш и до уровня «Я — Тот, Кто Я есть». Мицвот делятся на три группы: Тора, авода (служение в молитве) и дела милосердия. Милосердие — правая линия, нисходящая сверху вниз, а авода — левая линия, восходящая снизу вверх, как сказано: «Его левая рука под моей головой».
פירוש שמרים ראשו למעלה מבחי׳ השגת שכלו ותורה קו אמצעי כו׳ כמ״ש במ״א (וע׳ מזה בד״ה אני ה׳ אלקיכם דפ׳ ציצית ובד״ה לסוסתי ובד״ה נאוו לחייך בתורים) ולא יהיה לך כללות ל״ת [לא תעשה]42
То есть человек поднимает голову выше уровня постижения своего разума. Тора же — средняя линия, и т. д., как объясняется в другом месте (см. также об этом в маамаре, начинающемся словами «Я, Авая, ваш Б‑г», из раздела о цицит, в маамаре, начинающемся словами «К моей кобылице», и в маамаре, начинающемся словами «Прекрасны твои щеки в ожерельях»). А слова «да не будет у тебя» — общее и собирательное выражение всех запретов,
Авода находится «под моей головой», поскольку в ней человек поднимает голову выше того, что способен постичь его разум, а Тора — средняя линия. Затем текст возвращается ко второй заповеди: слова «да не будет у тебя» включают все запреты.
כי עוונותיכם מבדילים43 ביניכם לבין אלהיכם שעבירה מטמטמת44 לבו של אדם45 ואינו שורה ומתגלה אור ה׳ על נפשו וזהו לא יהיה לך אלהים אחרים על פני
ибо «ваши грехи отделяют вас от вашего Б‑га»: проступок притупляет сердце человека, и свет Б‑га не пребывает в его душе и не раскрывается в ней. В этом смысл слов «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (аль панай);
Грехи создают преграду, как сказано у Исаии: «ваши грехи отделяют вас от вашего Б‑га». Грех притупляет сердце, поэтому свет Б‑га не может пребывать в душе. В этом смысл слов: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим».
כי כל העבירות נקראו בשם אלהים אחרים שכל העושה עבירה בורא קטיגור4647 כו׳ והוא מקליפות48 וסטרא אחרא והזהיר הכתוב שלא יהיה לך כח הסט״א [הסטרא אחרא] על פני.
ибо все проступки называются именем «другие боги»: тот, кто совершает проступок, «создает обвинителя», и т. д., а он происходит от клипот и ситра ахра. И Писание предостерегает, чтобы сила ситра ахра не стояла пред лицом Моим.
Все грехи называются «другими богами», поскольку согрешивший «создает обвинителя» — силу, происходящую от клипот и ситра ахра, области, противостоящей святости. Заповедь предостерегает: эта сила не должна стоять «пред лицом Моим».
פי׳ שהם המונעים ומבדילים את פני דהיינו גילוי השראתו וכמ״ש יאר ה׳ פניו אליך ישא ה׳ פניו
То есть именно они препятствуют и заслоняют «лицо Моё», то есть раскрытие Его пребывания, как сказано: «Да озарит Б‑г лицо Своё для тебя», «Да обратит Б‑г лицо Своё к тебе».
«Лицо Моё» — это раскрытие присутствия Б‑га, как в священническом благословении: «Да озарит Б‑г лицо Своё для тебя». Грехи препятствуют раскрытию этого «лица» и заслоняют его.
(ועמ״ש מענין על פני סד״ה זכור את יום השבת לקדשו ובביאור ע״פ יביאו לבוש מלכות גבי הסתר אסתיר פני ביום ההוא).49
(И см. также о смысле слов «пред лицом Моим» в конце маамара, начинающегося словами «Помни день Шабата, чтобы освятить его», и в объяснении на [стих] «Пусть принесут царское одеяние», где говорится о словах «Я непременно скрою лицо Моё в тот день».)
Здесь приводятся два других маамара о словах «пред лицом Моим»; один из них посвящён словам «Я непременно скрою лицо Моё в тот день».
והנה לוחות הראשונות נתנו בשבועות בקולות וברקים50 ולכן לא נתקיימו כי ענין הרעש בקולות וברקים הוא מבחי׳ עלמא דאתגליא ויש משם יניקה לחיצונים ע״י ירידת המדרגות והשתלשלות העולמות וההיכלות.
Первые Скрижали были даны в праздник Шавуот, среди громов и молний, и потому они не сохранились. Ведь потрясение, вызванное громами и молниями, относится к уровню раскрытого мира (альма де-итгалья), и оттуда внешние силы черпают жизненность благодаря нисхождению ступеней и цепи нисходящих миров (иштальшелут) и чертогов.
Первые Скрижали были даны в Шавуот среди громов и молний — и потому не сохранились. Подобное потрясение относится к «раскрытому миру», и благодаря нисхождению ступеней и миров внешние силы могут черпать оттуда жизненность.
וכמ״ש רגליה יורודת51 מות ומלכותו בכל משלה.52 משא״כ לוחות אחרונות נתנו בחשאי כדכתיב ואיש לא יעלה עמך53 וגו׳
Как сказано: «Её ноги нисходят к смерти», и «Его царство властвует над всем». Иначе обстояло дело со вторыми Скрижалями: они были даны в тишине, как сказано: «И никто не поднимется с тобой» и т. д.,
В книге Притчей сказано: «Её ноги нисходят к смерти», а псалмопевец говорит: «Его царство властвует над всем»: самый нижний уровень царствования Б‑га достигает даже области смерти, и так внешние силы черпают жизненность. Вторые же Скрижали были даны в тишине: «Никто не поднимется с тобой».
לפי שהם בחי׳ פנימית הלב בחי׳ עלמא דאתכסיא בחי׳ רעותא דליבא545556 שאין שם אחיזה ויניקה לסט״א [לסטרא אחרא] כלל
поскольку они относятся к внутренней стороне сердца, к уровню скрытого мира (альма де-иткасья), к желанию сердца (реута де-либа), где у ситра ахра нет совершенно никакой опоры и возможности черпать жизненность.
Вторые Скрижали исходили из внутренней стороны сердца — «скрытого мира», внутреннего желания сердца, — где ситра ахра совершенно не имеет опоры.
(ועמ״ש מזה בפרשה תבא בד״ה היום הזה ועיין בזהר ח״א [חלק א׳]) (ד״נ ע״ב) ובסה״מ [ובספר הדרת מלך] (סי׳ קל״ח) ובפרשה תרומה (קל״ו א׳) ובפ׳ שמיני (דל״ט א׳).
(И см. об этом в разделе Ки Таво, в маамаре, начинающемся словами «Сегодня этот день»; см. также Зоар, ч. I) (50b), и «Сефер Гадрас Мелех» (раздел 138), и раздел Трума (136a), и раздел Шмини (39a).
В скобках приводится ссылка на маамар о разделе Ки Таво и на несколько мест в Зоаре, посвящённых этой теме.
וע׳ מענין מעלת לוחות האחרונות ברבות פ׳ כי תשא פמ״ו57 גבי ויגד לך תעלומות חכמה5859 כו׳. וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] עי קר הצעקה בלב60 עיין בזהר פ׳ שמות (ד״כ רע״א):61626364
См. также о превосходстве вторых Скрижалей в Мидраш Рабба, раздел Ки Тиса, глава 46, где говорится о словах «И Он открыл бы тебе сокровенное мудрости» и т. д. Это и имеют в виду наши благословенной памяти мудрецы, говоря: «Главное в вопле — в сердце»; см. Зоар, раздел Шмот (лист 20, начало стороны а).
В Мидраше на раздел Ки Тиса вторые Скрижали восхваляются стихом «Он открыл бы тебе сокровенное мудрости». Это также объясняет учение мудрецов: «Главное в вопле — в сердце».
В абзаце объясняется, почему вторые Скрижали были даны в Йом-Кипур: в этот день раскрывается высшая воля, «обеляющая» грех; первые две заповеди охватывают все заповеди-повеления и запреты и низводят сущность Б‑га, устраняя преграду, созданную грехом. Вторые Скрижали, данные в ответ на внутреннее желание сердца, сохранились, тогда как первые, данные среди громов, не сохранились.
В маамаре о Рош а-Шана, на который ссылается «Кехот» (72:84), объясняется «крик сердца»: когда горечь становится слишком сильной, чтобы душа могла ее вместить, она уже не может выразиться устами и остается лишь криком сердца — как у рабби Элазара бен Дурдаи, который «приобрел свой мир за один час».
Мареи мекомот
- 1מי לי בשמים · Psalms 73:25
- 2סלחתי כדבריך · Numbers 14:20
- 3אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו · Isaiah 1:18
- 4כשלג ילבינו · Vayikra Rabbah 27
- 5כשלג ילבינו · Bamidbar Rabbah 2
- 6כשלג ילבינו · Bamidbar Rabbah 8
- 7כשלג ילבינו · Zohar, Shemot 49:354–50:364
- 8כשלג ילבינו · Zohar, Vaera 14:112–115
- 9כשלג ילבינו · Zohar, Terumah 13:153–14:164
- 10כשלג ילבינו · Zohar, Tazria 24:123–25:134
- 11כשלג ילבינו · Zohar, Tazria 30:153–32:164
- 12כשלג ילבינו · Zohar, Achrei Mot 31:193–33:203
- 13כשלג ילבינו · Zohar, Pinchas 118:800–120:811
- 14ושער רישי׳ כעמר נקא · Daniel 7:9
- 15וכמ״ש ושער רישי׳ כעמר נקא · בבוך 788 שם נוסף בגיליון: פי׳ הפסוק הוא מ״ש בענין הנותן שלג כצמר . . שהצמר גבוה מהשלג יען היות אשר שרשה מגלגלתא . . [א״א לפענח כל ההגהה].
- 16ברבות ויחי פצ״ט · ראה ביאורו באוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צא: ”בזכות התורה אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו” ע״ש.
- 17ולבן שינים מחלב · Genesis 49:12
- 18ולבן שינים מחלב · Bereshit Rabbah 99:8
- 19ור״פ ויקרא בפסוק ההר הטוב הזה והלבנון · ”תני רשב״י למה נקרא שמו לבנון שמלבין עונותיהם של ישראל הה״ד אם יהיו חטאיכם כשנים” אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צא.
- 20ההר הטוב הזה והלבנון · Deuteronomy 3:25
- 21ההר הטוב הזה והלבנון · Vayikra Rabbah 1
- 22פ׳ אמור פ׳ כ״ז · ”בג׳ מקומות בא הקב״ה להתווכח עם ישראל . . כיון שראה הקב״ה ששמחו עכומ״ז הפכה להם לטובה שנאמר אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צב.
- 23נשא רפ״ח · ”ולמה קורין אותו לבנון שהוא מלבין עונותיהם של ישראל כשלג” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צב.
- 24במדבר פ׳ ב׳ נשא . . רפ״י · ”וכ״ה ממש בפ׳ נשא פ׳ יו״ד ע״פ חכו ממתקים . . וכ״ה עד״ז בפ׳ במדבר . . גבי והיה במקום אשר יאמר” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צב.
- 25ובשה״ש רבה בפסוק כאהלי קדר · ”בפי׳ כיריעות שלמה מה יריעות שלמה זו מתלכלכת ומתכבסת כו׳ כך ישראל אף על פי שמתלכלכין בעוונות כל ימות השנה יוהכ״פ בא ומכפר עליהם שנאמר אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צב.
- 26
- 27כאהלי קדר · Song of Songs 1:5
- 28חכו ממתקים · Bamidbar Rabbah 10
- 29חכו ממתקים · Song of Songs 5:16
- 30ובפ׳ צוארך כמגדל השן · ”אפך כמגדל הלבנון זה בהמ״ק כו׳ שמלבין עונותיהם כו׳ כשלג ילבינו” — אוה״ת נ״ך כרך א ע׳ צב, וע״ש ב׳ פי׳ בתי׳ ואפך.
- 31צוארך כמגדל השן · Song of Songs 7:5
- 32לבון הלכתא · שם כתוב ”לבון ההלכה” וכ״כ בת״ז קמז, א. קנב, ב. [תז״ח צז, ד — ההלכות]. קנה, א. [תז״ח צט, ב אבל בזח״א כז, א הלכתא]. [כ].
- 33לבון הלכתא · Zohar, Pinchas 103:686–690
- 34לבון הלכתא · Zohar, Bereshit 22:255–24:264
- 35לבון הלכתא · Tikkunei Zohar 147a:5
- 36אנכי ולא יהיה לך · Exodus 20:2–3
- 37אנכי ולא יהיה לך · Zohar, Addenda, Volume II 9:168–176
- 38אנכי כללות מ״ע ולא יהי׳ לך כללות מל״ת · Zohar II, 91a
- 39אנכי מי שאנכי · Zohar I, 167b
- 40אנכי מי שאנכי · Zohar, Vayikra 24:170–25:179
- 41שמאלו תחת לראשי · Song of Songs 2:6
- 42ולא יהי׳ לך כללות ל״ת . . ישא ה׳ פניו · מובא באוה״ת יתרו ע׳ תתקיט. וראה שם שמציין לע״ח.
- 43עונותיכם מבדילים · Isaiah 59:2
- 44שעבירה מטמטמת · יומא טל, א. [כ].
- 45שעבירה מטמטמת לבו של אדם · Yoma 39a:2–3
- 46שכל העושה עבירה בורא קטיגור · ראה אבות פ״ד, מי״א.
- 47כל העושה עבירה בורא קטיגור · Pirkei Avot 4:11
- 48והוא מקליפות וסט״א · ”(ר״ל פי׳ סט״א שאינו צד הקדושה כו׳ שבטל כו׳ אלא הוא דבר נפרד כו׳ בסש״ב ח״א פ״ו)” — אוה״ת יתרו ע׳ תתקיט.
- 49הסתר אסתיר פני ביום ההוא · Deuteronomy 31:18
- 50לוחות הראשונות . . בקולות וברקים · Exodus 19:16
- 51רגלי׳ יורדות · Proverbs 5:5
- 52ומלכותו בכל משלה · Psalms 103:19
- 53ואיש לא יעלה עמך · Exodus 34:3
- 54רעותא דליבא · Zohar, Bereshit 83:225–235
- 55רעותא דליבא · Zohar, Terumah 14:164–15:173
- 56רעותא דליבא · Zohar, Shmini 6:70–7:79
- 57ברבות פ׳ כי תשא פמ״ו · ראה אוה״ת פ׳ כי תשא ע׳ ב׳נו. אוה״ת נצבים ע׳ א׳ריז. פ׳ יתרו ע׳ תשפא.
- 58ויגד לך תעלומות חכמה · Job 11:6
- 59ויגד לך תעלומות חכמה · Shemot Rabbah 46:1–2
- 60עיקר הצעקה בלב · ראה לעיל ר״ה נד, ב.
- 61עיין בזהר פ׳ שמות (ד״כ רע״א) · נזכר גם לעיל מד, ד וש״נ.
- 62רמ״ח מ״ע . . רמ״ח אברים דמלכא · ראה ת״ז ת״ל.
- 63יאר ה׳ פניו אליך ישא ה׳ פניו · Numbers 6:25
- 64יאר ה׳ פניו אליך ישא ה׳ פניו · Numbers 6:25–26
Дождь: пробуждение снизу, мицвот и Тора ¶19–24
19ה וזהו ענין ויבא כגשם לנו1 כי הנה הגשם יורד בענן2 המכסה שמים בעבים3 ועבים נתהוו מאדים אשר יעלה מן הארץ4 להיות הענן והחושך
5. И вот в чем смысл слов: «И Он придет к нам, как дождь». Ведь дождь нисходит в облаке, «покрывающем небеса облаками»; а облака образуются из туманов, которые «поднимаются с земли», чтобы возникли облако и тьма.
Раздел 5 обращается к просьбе Израиля: «Он придет к нам, как дождь». Дождь нисходит из облаков, которые «покрывают небеса», а облака образуются из тумана, который «поднимается с земли», создавая облако и тьму.
דהיינו שישים אל לבו ריחוקו מאור פני ה׳ והסתר אורו ית׳ ישת חשך סתרו5 וכל נהורין מתחשכין קמיה דלית מחשבה תפיסא ביה.
То есть человек должен принять близко к сердцу, как далек он от света Лика Вс-вышнего и как сокрыт Его свет, благословен Он: «Он сделал тьму Своим укрытием», и «все света́ темнеют перед Ним», ибо никакая мысль не может постичь Его.
Поднимающийся с земли туман — это то, как человек принимает близко к сердцу свою удаленность от света Лика Вс-вышнего и сокрытость этого света: «Он сделал тьму Своим укрытием», перед Ним все света́ темны, и никакая мысль не может постичь Его.
ואזי מרחוק ה׳ נראה באתערותא דלעילא שיבא כגשם לנו הוא חסד עליון ואהבה רבה שלמעלה לדבקה בה׳ אחד בגילוי אור א״ס ב״ה על נפשו בחי׳ רצון העליון
И тогда «издалека явился Авая» — благодаря пробуждению свыше, чтобы Он «пришел к нам, как дождь». Это высшая доброта и великая любовь, исходящая свыше, чтобы прилепиться к Вс-вышнему, [Который] Един, — когда на его душу раскрывается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, уровень высшей воли.
Тогда «издалека явился Авая»: на пробуждение свыше приходит ответ, и Вс-вышний приходит «как дождь». Этот дождь — высшая доброта, великая любовь, исходящая свыше, в которой Бесконечный свет раскрывается над душой на уровне высшей воли.
(ועמ״ש מענין זה איך שהמרירות מהריחוק גורם התגלות אהבה רבה בד״ה אתם נצבים גבי ושקל בפלס הרים)6
(См. также сказанное об этом: как горечь от ощущения удаленности приводит к раскрытию великой любви, в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите», в связи со словами «И взвесил горы на весах».)
В маамаре «Вы стоите» объясняется, как горечь от ощущения удаленности приводит к раскрытию этой великой любви.
וזהו יערוף כמטר לקחי7 לקחי שלוקחין אותו שע״י המצות אשר קדשנו במצותיו לוקחין אותו כביכול ממש וממשיכין אור א״ס ב״ה ממש כי רמ״ח מצות עשה רמ״ח המשכות אברין דמלכא8
И вот смысл слов: «Мое учение (ликхи) будет капать, как дождь». «Ликхи» — от слова «взять» (локхин): посредством мицвот, о которых сказано: «Который освятил нас Своими заповедями», можно, так сказать, взять Самого Вс-вышнего и действительно привлечь вниз Бесконечный свет, благословен Он. Ведь 248 положительных заповедей — это 248 привлечений вниз, «члены Царя»;
«Мое учение (ликхи) будет капать, как дождь»: слово «ликхи» прочитывается как «взять», ведь посредством мицвот мы, так сказать, берем Самого Вс-вышнего и привлекаем вниз Бесконечный свет. 248 положительных заповедей — это 248 «членов Царя», 248 каналов Его света.
כמו למשל האוחז באדם באחד מאבריו ומושכו אליו נמשך כולו אליו כך כביכול על ידי המצות שהם אברין דמלכא ממשיכין כביכול הארה והשפעה מאור א״ס ב״ה ממש
Подобно тому, как тот, кто схватил человека за один из его членов и тянет к себе, увлекает за собой всего человека, так и посредством мицвот, которые являются «членами Царя», привлекают вниз, так сказать, сияние и воздействие Самого Бесконечного света, благословен Он.
Пример: тот, кто схватил человека за один из его членов и тянет его, увлекает за собой всего человека. Так и, исполняя мицвот — «члены Царя», мы, так сказать, привлекаем вниз сияние и поток от Самого Бесконечного света.
ואף שהמצות הם בענינים גשמי׳ [גשמיים / גשמיות / גשמית] בחי׳ חיצונית מ״מ נתפס ונקלט בהם החיות אור א״ס ב״ה המתלבש בהם כמו למשל אברים שבהם מתפשט חיות הדם הוא הנפש.91011
И хотя мицвот связаны с материальными предметами и относятся к внешней стороне (хицониют), жизненная сила — Бесконечный свет, благословен Он, — облекающаяся в них, все же захватывается и удерживается в них. Это подобно членам тела, в которых распространяется жизненная сила крови, являющейся душой.
Мицвот — это материальные действия, внешняя сторона, и все же Бесконечный свет по-настоящему захватывается и удерживается в них, подобно тому как жизнь души присутствует в каждом члене тела благодаря крови.
В этом отрывке просьба Израиля о «дожде» объясняется так: горечь от ощущения своей удаленности от Вс-вышнего поднимается, словно туман, и вызывает пробуждение свыше — великую любовь; а посредством мицвот, «членов Царя», человек «берет» Самого Вс-вышнего.
В «Яэль Ор», цитируемом «Кехот» (73:8), говорится, что главная радость Израиля по поводу дождя состоит в том, что он означает: «Он придет к нам, как дождь», — как этот маамар объясняет слова «Мое учение будет капать, как дождь». И хотя «Я буду как роса» — более высокий уровень, «будет капать, как дождь» также необходимо.
Мареи мекомот
- 1ויבא כגשם לנו · Hosea 6:3
- 2הגשם יורד בענן · ראה באוה״ת ויקרא כרך א ע׳ קצה בשם רבינו בחיי ס״פ עקב.
- 3המכסה שמים בעבים · Psalms 147:8
- 4מאדים אשר יעלה מן הארץ · Genesis 2:6
- 5ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 6ושקל בפלס הרים · Isaiah 40:12
- 7יערוף כמטר לקחי · Deuteronomy 32:2
- 8רמ״ח . . אברין דמלכא · נ׳ לעיל (נד, א). [כ].
- 9הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
- 10מרחוק ה׳ נראה · Jeremiah 31:3
- 11לבחי׳ המשכה עליונה זו דיערוף כמטר לקחי · ביהל אור ע׳ שסח מציין ”דעיקר השמחה בישראל על ירידת גשמים זהו מפני שזה מורה על בחי׳ ויבא כגשם לנו, עיין מזה בלקו״ת בד״ה האזינו השמים דרוש הראשון בפי׳ יערוף כמטר לקחי, ואף דשם נתבאר דבחי׳ אהי׳ כטל לישראל זהו בחי׳ עליונה יותר מ״מ צ״ל ג״כ יערוף כמטר כו׳” ע״ש.
И это [смысл слов]: «будет капать (яароф), как дождь»: уровень затылка (ореф), уровень внешней стороны (хицониют); и благодаря этому «Моё учение» (ликхи) — Его, как бы, действительно обретают. И это — «как дождь» (каматар и кегешем),
Слово «яароф» — «будет капать» — связано со словом «ореф», «затылок», который обозначает внешнюю сторону: физические мицвот, посредством которых мы «обретаем» Б‑га. Это и есть дождь — матар и гешем, о котором просил народ Израиля.
דהיינו ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] בבחי׳ תשובה מ עומקא דליבא להיות ואד יעלה מן הארץ המכסה שמים בעבים2 וגו׳ מרחוק ה׳ נראה כו׳ כנ״ל.
то есть посредством пробуждения снизу в форме тшувы (возвращения), исходящей из глубины сердца, чтобы «пар поднимался с земли», «Он покрывает небо облаками» и т. д., «Издалека явился Авая» и т. д., как говорилось выше.
Дождь нисходит благодаря пробуждению снизу: тшуве из глубины сердца — «пару, поднимающемуся с земли» и становящемуся облаком, после чего «издалека явился Авая».
(ובפי׳ האזינו השמים כו׳ יערוף כמטר י״ל [יש לומר] עוד כי השמים היינו המדות עליונות דאצילות הנק׳ זעיר אנפין דאצילות כמ״ש בזהר פ׳ האזינו)
(В объяснение слов «Внемлите, небеса» и т. д., «будет капать, как дождь» можно добавить, что «небеса» — это высшие эмоциональные качества (мидот) мира Ацилут (мира эманации), называемые Зеир Анпин Ацилута, как сказано в Зоаре, в главе «Аазину».)
Дополнительное объяснение начальных стихов: «небеса» — это высшие эмоциональные качества Ацилута, называемые Зеир Анпин, как сказано в Зоаре на главу «Аазину».
(דרצ״ו ב׳) השמים שמים עילאין אינון דאשתמודען דאקרון שמא דקוב״ה [דקודשא בריך הוא]3 כו׳ ותשמע הארץ ארץ עילאה כו׳
(лист 296б): «„Небеса“ — это высшие небеса, известные как называемые именем Святого, благословен Он» и т. д.; «„И да услышит земля“ — высшая земля» и т. д.,
Зоар говорит, что «небеса» — это высшие небеса, известные как имя Святого, благословен Он, а «земля» — высшая земля.
היא מדת מלכותו ית׳ ומרע״ה [ומשה רבינו עליו השלום] אמר להם האזינו ואדברה פי׳ שעל ידי התומ״צ [התורה ומצות] ממשיך בהם אור א״ס ב״ה מלמעלה מעלה מבחי׳ שמים
то есть качество Его царства (Малхут), благословен Он. И Моше, учитель наш, мир ему, сказал им: «Внемлите… и я буду говорить»: то есть посредством Торы и мицвот он привлекает в них Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, из источника, бесконечно превосходящего уровень небес,
Высшая земля — это Малхут, царство Б‑га. Сказав: «Внемлите… и я буду говорить», Моше имел в виду, что посредством Торы и мицвот он привлечёт в них Бесконечный свет из источника, бесконечно превосходящего уровень «небес».
דהיינו מבחי׳ ישת חשך סתרו4 שהוא בחינת כתר עליון ונקרא אריך אנפין וע״ז נאמר יערוף כמטר לקחי וכמ״ש בזהר ס״פ ויקרא (דכ״ה סע״ב [סוף עמוד ב])5
то есть с уровня «Он сделал тьму Своим укрытием», который представляет собой уровень высшего Кетера (Венца) и называется Арих Анпин. И об этом сказано: «Моё учение будет капать, как дождь», как написано в Зоаре, в конце главы «Вайикра» (лист 25, конец стороны б):
Этот высший источник — уровень «Он сделал тьму Своим укрытием», высший Кетер, также называемый Арих Анпин. Оттуда исходит «Моё учение будет капать, как дождь», как объясняет Зоар на главу «Вайикра».
שזהו ענין הרעיפו מים ממעל ממעל ודאי מעתיקא קדישא קא אתייא ולא מההוא אתר דאקרי שמים6 כו׳
в этом и заключается смысл слов: «Каплите, небеса, свыше»: «„Свыше“ — несомненно, это приходит от Атики Кадиша (Святого Древнего), а не из того места, которое называется „небеса“» и т. д.
Зоар, комментируя слова «Каплите, небеса, свыше», говорит, что «свыше» означает от Атики Кадиша, Святого Древнего, который выше места, называемого «небесами». (В печатном тексте стоит майим — «вода», очевидная ошибка вместо шамайим — «небеса», как в стихе и в собственном комментарии Зоара.)
וע״ש במק״מ [במקדש מלך] והיינו שמשם נמשך בבחי׳ שמים להיות הגשם והמטר יורד מבחי׳ שמים לבחי׳ ארץ.
См. там же «Микдаш Мелех». Иными словами, оттуда это привлекается на уровень небес, чтобы дождь (гешем и матар) нисходил с уровня небес на уровень земли.
«Микдаш Мелех» комментирует этот отрывок. Дождь проходит через небеса и нисходит с уровня небес на уровень земли, но небеса служат лишь каналом для него.
אבל שרש המשכה זו באה מלמעלה וממעל מבחי׳ שמים וע״כ נאמר האזינו השמים כו׳ לבחי׳ המשכה עליונה זו דיערוף כמטר לקחי.
Но корень этого нисхождения исходит свыше, из того, что выше уровня небес. Поэтому сказано: «Внемлите, небеса» и т. д. — чтобы достичь этого уровня высшего нисхождения: «Пусть польётся, как дождь, Моё учение».
Корень этого потока находится выше небес. Поэтому Моше призвал небеса внимать, чтобы они приняли этот высший поток: «Пусть польётся, как дождь, Моё учение».
וז״ש [וזהו שכתוב] במדרש פ׳ האזינו7 ובקהלת רבה (דצ״ב ע״ד) בפסוק ידעתי כי כל אשר יעשה8 וז״ל [וזה לשונו] גזר הקב״ה שיהיו השמים מקלסין אותו91011 שנא׳ [שנאמר] השמים מספרים כבוד אל12 עמד משה ושיתקן שנאמר האזינו השמים ואדברה13 עכ״ל [עד כאן לשונו].
И вот что сказано в мидраше на раздел «Аазину» и в «Коэлет Рабба» (лист 92, колонка d) о стихе «Я знаю, что всё, что делает…»; вот его слова: «Святой, благословен Он, постановил, чтобы небеса восхваляли Его, как сказано: „Небеса возвещают славу Б‑га“. Моше встал и заставил их умолкнуть, как сказано: „Внемлите, небеса, и я буду говорить“». Конец цитаты.
Мидраш говорит, что Б‑г постановил, чтобы небеса восхваляли Его («Небеса возвещают славу Б‑га»), но Моше встал и заставил их умолкнуть, сказав: «Внемлите, небеса, и я буду говорить».
ועיין מזה ג״כ ברבות בראשית פ״ה והיינו לפי שמשה המשיך בהשמים מבחינה שלמעלה מעלה מבחי׳ שמים עצמן
См. об этом также в «Рабба», Берешит, глава 5. Это потому, что Моше ниспослал в небеса влияние с уровня, намного превосходящего уровень самих небес.
Моше мог заставить небеса умолкнуть, потому что ниспослал в них свет с уровня, намного превосходящего сами небеса.
והנה החכם אינו מדבר בפני מי שגדול14 ממנו בחכמה15 כו׳ וזהו שעמד משה ושיתקן לקבל מבחי׳ המשכה וגילוי זה הגדול מהם עצמן.16
Итак, «мудрый не говорит перед тем, кто превосходит его мудростью» и т. д. Именно поэтому Моше встал и заставил их умолкнуть: чтобы они приняли это нисхождение и раскрытие с уровня, превосходящего их самих.
Мудрый не говорит перед тем, кто превосходит его мудростью. Поэтому небеса умолкли перед Моше, чтобы принять это раскрытие, превосходящее их самих.
В этом отрывке начальные стихи истолковываются так: Моше привлекает в «небеса» (Зеир Анпин) и «землю» (Малхут) свет, исходящий из источника, бесконечно превосходящего их, — от Кетера и Арих Анпин. Поэтому небеса умолкли, чтобы слушать, и поэтому этот поток назван «Моё учение будет капать, как дождь».
Здесь «небеса» и «земля» — это Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут; в параграфе 22 те же слова истолковываются как Письменная и Устная Тора, через которые должен проходить этот высший поток.
Мареи мекомот
- 1יערוף כמטר · Deuteronomy 32:2
- 2המכסה שמים בעבים · Psalms 147:8
- 3השמים שמים עילאין אינון דאשתמודען דאקרון שמא דקוב״ה · Zohar, Idra Zuta 39:183–42:193
- 4ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 5וכמ״ש בזהר ס״פ ויקרא (דכ״ה סע״ב) · ראה גם לקמן שה״ש כה, ג ובאוה״ת שה״ש כרך ב ע׳ שצה.
- 6ממעל ודאי מעתיקא קדישא קא אתייא ולא מההוא אתר דאקרי שמים · Zohar, Vayikra 65:435–66:445
- 7וז״ש במדרש פ׳ האזינו · פ״י, ב.
- 8ידעתי כי כל אשר יעשה · Ecclesiastes 3:14
- 9גזר הקב״ה שיהיו השמים מקלסין אותו · Kohelet Rabbah 3:14
- 10שיהיו השמים מקלסין אותו · Devarim Rabbah 10:2
- 11שיהיו השמים מקלסין אותו · Bereshit Rabbah 5:5
- 12השמים מספרים כבוד אל · Psalms 19:2
- 13האזינו השמים ואדברה · Deuteronomy 32:1
- 14חכם אינו מדבר בפני מי שגדול · אבות ה, ז.
- 15החכם אינו מדבר בפני מי שגדול ממנו בחכמה · Pirkei Avot 5:7
- 16הרעיפו שמים ממעל · Isaiah 45:8
21ועד״ז נת׳ [נתבאר] במ״א בענין קי״ס [קריעת ים סוף] דאגלידו מיא כי איידי דטריד למבלע לא פליט בד״ה ששת ימים תאכל מצות1 ועמ״ש מענין מוריד הגשם בביאור ע״פ תורה צוה לנו משה מורשה2 כו׳.
И подобное этому объяснялось в другом месте в связи с рассечением Тростникового моря: «воды застыли», ибо «занятый поглощением не извергает», — в маамаре, начинающемся словами «Шесть дней ешьте мацот». См. также о том, что «Он низводит дождь», в объяснении на [стих] «Моше заповедал нам Тору, наследие…».
Альтер Ребе отмечает, что похожая идея приводится в его маамаре «Шесть дней ешьте мацот»: там говорится о водах, застывших при рассечении моря, и приводится талмудический принцип: «Занятый поглощением не извергает». Благословение «Он низводит дождь» обсуждается в другом маамаре.
וע׳ בזהר פ׳ ואתחנן (דרס״ג ע״א) ע״פ שמע ישראל דק״ש [דקריאת שמע] כתיב האזינו השמים אוף הכא שמע ישראל וכולא חד מלה הוא3 וע״ש במק״מ [במקדש מלך].
См. Зоар, раздел Ваэтханан (лист 263а), о [стихе] «Слушай, Израиль» из Шма: «Написано: „Внимайте, небеса“; так и здесь: „Слушай, Израиль“, и всё это — одно и то же». См. также там, в «Микдаш Мелех».
Зоар связывает слова «Внимайте, небеса» со Шма: как Моше призвал небеса внимать, так и в Шма звучит призыв «Слушай, Израиль»; и то и другое — одно и то же.
והיינו כי בק״ש [בקריאת שמע] ממשיכים ג״כ מבחי׳ זו וזהו ענין הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד ולזה אמר שמע ישראל דלעילא לבחי׳ המשכה עליונה ועצומה זו וכו׳.
Иными словами, во время чтения Шма также привлекают с этого уровня; в этом и заключается смысл слов: «Авая — наш Б‑г, Авая един». Поэтому он говорит: «Слушай, Израиль» — Израилю свыше, призывая его к этому высшему и могучему привлечению…
Во время чтения Шма мы также привлекаем с этого высшего уровня, что выражено словами «Авая — наш Б‑г, Авая един». Слова «Слушай, Израиль» обращены к Израилю свыше и призывают его принять этот могучий поток свыше.
אך הנה כדי להיות המשכה עליונה זו מבחי׳ כתר ישת חושך סתרו4 זהו ע״י ואד יעלה מן הארץ5 שהוא בחי׳ אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] כנ״ל והיא המרירות מהחושך המסתיר אורו ית׳
Однако для того, чтобы это высшее привлечение исходило с уровня Кетера (Венца) — «Он сделал тьму Своим укрытием», — необходимо, чтобы «туман поднялся с земли». Это уровень пробуждения снизу, как говорилось выше, — горечь от тьмы, скрывающей Его свет, благословен Он.
Чтобы этот поток исходил с уровня Кетера — уровня слов «Он сделал тьму Своим укрытием», — сначала должен подняться «туман с земли», то есть произойти пробуждение снизу: человек ощущает горечь от тьмы, скрывающей свет Б‑га.
ולכן אתערותא דלתתא זו עולה עד בחינת החושך העליון שלמעלה מהאור דח״ע [דחכמה עילאה] והוא בחי׳ ישת חשך סתרו שמזה נמשך להיות הגשם
Поэтому это пробуждение снизу восходит до уровня высшей тьмы, находящейся выше света высшей Хохмы (Хохмы Илаа), — уровня слов «Он сделал тьму Своим укрытием», откуда и привлекается дождь,
Вот почему пробуждение снизу может вознестись до высшей тьмы, находящейся выше света высшей Хохмы: ощущаемая человеком внизу тьма достигает «тьмы» свыше. С этого уровня привлекается дождь.
יורד בענן אשר שרש הענן ההוא נמשך מבחי׳ ישת חשך סתרו ועמ״ש מזה ר״פ ויקרא בענין כי שכן עליו הענן6 כו׳.7
который нисходит в облаке; корень этого облака происходит с уровня слов «Он сделал тьму Своим укрытием». См. также сказанное об этом в начале раздела Ваикра, в связи со словами «Ибо облако покрыло его»…
Дождь нисходит из облака, корень которого — в этой высшей тьме. Альтер Ребе отсылает к своему объяснению облака, покрывшего Мишкан, в начале раздела Ваикра.
Этот отрывок связывает начало «Аазину» со Шма и объясняет, почему горечь пробуждения снизу достигает столь высокого уровня: ощущение человеком сокрытости Б‑га возносится к высшей «тьме» Кетера, находящейся выше Хохмы, откуда привлекается дождь.
В пункте 19 облако описывалось как образовавшееся из тумана, поднявшегося с земли; здесь его корень возводится к словам «Он сделал тьму Своим укрытием». Так облако внизу отражает сокрытость свыше.
Мареи мекомот
- 1ששת ימים תאכל מצות · Deuteronomy 16:8
- 2תורה צוה לנו משה מורשה · Deuteronomy 33:4
- 3דק״ש כתיב האזינו השמים אוף הכא שמע ישראל וכולא חד מלה הוא · Zohar, Vaetchanan 8:55–60
- 4ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
- 5ואד יעלה מן הארץ · Genesis 2:6
- 6כי שכן עליו הענן · Exodus 40:35
- 7הוי׳ אלקינו הוי׳ אחד · Deuteronomy 6:4
22וזהו ענין כי עם קשה עורף הוא1 וסלחת.2 דאיתא במדרש דקשה עורף3 לשבח קאמר היינו החיזוק בעבודת ה׳ למעלה מהשכל ועי״ז ממשיך בחי׳ יערוף כמטר כו׳
И в этом смысл слов: «Ибо это народ с жестокой выей, и Ты простишь». В Мидраше сказано, что слова «с жестокой выей» произнесены в похвалу: это стойкость в служении Б‑гу выше разума; благодаря ей нисходит уровень «будет капать, как дождь», и т. д.
Мидраш понимает просьбу Моше: «Ибо это народ с жестокой выей, и Ты простишь» — как похвалу: упрямство Израиля, направленное на служение Б‑гу выше разума, становится их силой. Благодаря этой стойкости выше разума они вызывают нисхождение «будет капать, как дождь»; слово «капать» (яароф) связано со словом «выя» (ореф).
ועד״ז בק״ש [בקריאת שמע] שכדי להיות ההמשכה הוא ע״י בחי׳ תשובה והרוח תשוב כו׳ כמבואר לעיל באריכות וע׳ מענין ואד יעלה4 ברע״מ [ברעיא מהימנא] פ׳ צו (דכ״ח סע״ב [סוף עמוד ב])
Так же и в Шма: чтобы произошло нисхождение, оно совершается через уровень тшувы (возвращения): «И дух возвратится», и т. д., как подробно объяснялось выше. См. также о словах «И поднялся пар» в «Раая Мехемна», раздел «Цав» (лист 28, конец стороны б).
Так же и в Шма поток нисходит посредством тшувы — «дух возвратится», как подробно объяснялось выше. «Раая Мехемна» к разделу «Цав» цитируется в связи со словами «поднялся пар».
והנה בחי׳ תזל כטל5 זהו עוד המשכה עליונה יותר כדלקמן. אך אמרו רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] לא עם הארץ חסיד ולא בור ירא חטא.6
Итак, уровень «будет капать, как роса» означает еще более высокое нисхождение, как будет объяснено ниже. Однако наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «Невежественный не может быть хасидом, и невежда не может быть богобоязненным».
«Будет капать, как роса» означает еще более высокий поток; это будет объяснено ниже. Но прежде необходимо отметить условие: мудрецы сказали, что «невежда не может быть хасидом, и невежда не может быть богобоязненным».
פי׳ שא״א להמשיך בחי׳ חסיד והארה מבחי׳ ורב חסד7 בחי׳ אהבת ה׳ אור א״ס ב״ה על נפשו בחי׳ גשם ומטר הנ״ל כשהוא עם הארץ שאין לו תורה
То есть невозможно привлечь уровень хасида — луч от уровня «и велик в милости», уровень любви к Б‑гу, Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, в его душу, — то есть дождь (гешем и матар), упомянутый выше, если он невежда и у него нет Торы.
Хасид, то есть благочестивый человек, связан со словом «хесед» — доброта. Без Торы невозможно привлечь свет «велик в милости» — любовь к Б‑гу, которая и есть описанный выше «дождь».
כי אור א״ס ב״ה שלמעלה מעלה מבחי׳ חכמה מאיר ונמשך למטה בבחי׳ השתלשלות דוקא מעילה לעילה כו׳ (ועמ״ש מענין ולא ע״ה [עם הארץ] חסיד8 בביאור ע״פ וקבל היהודים)910
Ибо Бесконечный свет, благословен Он, находящийся неизмеримо выше уровня Хохмы (мудрости), светит и нисходит вниз исключительно посредством цепи нисходящих миров (иштальшелут), от причины к причине, и т. д. (См. также написанное о словах «невежда не может быть хасидом» в объяснении на [стих] «И приняли евреи».)
Бесконечный свет, находящийся выше Хохмы, достигает нижних миров лишь через упорядоченную цепь нисхождения, ступень за ступенью, от причины к следствию. Другое объяснение — на слова «И приняли евреи» — рассматривает это изречение мудрецов.
ולכן מתלבש בחכמה תחלה11 וכמ״ש בזה״ק [בזהר הקדוש] תלת קשרין קוב״ה [קודשא בריך הוא] ואורייתא וישראל12 ישראל מתקשראן באורייתא כו׳.
Поэтому сначала он облекается в Хохму, как написано в святом Зоаре: «Три связи: Святой, благословен Он, Тора и Израиль; Израиль связан с Торой», и т. д.
Поэтому свет сначала облекается в Хохму, которой является Тора. Как сказано в Зоаре, Израиль, Тора и Святой связаны друг с другом: Израиль — с Торой, а Тора — с Б‑гом.
וזהו האזינו השמים13 הוא בחי׳ תושב״כ [תורה שבכתב] שם מים הוא בחי׳ חכמה עילאה כמו מים שאין להם גוון כו׳.
И в этом смысл слов «Внемлите, небеса (шамаим)»: это уровень Письменной Торы; «шам маим» означает «там вода» — уровень высшей Хохмы, подобной воде, у которой нет цвета, и т. д.
«Внемлите, небеса (шамаим)» относится к Письменной Торе: слово «шамаим» читается как «шам маим» — «там вода», а вода, не имеющая собственного цвета, символизирует высшую Хохму.
В этом отрывке говорится об условии, необходимом для привлечения «дождя» Б‑жественной любви: требуется Тора. Бесконечный свет достигает нас только через Хохму, то есть через Тору; поэтому слова «Внемлите, небеса» относятся к Письменной Торе.
В «Ор а-Тора», цитируемом в примечании КеХот 73:18, к этому месту сказано: высший Хесед, обозначенный словами «велик в милости», светит только через Хохму, то есть через Тору, как объясняется там в связи со словами «остаток Его удела».
Мареи мекомот
- 1עם קשה עורף הוא · Shemot Rabbah 42:9
- 2כי עם קשה עורף הוא וסלחת · Exodus 34:9
- 3דאיתא במדרש דקשה עורף לשבת קאמר · שמו״ר ספמ״ב. וראה בתו״א קכג, ב.
- 4ואד יעלה · Zohar, Tzav 5:48–49
- 5תזל כטל · Deuteronomy 32:2
- 6לא עם הארץ חסיד ולא בור ירא חטא · Pirkei Avot 2:5
- 7ורב חסד · Exodus 34:6
- 8לא ע״ה חסיד ולא בור ירא חטא · אבות ב, ה (בשינוי סדר).
- 9בביאור ע״פ וקבל היהודים · תו״א צז, ב.
- 10וקבל היהודים · Esther 9:23
- 11לא עם הארץ . . ולכן מתלבש בחכמה תחלה · ”ועמ״ש בד״ה האזינו השמים דרוש הראשון ספ״ה בענין ולא עם הארץ חסיד מפני שבחי׳ חסד עילאה שהוא בחי׳ ורב חסד אינו מאיר אלא בבחי׳ חכמה דוקא שהיא התורה, וזהו ע״ד שביאר כאן רבינו ז״ל [באוה״ת שם] בענין לשארית נחלתו שבבחי׳ זו דוקא מאיר ורב חסד” — אוה״ת בראשית כרך א צ, ב.
- 12תלת קשרין קוב״ה אורייתא וישראל · Zohar III, 73a
- 13האזינו השמים · Deuteronomy 32:1
23וכך הוא ענין תרוה שבכתב שהוא בחי׳ חכמה עילאה כמאמר רז״ל [רבותינו זכרונם לברכה] רע״ק [רבי עקיבא] היה דורש על כל קוץ וקוץ1 תלי תילין שכל קוץ וקוץ הוא מרמז על כמה עניני חכמה עילאה נפלאה עצמו מספר
Таково и значение Письменной Торы, которая представляет собой уровень высшей Хохмы (мудрости), как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Рабби Акива выводил груды законов из каждого венчика». Ведь каждый венчик указывает на множество аспектов высшей Хохмы — чудесных, неисчислимых;
Письменная Тора — это высшая Хохма. Талмуд рассказывает, что Рабби Акива выводил груды законов из каждого венчика над буквами, поскольку каждый крошечный венчик указывает на бесчисленные аспекты высшей Хохмы.
וכן כל תמונה וצורת אותיות וטעמיהן ותגיהן ונקודותיהן כולם בחכמה נפלאה למעלה מעלה עד אין קץ ותכלית.
и точно так же каждый облик и форма букв, их знаки кантилляции, венчики и гласные знаки — всё это заключает в себе чудесную мудрость, поднимающуюся всё выше и выше, без конца и предела.
То же относится к каждому облику и форме букв, к знакам кантилляции, венчикам и гласным знакам: всё это заключает в себе бесконечную чудесную мудрость.
Письменная Тора воплощает высшую Хохму — вплоть до мельчайшего венчика над её буквами.
Мареи мекомот
- 1רע״ק הי׳ דורש על כל קוץ וקוץ · Menachot 29b:3–4
24ואדברה הוא לשון הנהגה והמשכה כמו ידבר עמים תחתינו1 והיינו כדי להמשיך לישראל בחי׳ כמטר לקחי צריך להיות תחלה האזינו השמים ותשמע הארץ2 הוא בחי׳ תורה שבע״פ [שבעל פה]
А «и буду говорить» (ваадабра) — выражение, означающее руководство и нисхождение, как сказано: «Он подчинит народы нам». То есть, чтобы ниспослать Израилю уровень «Моё учение — как дождь», сначала должны прозвучать слова «Внимайте, небеса» и «да услышит земля», что соответствует уровню Устной Торы,
«Ваадабра» — «и буду говорить» — понимается как руководство и нисхождение, как в словах «Он подчинит народы нам». Чтобы ниспослать Израилю «Моё учение — как дождь», сначала должны прозвучать слова «Внимайте, небеса» и «да услышит земля»; земля соответствует Устной Торе.
שהיא מקבלת מתושב״כ [מתורה שבכתב] שע״י תושב״כ [תורה שבכתב] ושבע״פ [ושבעל פה] יערוף כמטר לקחי3 וגו׳ הוא האהבה בהתגלות אור ה׳ על נפשו.
которая получает от Письменной Торы. Ибо посредством Письменной Торы и Устной [Торы] «Моё учение будет капать, как дождь», и т. д.; это любовь, когда свет Б‑га раскрывается в душе.
Устная Тора получает от Письменной Торы. Посредством обеих — «Моё учение будет капать, как дождь»: такова любовь к Б‑гу, когда Его свет раскрывается в душе.
משא״כ כשאין לו תורה אין אור האהבה שורה ומתגלה בנפשו כי תלת קשרין מתקשראן דא בדא קוב״ה [קודשא בריך הוא] ואורייתא וישראל.4
Но если у человека нет Торы, свет любви не покоится в его душе и не раскрывается в ней, ибо «три связи соединены одна с другой: Святой, благословен Он, Тора и Израиль».
Без Торы свет любви не покоится в душе, ибо Израиль, Тора и Б‑г связаны друг с другом, образуя «три связи».
ישראל מתקשראן באורייתא ואורייתא בקוב״ה [בקודשא בריך הוא] (ועמ״ש בד״ה כי עמך מקור חיים5 בענין פי׳ המשפילי לראות בשמים ובארץ6 ובענין השקיפה ממעון קדשך מן השמים7 כו׳ ע״ש ועמ״ש ע״פ השמים כסאי והארץ הדום רגלי):8
Израиль связан с Торой, а Тора — со Святым, благословен Он» (и см. написанное в маамаре, начинающемся словами «Ибо у Тебя источник жизни», о толковании слов «Он склоняется, чтобы видеть на небесах и на земле», а также о словах «Взгляни из обители святости Твоей, с небес» и т. д.; см. там. И см. написанное о стихе «Небеса — престол Мой, а земля — подножие ног Моих»).
Зоар продолжает: Израиль связан с Торой, а Тора — с Б‑гом. Здесь приводятся ссылки на несколько маамаров, посвящённых «небесам» и «земле» как уровням, получающим свет Б‑га.
Этот отрывок завершает толкование начального стиха: «говорение» Моше ниспосылает поток свыше, но это происходит через Письменную Тору («небеса») и Устную Тору («землю»), поскольку Тора связывает Израиль с Б‑гом.
Мареи мекомот
- 1ידבר עמים תחתינו · Psalms 47:4
- 2האזינו השמים ותשמע הארץ · Deuteronomy 32:1
- 3יערוף כמטר לקחי · Deuteronomy 32:2
- 4תלת קשרין מתקשראן דא בדא קוב״ה ואורייתא וישראל · Zohar, Achrei Mot 49:296–50:305
- 5כי עמך מקור חיים · Psalms 36:10
- 6המשפילי לראות בשמים ובארץ · Psalms 113:6
- 7השקיפה ממעון קדשך מן השמים · Deuteronomy 26:15
- 8השמים כסאי והארץ הדום רגלי · Isaiah 66:1
Роса: выше корня души ¶25–26
25ו והנה כל הנ״ל בחי׳ גשם ומטר זהו בקשת כנ״י [כנסת ישראל] דהיינו שיהיה נמשך ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא].
6. Итак, всё сказанное выше об уровне дождя (гешем и матар) — это просьба Общины Израиля (Кнесет Исраэль), то есть чтобы он нисходил благодаря пробуждению снизу (пробуждению снизу).
Раздел 6: всё сказанное о дожде описывает просьбу Общины Израиля — поток, нисходящий благодаря пробуждению снизу.
אך הקב״ה השיב לה אהיה כטל1 טל הוא בחי׳ ומדרגה גבוה מאד נעלה מה שא״א להמשיך ע״י אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] שאין כח במעשה התחתונים לעורר את האהבה הגדולה הזאת ואעפ״כ [ואף על פי כן] אחרי התעוררות מעשה התחתונים שיבא כגשם2 כו׳
Но Святой, благословен Он, ответил ей: «Я буду для Израиля как роса». Роса — это очень высокий и возвышенный уровень, который невозможно привлечь пробуждением снизу, поскольку деяния нижних не способны пробудить эту великую любовь. И всё же, после того как пробудятся деяния нижних, так что «Он придёт, как дождь», и т. д.,
Ответ Б‑га «Я буду для Израиля как роса» указывает на гораздо более высокий уровень, который невозможно привлечь пробуждением снизу, поскольку человеческие деяния не могут пробудить столь великую любовь. И всё же роса нисходит после того, как деяния нижних уже вызвали «дождь».
אזי מאליו וממילא נמשך בחי׳ הטל והוא בחי׳ חג הסוכות וסוכה תהיה לצל יומם וכתיב ה׳ צלך3 ובצל ידי כסיתך4 בחי׳ וימינו תחבקני5 (ואפשר לומר שגם ע״פ לה״ק [לשון הקודש] יש שייכות סוכה לטל והוא ע״פ מ״ש בנחמיה)25
тогда уровень росы нисходит сам собой, естественным образом. Это уровень праздника Суккот: «И будет сукка тенью днём»; и сказано: «Авая — твоя тень» и «Тенью руки Моей Я укрыл тебя» — уровень слов «И Его правая рука обнимает меня». (Можно предположить, что связь между суккой и тал — «росой» — существует и в Святом языке; основание для этого — написанное в книге Нехемии
Тогда роса нисходит сама собой. Это праздник Суккот: сукка — «тень днём», Б‑г — «твоя тень», а Его «правая рука обнимает меня». Алтер Ребе предполагает, что сукка и тал («роса») связаны и в самом языке иврит.
(סי׳ ג׳ ט״ו) יבננו ויטללנו6 דפירושו כמו סוכה כמ״ש בשרשים וכ״כ [וכן כתב] במצודת ציון שהוא ענין צל
(гл. 3, [стих] 15): «Он построил её и укрыл её (ви-таллелену)», что означает: сделал её подобной сукке, как написано в «Шорашим»; так же пишет «Мецудат Цион», что речь идёт о тени.
В Нехемии говорится о воротах, которые строитель «построил и укрыл (ви-таллелену)». В «Шорашим» и «Мецудат Цион» объясняется, что он покрыл их, как сукку, создав тень.
כי בצל קורתי (בראשית י״ט) תרגם אונקלוס בטלל וכן בגמרא (פ״ג [פרק ג׳] דסוכה דל״א) האי כשורה דמטללתא
Ибо слова «в тени моей кровли» (Берешит 19) Онкелос переводит как бетелаль; так же и в Гемаре (гл. 3 трактата Сукка, лист 31): «эта балка сукки» (металалта).
Подобным образом Онкелос передаёт слова «в тени моей кровли» как бетелаль, а в Талмуде балка кровли сукки называется металалта. Следовательно, корень слова тал — «роса» — используется также в значении тени и кровли.
וזהו תזל כטל7 ואזי יוכלו לבא לבחי׳ אמרתי להיות האמירה שלי ע״ד ואשים דברי בפיך8 ופי יגיד תהלתך9 יגיד מאליו וממילא כנ״ל
И в этом смысл слов «пусть стекает, как роса»; тогда они смогут достичь уровня «моей речи» (имрати), чтобы речь была Моей, подобно словам «И вложил Я слова Мои в уста твои» и «Мои уста возвестят хвалу Твою»: уста возвестят её сами собой, естественным образом, как сказано выше.
В этом смысл слов «пусть стекает, как роса». Тогда человек достигает уровня «моей речи» в смысле слов «И вложил Я слова Мои в уста твои»: его речь становится речью самого Б‑га, и «мои уста возвестят хвалу Твою» сами собой.
(וזהו ואשים דברי בפיך ובצל ידי כסיתיך10 שבחי׳ דברי שבפיך שזהו ענין כטל אמרתי זהו ענין ובצל ידי כו׳ בחי׳ א׳ עם חג הסכות ועמ״ש מזה בד״ה ביום השע״צ [השמיני עצרת] עו׳ [וע׳] בזהר בראשית)
(И в этом смысл слов «И вложил Я слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей укрыл тебя»: уровень «слова Мои в устах твоих», то есть «моя речь, как роса», соответствует «тенью руки Моей», и т. д.; это один и тот же уровень с праздником Суккот. См. также сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «В восьмой день — ацерет». См. также Зоар, Берешит)
В стихе из Ишаяху слова «Я вложил слова Мои в уста твои» соединены со словами «тенью руки Моей укрыл тебя»: слова Б‑га в устах человека — «роса» речи — находятся на одном уровне с тенью праздника Суккот. Здесь приводится ссылка на Зоар, где говорится об этом стихе.
(דף ד׳ סע״ב [סוף עמוד ב]) ובפ׳ צו (דל״ה ע״א) והנה סיפיה דקרא הוא לנטוע שמים וליסוד ארץ ולאמר לציון עמי אתה.
(лист 4, конец стороны б), а также в главе Цав (лист 35а). Итак, продолжение стиха гласит: «чтобы насадить небеса и заложить основания земли, и сказать Циону: „Ты — народ Мой“».
Здесь также приводится ссылка на Зоар к главе Цав. Стих из Ишаяху завершается словами: «чтобы насадить небеса и заложить основания земли, и сказать Циону: „Ты — народ Мой“».
והיינו שבחי׳ טל נמשך בבחי׳ שמים וארץ וכמש״כ [וכמה שכתוב] האזינו השמים כו׳ תזל כטל כו׳ ועי״ז לאמר לציון כו׳ וכנ״ל בענין השקיפה כו׳ וברך כו׳
Итак, уровень росы нисходит в уровень небес и земли, как сказано: «Внимайте, небеса…», «пусть истекает, как роса…»; и благодаря этому — «сказать Циону…», как говорилось выше в связи со словами «взгляни…» и «благослови…».
Таким образом, роса нисходит в «небеса и землю», как сказано: «Внимайте, небеса… пусть истекает, как роса», и благодаря ей Б‑г говорит Сиону: «Ты — Мой народ», как и в словах: «Взгляни из святого обиталища Твоего… и благослови…».
ולכן אין הטל נפסק11 כמארז״ל [כמאמר רבותינו זכרונם לברכה] לפי שמקורו מאד נעלה ממעשה התחתונים ואתערותא דלתתא שאין מגיעים אלא עד מקור נשמות ישראל ומזליהם העליון.12
Поэтому роса никогда не прекращается, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: ее источник находится чрезвычайно высоко — намного выше деяний нижних и пробуждения снизу, которые достигают лишь источника душ Израиля и их высшего мазаля.
Поэтому, как говорят мудрецы, роса никогда не прекращается: ее источник намного выше деяний нижних, которые достигают лишь источника душ Израиля и их мазаля.
אכן הטל יורד ונמשך מאור עליון הנק׳ טלא דבדולחא13 כמ״ש כי טל אורות14 טלך15 (בישעיה סי׳ כ״ו י״ט) (וע׳ בזח״א [בזהר חלק א])
Но роса нисходит и распространяется из высшего света, называемого «хрустальной росой» (тала де-ведолха), как сказано: «Ибо Твоя роса — роса светов» (Йешаягу, глава 26, стих 19) (см. также Зоар, часть I).
Роса исходит из высшего света, называемого «хрустальной росой», как сказано: «Твоя роса — роса светов».
(דק״ל סע״ב [סוף עמוד ב] ודרל״ב א׳) דפי׳ אורות ממש מאינון נהורין עילאין דנהרין לעילא16 כו׳ וח״ג [וחלק ג׳] (דקכ״ח ב׳) אורות נהורא דחוורתא דעתיקא17 כו׳
(лист 130, конец стороны b, и лист 232a): смысл слова «света» здесь — именно света: «из тех высших светов, что сияют вверху…»; и часть III (лист 128b): «Света» — это свет белизны Атика…
Зоар объясняет слово «света» буквально: это высшие света, сияющие вверху, а также «свет белизны Атика», Древнего.
הה״ד [הדא הוא דכתיב] ועינו כעין הבדולח18 כו׳ שהוא למעלה מעלה מבחי׳ המזלות שהן נוצר חסד ונקה19 כו׳ כמ״ש בזה״ק [בזהר הקדוש] כו׳
как сказано: «И вид его был подобен виду бедолаха (кристалла)…»; это намного выше уровня мазалот, которыми являются «Ноцер хесед» («Хранящий милость») и «Ве-наке» («и очищающий»), как сказано в святом Зоаре…
Этот свет подобен кристаллу (бедолах) и намного выше уровня мазалот, то есть качеств «Ноцер хесед» и «Ве-наке» из Тринадцати атрибутов милосердия, как объясняет Зоар.
(וזהו שבברכת יעקב נאמר ויתן לך האלקים20 מטל השמים כו׳ שזהו למעלה מעלה מבחי׳ שרש נש״י [נשמות ישראל] מצד עצמן שהוא מבחינת המזלות ובזהר פ׳ תזריע) (דמ״ט ע״א) גבי הזה עליהם מי חטאת21 שיורי טלא דבדולחא.22
(Поэтому в благословении Яакова сказано: «И да даст тебе Элоким от росы небес…»: ведь она намного выше уровня корня душ Израиля самих по себе, который относится к уровню мазалот. А в Зоаре, в разделе Тазриа) (лист 49a), о словах «окропи их очистительной водой» сказано: «остатки хрустальной росы».
Благословение Яакова звучит так: «И да даст тебе Элоким от росы небес» — это дар, намного превосходящий корень самих душ Израиля, относящийся к уровню мазалот. В Зоаре к разделу Тазриа очистительная вода, которой окропляют левитов, названа «остатками хрустальной росы».
וזהו ההמשכה שמבחי׳ מזל ונוצר חסד כמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] ד״ה למה נסמכה23 פ׳ מרים כו׳ ע״ש ונקראים רק שיורי טלא והיינו כדי לטהר טמא מת.
И это — нисхождение с уровня мазаля и «Ноцер хесед», как написано в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами «Почему раздел о Мирьям поставлен рядом…»; см. там. Они называются лишь «остатками росы», поскольку предназначены для очищения того, кто осквернен соприкосновением с умершим.
Эти остатки — поток с уровня мазаля и «Ноцер хесед», как объясняется в «Игерет а-Кодеш». Они лишь «остатки» росы, которых достаточно, чтобы очистить человека, оскверненного умершим.
Но в Будущем грядущее подлинное воскресение мертвых произойдет благодаря раскрытию самой сущности «росы светов».
В Будущем грядущее подлинное воскресение мертвых произойдет благодаря раскрытию самой сущности «росы светов».
В этом отрывке раскрывается ответ Б‑га: роса исходит с уровня, превосходящего корень души и её мазаль, — с уровня «кристальной росы» Атика, которого невозможно достичь никаким деянием снизу. Она нисходит сама собой после того, как пришёл «дождь» тшувы; её раскрытие происходит в Суккот, в речи, становящейся речью самого Б‑га, и в полной мере — во время Воскрешения мёртвых.
В маамаре о Песни песней, на который ссылается Кеhот (73:29), мазаль объясняется как часть души, находящаяся выше тела и каплями передающая влияние душе в теле; это связано со словами «потекут воды из его вёдер», «текущие из Леванона» и «душа, которую Ты вложил во мне, чиста».
Мареи мекомот
- 1אהיה כטל · Hosea 14:6
- 2שיבא כגשם · Hosea 6:3
- 3ה׳ צלך · Psalms 121:5
- 4ובצל ידי כסיתך · Isaiah 51:16
- 5וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 6יבננו ויטללנו · Nehemiah 3:15
- 7תזל כטל · Deuteronomy 32:2
- 8ואשים דברי בפיך · Zohar, Tzav 25:178–29:187
- 9ופי יגיד תהלתך · Psalms 51:17
- 10ואשים דברי בפיך ובצל ידי כסיתיך · Zohar, Introduction 10:56–11:64
- 11אין הטל נפסק · Taanit 3a
- 12אלא עד מקור נשמות ישראל ומזליהם העליון · ראה לעיל עא, ג. לקמן שה״ש טז, ד ובמ״מ בענין אין מזל לישראל.
- 13טלא דבדולחא · ועל״ק שה״ש (לה, סע״ד). [כ].
- 14אורות · Zohar, Vayechi 43:462–45:469
- 15כי טל אורות טלך · Isaiah 26:19
- 16מאינון נהורין עילאין דנהרין לעילא · Zohar, Chayei Sara 17:133–19:205
- 17נהורא דחוורתא דעתיקא · Zohar, Idra Rabba 3:14–6:25
- 18ועינו כעין הבדולח · Numbers 11:7
- 19נוצר חסד ונקה · Exodus 34:7
- 20ויתן לך האלקים · Genesis 27:28
- 21הזה עליהם מי חטאת · Numbers 8:7
- 22שיורי טלא דבדולחא · Zohar, Tazria 24:123–25:134
- 23באגה״ק ד״ה למה נסמכה · סי׳ כח. וראה המשך מים רבים תרל״ו פרק קעד.
- 24להיות תחיית המתים . . עצמיות טל · Shabbat 88b:6
- 25וסוכה תהי׳ לצל יומם · Isaiah 4:6
- 26
- 27
26ועמ״ש בביאור ע״פ ואהיה אצלו אמון1 גבי אחור וקדם צרתני2 שיש בבחינת הרצון עליון ב׳ בחינות כו׳ ע״ש ועד״ז הוא ענין יערוף כמט ר ותזל כטל34
И см. написанное в пояснении к [стиху] «И была у Него воспитанницей (амон)» относительно слов «Сзади и спереди Ты образовал меня»: на уровне высшей воли есть два уровня и т. д. См. там. Таково же значение слов «прольётся, как дождь» и «прольётся, как роса»;
В другом пояснении к словам «И была у Него воспитанницей» рассматриваются слова «Сзади и спереди Ты образовал меня»: у высшей воли есть два уровня — «задняя сторона» и «передняя». Дождь и роса соответствуют этим двум уровням.
כי יערוף מלשון עורף זהו נק׳ בחי׳ אחור לגבי בחי׳ תזל כטל שהוא פנימית תענוג העליון כו׳ אלא שאעפ״כ [שאף על פי כן] גם בבחי׳ יערוף נמשך הארה מבחי׳ הפנימית המתלבש בבחינת המזלות
ибо яароф, происходящее от слова ореф («затылок»), называется уровнем «сзади» по отношению к уровню «прольётся, как роса», который представляет собой внутреннюю сторону (пнимиют) высшего наслаждения и т. д. Однако, несмотря на это, и на уровне яароф нисходит луч от внутреннего уровня, облачённый в мазалот;
Яароф происходит от слова ореф — «затылок», поэтому дождь соответствует «задней стороне» высшей воли, а слова «прольётся, как роса» — её «передней стороне», внутренней стороне высшего наслаждения. И всё же дождь также несёт в себе луч этой внутренней стороны, облачённый в мазалот.
ולכן נק׳ שיורי טלא כו׳ ועמ״ש עוד מענין האתעדל״ע [האתערותא דלעילא] שלמעלה מאתעדל״ת [מאתערותא דלתתא] בביאור ע״פ צאינה וראינה56 כו׳
и потому она называется «остатками росы» и т. д. См. также написанное о пробуждении свыше, которое выше пробуждения снизу, в пояснении к [стиху] «Выйди и посмотри» и т. д.
Поэтому очищающие воды, нисходящие через мазалот, называются «остатками росы». В других пояснениях — к словам «Выйди и посмотри» и «Я сплю» — рассматривается пробуждение свыше, превосходящее любое пробуждение снизу.
(בפ׳ קדושים) ובביאור ע״פ אני ישנה כו׳ שראשי נמלא טל7 עו׳ [וע׳] עוד בענין תזל כטל בזהר ויקהל דר״י [דרבינו יצחק] ע״א:
(в разделе Кдошим), а также в пояснении к [стиху] «Я сплю» и т. д., «ибо голова моя полна росы». См. также о значении слов «прольётся, как роса» в Зоаре, Ваикъель, лист 210а.
В пояснении к словам «Я сплю» рассматриваются слова «ибо голова моя полна росы». Зоар, Ваикъель, цитируется в связи со словами «прольётся, как роса».
Этот абзац завершает маамар: дождь и роса — это «задняя сторона» и «передняя сторона» высшей воли: внешняя воля, достигаемая благодаря нашим усилиям, и внутреннее наслаждение, возникающее само собой. Однако даже дождь несёт луч внутреннего уровня.
В примечании Кегота (73:34) отмечается, что пояснение к словам «Выйди и посмотри» напечатано далее, среди маамаров на Шир а-Ширим (22б и далее), а также содержится в рукописи № 4 — раннем издании «Ликутей Тора» на Ваикра, среди маамаров раздела Кдошим. Пояснение к словам «Я сплю» («Ликутей Тора», Шир а-Ширим, 35д; Кегот ссылается на него в абзаце 25 в связи с «хрустальной росой») помещает эту росу выше всей цепи нисхождения: грех не может лишить нас её, поскольку она не зависит от пробуждения снизу; это и означает: «Я буду для Израиля как роса».
Мареи мекомот
- 1ואהיה אצלו אמון · Proverbs 8:30
- 2אחור וקדם צרתני · Psalms 139:5
- 3ותזל כטל · Deuteronomy 32:2
- 4תזל כטל · Zohar, Vayakhel 24:297–308
- 5בביאור ע״פ צאינה וראינה (בפ׳ קדושים) · Song of Songs 2:4
- 6צאינה וראינה · Song of Songs 3:11
- 7שראשי נמלא טל · Song of Songs 5:2
Краткое содержание маамара ¶27–36
27קיצור מהדרוש ע״פ האזינו
Краткое изложение маамара о стихе «Внемлите».
Этот заголовок предваряет краткое изложение (кицур) маамара, в котором его ход разбирается по разделам.
Заголовок краткого изложения, которое следует далее.
28אות א יבאר ענין כל ימיו בתשובה ויש בו ד׳ ענינים. הא׳ הוא שיקדים פי׳ מאמר נשמה שנתת בי כו׳
В разделе 1 будет разъяснено понятие «все дни своей жизни — в тшуве», и здесь рассматриваются четыре вопроса. Первый — предварительное объяснение изречения «Душу, которую Ты вложил в меня» и т. д.:
В разделе 1 маамара понятие «все дни своей жизни — в тшуве» объясняется в четыре этапа. Первый — объяснение утреннего благословения «Душу, которую Ты вложил в меня».
והוא שהנשמה שרשה הגבה למעלה וכדי שתרד פלאים להתלבש בגוף צריכה להתצמצם ולהתפשט בכמה מיני צמצומים והתפשטות ודרך כלל הם ד׳ מיני ירידות וזהו נתת בי בראת יצרת נפחת כנגד ד׳ אותיות הוי׳ כו׳.
а именно: корень души находится чрезвычайно высоко, и, чтобы ей чудесным образом спуститься [вниз] и облечься в тело, ей необходимо сокращаться и распространяться посредством многих видов сокращения (цимцумим) и распространения; в целом же это четыре вида нисхождения. Этому соответствуют слова «Ты вложил в меня», «Ты сотворил», «Ты сформировал», «Ты вдохнул» — четыре буквы имени Авая и т. д.
Корень души находится очень высоко, и, чтобы войти в тело, ей необходимо пройти через многие сокращения и распространения, которые в целом делятся на четыре вида нисхождения: «вложил», «сотворил», «сформировал» и «вдохнул». Они соответствуют четырём буквам имени Авая.
ב׳ אך לא כל הנשמה נכנסת בתוך הגוף רק הארה ממנה בלבד דרך צמצום כו׳ כנ״ל.
Второй вопрос: однако в тело входит не вся душа, а лишь её луч, посредством сокращения и т. д., как сказано выше.
Во-вторых, в тело входит лишь луч души — посредством сокращения.
אבל כל הנשמה ועיקרה נשאר למעלה ונק׳ מזל. ג׳ וענין המזל היינו כמ״ש ונוזלים מן לבנון.1 לבנון הוא בחי׳ אין שממנו תמצא החכמה.
Но вся душа и её сущность остаются наверху и называются мазаль. Третий вопрос: понятие мазаль связано со сказанным: «И потоки — из Леванона». Леванон — это уровень айн («ничто»), из которого обретается Хохма (мудрость).
Остальная часть души и её сущность остаются наверху и называются мазаль. В-третьих, мазаль связан со словами «потоки — из Леванона», а Леванон — это айн, уровень, из которого исходит Хохма.
Вкратце раздел 1: четыре этапа нисхождения души, луч души, входящий в тело, и мазаль, остающийся наверху на уровне айн.
Мареи мекомот
- 1ונוזלים מן לבנון · Song of Songs 4:15
29וזהו ענין התשובה שהרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה1 דהיינו לבחי׳ שורשה העליון בחי׳ אין ומזל הנ״ל עד יעבור עמך2 הוי׳ למעלה מבחי׳ שם הוי׳ יו״ד צמצום כו׳ והיינו ע״י תשובה בביטול ומס״נ [ומסירות נפש].
И в этом состоит смысл тшувы (возвращения): «дух возвратится к Элоким, Который дал его», то есть к уровню его высшего корня — к упомянутому выше уровню аин и мазаля, — «пока не перейдет народ Твой, Авая», выше уровня имени Авая, [чья] буква йуд означает цимцум и т. д. А достигается это тшувой, через самоустранение (битуль) и самопожертвование (месирут нефеш).
Тшува — это возвращение духа к его высшему корню, к аин и мазалю: «перейти за пределы Авая», выше цимцума, который обозначает буква йуд имени. Это достигается через самоустранение и самопожертвование.
ד׳ והשתא א״ש [אתי שפיר] ענין כל ימיו בתשובה כי בכל יום צ״ל בחי׳ תשובה זו למקורא דכולא באמרו שמע ישראל כו׳ שצריך למסור נפשו באחד:
Четвертое: теперь становится понятен смысл слов «все дни своей жизни — в тшуве»: каждый день необходимо достигать этого уровня тшувы, возвращаясь к Источнику всего, произнося «Слушай, Израиль…», ибо человек должен отдать душу в слове «Един».
Четвертое: это объясняет слова «все дни своей жизни — в тшуве», поскольку каждый день, произнося Шма, человек должен возвратиться к Источнику всего и отдать себя в слове «Един».
В заключении продолжается краткое изложение: тшува — это возвращение к корню души, находящемуся выше Авая; она совершается ежедневно, во время чтения Шма.
Мареи мекомот
- 1שהרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
- 2עד יעבור עמך הוי׳ · Exodus 15:16
30אות ב׳ הוא הג״ה [הגהה].
Раздел 2 представляет собой глоссу.
Раздел 2 маамара (абзацы 3–8) представляет собой глоссу, поэтому в кратком изложении он пропущен.
В кратком изложении отмечается, что раздел 2 представляет собой глоссу.
31באות ג יש בו ב׳ ענינים א׳ יבאר איך יתהפך לבו לבוא לבחי׳ תשובה מס״נ [מסירות נפש] ביטול הנזכר פ״א ויאמר שהוא בשומו ללבו מ״ש ובחרת בחיים.1
В третьем разделе рассматриваются две темы. Первая: здесь будет объяснено, как должно преобразиться сердце человека, чтобы он пришёл к уровню тшувы (возвращения), самопожертвования (месирут нефеш) и самоустранения (битуль), о которых говорилось в первом разделе; и будет сказано, что это происходит, когда человек принимает близко к сердцу написанное: «И избери жизнь».
В третьем разделе рассматриваются две темы. Первая — как сердце приходит к тшуве, основанной на самопожертвовании и самоустранении, о которых говорилось в первом разделе: для этого нужно принять близко к сердцу слова «И избери жизнь».
כי בכל דבר יש חיים ומות הגשמיות נק׳ מות והרוחניות שבו נקרא חיים והוא ית׳ חיי החיים.
Ибо во всём есть жизнь и смерть: материальное называется смертью, а духовное, заключённое в нём, называется жизнью; а Он, благословен Он, — Жизнь жизни.
Материальное — это «смерть», а заключённое в нём духовное — «жизнь»; Б‑г же — Жизнь всякой жизни.
В начале изложения третьего раздела говорится: сердце обращается, когда избирает жизнь — Б‑га, Жизнь всякой жизни.
Мареи мекомот
- 1ובחרת בחיים · Deuteronomy 30:19
32וא״כ יתבונן אם לעוברי רצונו1 שהוא בגשמיות נמשך כ״כ [כל כך] חיות ותענוג לעושי רצונו שהם המצות עאכו״כ [על אחת כמה וכמה].
Итак, он будет размышлять: если для тех, кто преступает Его волю, направленную на материальное, нисходит столь великая жизненная сила и наслаждение, то для исполняющих Его волю — мицвот — тем более.
Если те, кто идет против Его воли, получают через материальные вещи столь много жизненной силы и наслаждения, то насколько же больше получают те, кто исполняет Его волю посредством мицвот.
וא״כ ועמך לא חפצתי2 כו׳ ויבא למס״נ [למסירות נפש] ממש מחמת שיחרה לו מאד על היותו נפרד כו׳.
И тогда: «Кроме Тебя, я ничего не желаю» и т. д.; и он придет к подлинному самопожертвованию (месирут нефеш), потому что его глубоко огорчает, что он отделен и т. д.
Тогда человек говорит: «Кроме Тебя, я ничего не желаю» — и приходит к подлинному самопожертвованию, глубоко скорбя о своей отдаленности от Б‑га.
ב׳ יבאר כי תשובה זו הוא בחי׳ שבת אותיות תשב והשביתה היא למטה להסיח דעתו מכל המחשבות הטורדות לקשר נפשו בה׳ למס״נ [למסירות נפש] באחד
Во-вторых, будет разъяснено, что эта тшува (возвращение) соответствует уровню Шабата: буквы этого слова образуют слово «ташев» («верни»). А покой внизу состоит в том, чтобы отвлечься от всех тревожащих мыслей и связать свою душу с Б‑гом, посвятив ее самопожертвованию в слове «Один»;
Во-вторых: эта тшува — Шабат, буквы которого образуют слово «ташев», «верни». Внизу покой означает отвлечься от всего, что рассеивает мысли, и связать свою душу с Б‑гом, отдав ее в самопожертвовании в слове «Один» из Шма.
ולמעלה ה״ע [הוא ענין] עליי׳ [עלייה] החכמה ומדות שנתפשטו בבחי׳ עשיה ובשבת התגלות אור א״ס בבחי׳ שלמעלה מהחכמה.
а наверху это означает восхождение Хохмы (мудрости) и эмоциональных качеств (мидот), распространившихся на уровне Асия («действия»); а в Шабат раскрывается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) на уровне, превосходящем Хохму.
Вверху Шабат означает восхождение Хохмы и эмоциональных качеств, распространившихся в творении, а также раскрытие Бесконечного света на уровне выше Хохмы.
אמנם דוקא מי שטרח בע״ש [בערב שבת]3 בתפלה שבכל יום מששת ימי החול שהוא ההארה מעין שבת למס״נ [למסירות נפש] בקריאת שמע כנ״ל יאכל בשבת:
Однако лишь тот, «кто трудился накануне Шабата», во время молитвы каждого из шести будних дней, — в ней есть сияние, подобное Шабату, — чтобы посвятить себя самопожертвованию при чтении Шма, как сказано выше, «будет есть в Шабат».
Лишь «тот, кто трудился накануне Шабата», во время ежедневных молитв будних дней, каждая из которых подобна проблеску Шабата, «будет есть в Шабат».
Продолжение краткого изложения третьего раздела: довод от меньшего к большему, ведущий к самопожертвованию, и Шабат как тшува внизу и наверху, к которому подготавливают молитвы в течение недели.
Мареи мекомот
- 1אם לעוברי רצונו · Nedarim 50b:10
- 2ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
- 3מי שטרח בע״ש · Avodah Zarah 3a:10
33באות ד יש ב׳ ענינים. א׳ יבאר כי יוהכ״פ [יום הכפורים] נקרא שבת שבתון כי הוא עיקר יום התשובה ובשבת מאיר הארה ממנו בלבד כי עיקר התשובה ביטול רצון והנה אית רצון ואית רצון.
В разделе 4 рассматриваются две темы. Во-первых, будет объяснено, почему Йом-Кипур называется «Шабат шабатон»: это главный день тшувы (возвращения), а в Шабат сияет лишь отблеск этого дня. Ведь суть тшувы — самоустранение воли; и вот, «есть воля, и есть воля».
В разделе 4 рассматриваются две темы. Во-первых, Йом-Кипур называется «Шабат шабатон», потому что это главный день тшувы, а Шабат получает лишь ее отблеск; тшува — это самоустранение воли, а у воли есть разные уровни.
Начинается изложение раздела 4: Йом-Кипур как Шабат шабатон, день тшувы, суть которой — самоустранение воли.
34וביוכ״פ [וביום כפור / וביום הכפורים] מתגלה רצה״ע [רצון העליון] שהוא בחי׳ לפני הוי׳ ומשם נמשך סלח לנו אך סלחתי כדברך1 כתיב ר״ל [רוצה לומר] כפי האתעדל״ת [האתערותא דלתתא] רעותא דליבא עי״ז מתגלה אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] רצה״ע [רצון העליון] הנ״ל שלג וצמר כו׳.
И в Йом-Кипур раскрывается высшая воля — уровень «пред Авая», и оттуда нисходит «Прости нас». Но написано: «Я простил по слову твоему», то есть согласно пробуждению снизу, желанию сердца; благодаря этому раскрывается упомянутое выше пробуждение свыше — высшая воля, «снег» и «шерсть» и т. д.
В Йом-Кипур раскрывается высшая воля, «пред Авая», и от нее приходит прощение. Раскрытие соответствует внутреннему желанию сердца внизу — «по слову твоему» — и приносит отбеливание, обозначенное словами «снег» и «шерсть».
ב׳ יבאר שלכך נתנו לוחות אחרונות ביוכ״פ [ביום כפור / ביום הכפורים] כי אנכי ולא יהיה לך כללות מ״ע [מצות עשה] ול״ת [ולא תעשה]
Во-вторых, будет объяснено, почему вторые Скрижали были даны в Йом-Кипур. Ведь «Я» и «Да не будет у тебя» являются общим и собирательным выражением положительных заповедей и запретов.
Вторые Скрижали были даны в Йом-Кипур, потому что «Я» и «Да не будет у тебя» охватывают положительные и отрицательные заповеди.
ע״י מ״ע [מצות עשה] גילוי מהו״ע [מהותו ועצמותו] בחי׳ אנכי נמשך להיות אלקיך ע״י שם הוי׳ ובחי׳ ל״ת [לא תעשה] שלא יהיה הסתר ולא יבדילו אלהים אחרים וניתנו בחשאי פנימי׳ [פנימיות / פנימית] הלב:
Посредством положительных заповедей раскрытие сущности Его бытия, уровень «Я», нисходит, чтобы Он стал «твоим Б‑гом», посредством имени Авая; а смысл запретов в том, чтобы не было сокрытия и чтобы «чужие боги» не разделяли. И они были даны тихо — из внутренней стороны сердца.
Посредством положительных заповедей сущность Б‑га, «Я», становится «твоим Б‑гом» через имя Авая; посредством запретов не допускаются ни сокрытие, ни разделение со стороны «чужих богов». Вторые Скрижали были даны тихо, из внутренней стороны сердца.
Продолжение краткого изложения раздела 4: прощение как раскрытие высшей воли и вторые Скрижали, данные в Йом-Кипур.
Мареи мекомот
- 1סלחתי כדברך · Numbers 14:20
35באות ה יבא לביאור הפסוק. ויש בו ב׳ ענינים. הא׳ הוא מה שנת׳ [שנתבאר] איך שע״י תשובה הנ״ל
В разделе 5 переходит к объяснению стиха; в нём два вопроса. Первый — то, что было разъяснено выше: как посредством упомянутой выше тшувы (возвращения)
Раздел 5 объясняет сам стих и рассматривает два вопроса. Первый — как описанная выше тшува связана со словами «Он придёт к нам, как дождь».
אזי הוא בחי׳ ויבא כגשם לנו1 בחי׳ ואד יעלה2 ע״י הריחוק יעורר אה״ר [אהבה רבה] גשם ואזי כמטר לקחי שלוקחים אותו כביכול.
достигается уровень «И Он придёт к нам, как дождь», уровень «поднялся туман»: благодаря отдалённости человек пробуждает великую любовь — дождь; а затем — «Моё учение, как дождь», когда Его, так сказать, принимают.
Чувство отдалённости от Б‑га — «туман», поднимающийся снизу, — пробуждает в человеке великую любовь, подобную дождю. Затем наступает «Моё учение, как дождь», когда Б‑га, так сказать, «принимают».
ב׳ יבאר שמ״מ א״א להיות המשכות הנ״ל אא״כ [אלא אם כן] יש לו תורה כי תלת קשרין כו׳ וזהו האזינו השמים3 ותשמע הארץ4 תשב״כ [תורה שבכתב] ותשבע״פ [ותורה שבעל פה] ואח״כ יערוף כמטר5 כו׳:
Второй вопрос: будет разъяснено, что, несмотря на это, упомянутые выше нисхождения не могут осуществиться, если у человека нет Торы, ибо «три связи» и т. д. В этом и смысл слов «Внимайте, небеса» и «да услышит земля»: это Письменная Тора и Устная Тора; а затем — «пусть каплет, как дождь» и т. д.
Второй вопрос: эти потоки требуют Торы, поскольку существуют «три связи». Поэтому сначала звучат слова «Внимайте, небеса» и «да услышит земля» — о Письменной и Устной Торе, — а затем: «пусть каплет, как дождь».
Краткое изложение раздела 5: дождь, нисходящий благодаря тшуве, и Тора, через которую он должен прийти.
Мареи мекомот
- 1ויבא כגשם לנו · Hosea 6:3
- 2ואד יעלה · Genesis 2:6
- 3האזינו השמים · הנחת כ״ק אדמו״ר האמצעי בסה״מ תקס״ז ע׳ שנה. ושם בע׳ שס ביאור על המאמר. הגהות וקיצורים נדפסו באוה״ת האזינו ע׳ א׳תרנ. קיצורים א׳תרנה. שם כרך ה ע׳ ב׳קמ. הגהות בכרך ו ב׳תקכב. ובע׳ ב׳תקכה.
- 4האזינו השמים ותשמע הארץ · Deuteronomy 32:1
- 5יערוף כמטר · Deuteronomy 32:2
36אות ו יבאר שהמטר הוא הנמשך ע״י אתעדל״ע [אתערותא דלעילא] אבל אהי׳ כטל1 הוא מבחי׳ שאין אתעדל״ת [אתערותא דלתתא] מגעת שם יען שהוא למעלה מבחי׳ מקור נש״י [נשמות ישראל] ומזליהם בחי׳ טלא דבדולחא שלמעלה מהמזלות ונוצר ונקה:
В разделе 6 будет объяснено, что дождь — это то, что нисходит благодаря пробуждению свыше; но «буду как роса» относится к уровню, которого не достигает пробуждение снизу, поскольку он выше уровня источника душ Израиля и их мазалот: это уровень хрустальной росы (тала де-ведолха), который выше мазалот, а также «Ноцер» и «Наке».
В разделе 6 объясняется, что дождь нисходит благодаря пробуждению свыше, а «буду как роса» исходит с уровня, которого не может достичь никакое пробуждение снизу: он выше источника душ Израиля и их мазалот — это хрустальная роса, которая выше мазалот «Ноцер» и «Наке».
Краткое содержание раздела 6: роса исходит с уровня выше корня душ, недоступного для любого действия снизу.
Мареи мекомот
- 1אהי׳ כטל · Hosea 14:6
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Каждый день, во время Шма в молитве, человек должен собрать рассеянные силы своей души и, глубоко осознав, что Б‑г — Жизнь всякой жизни и насколько он далек от Него, полностью предать себя Ему в словах «Един». Эта ежедневная тшува относится и к тому, кто никогда не грешил; молитвы будней подготавливают к Шабату и Йом-Кипуру. Необходимо также изучать Тору, ибо лишь благодаря ей любовь к Б‑гу пребывает на душе.
Вопросы для обсуждения
- Почему Талмуд называет просьбу о дожде «неправильной» и в чем маамар видит различие между дождем и росой?
- Как человек, никогда не грешивший, может пребывать в тшуве «во все дни своей жизни»?
- Если тшува достигает уровня выше имени Авая, почему в стихе сказано, что дух возвращается «к Элоким»?
- Почему Вторые скрижали сохранились, тогда как Первые — нет, и как это связано со словами «суть крика — в сердце»?
- Почему Тора является условием получения «дождя» Б‑жественной любви и что приходит «само собой», когда дождь уже прошел?