האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי יערוף…

1“Escutai, ó céus, e falarei; que a terra ouça as palavras da minha boca. Que meu ensinamento caia como a chuva”, etc. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: A Congregação de Israel (Knesset Yisrael) pediu de maneira inadequada: “E Ele virá a nós como a chuva” (em Hoshea, capítulo 6); e o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe de maneira apropriada: “Serei como o orvalho para Israel.”

Para compreender “parábola e figura, as palavras dos sábios”: eles compararam a manifestação do Santo, bendito seja Ele, sobre a Congregação de Israel à chuva ou ao orvalho, e a diferença entre chuva e orvalho. A explicação é a seguinte: eis que a teshuvá (retorno) precedeu o mundo.

E, para explicar o conceito de teshuvá, bem como o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Conclui-se que todos os seus dias são [passados] em teshuvá” — como se pode dizer que são todos os seus dias? Ora, a essência da teshuvá é como está escrito: “E o espírito retornará (tashuv) a Elokim, que o concedeu” (em Kohelet, capítulo 12).

E a explicação do conceito é a seguinte: dizemos: “A alma que Tu colocaste dentro de mim é pura; Tu a criaste, Tu a formaste e Tu a insuflaste em mim.”

O significado de “Tu a insuflaste” é o nível do sopro superno, para que se torne separada, uma coisa e uma entidade por si mesma, como uma pessoa que sopra o ar pela boca, de modo que o sopro se torna separado e existe por si.

E assim também a respeito da alma está escrito: “E Ele insuflou em suas narinas uma alma de vida”; isso corresponde ao nível do “sopro de Sua boca” e ao que “sai da boca de Havayá”, como está escrito:

“Pois o homem vive por tudo o que sai da boca de Havayá.” E motza (“o que sai”) significa sua saída do ocultamento para a revelação. Veja também o Zohar, Parashá Tazria (fólio 47b).

Mas o nível de “Tu a criaste” é, por analogia, como o nível do pensamento, que ainda está oculto e unido à alma. Ora, [a bênção] especificou quatro aspectos da alma ao sair do ocultamento para a revelação, a fim de se revestir no corpo:

“Tu deste”, “Tu a criaste”, “Tu a formaste”, “Tu a insuflaste”. Pois a fonte da qual ela foi extraída é extremamente elevada, acima; e, para que ela desça de maneira tão extraordinária [a um nível tão baixo] a fim de se revestir num corpo, precisa contrair-se e expandir-se por meio de muitos tipos de contrações (tsimtsumim) e expansões.

E, de modo geral, elas se dividem em quatro níveis, como está escrito (em Job, capítulo 28): “Então Ele a viu e a declarou; preparou-a e também a investigou. E disse ao homem.”

Pois, antes de chegar ao estado de “E disse ao homem”, isto é, de se revestir num corpo, é preciso primeiro haver o nível de “Ele a viu e a declarou” etc.,

que são quatro níveis: contração e expansão, atração para baixo e expansão, correspondentes às quatro letras de Havayá. E é também isso que o Nome Havayá indica: o yud é o nível de contração; o hei é o nível de expansão em comprimento e largura; e o vav é a atração para baixo etc.,

como é sabido. (E veja sobre o tema de “Então Ele a viu” etc., em Midrash Rabbah, no início de Parshas Ki Sisa, capítulo 40, e em Likkutei Torah do Arizal, no início de Parshas Bereishis. E no Zohar este versículo é mencionado: Parte I, folio 5, fim do lado a, e folio 199a;

Parte II, folio 206b; Parte III, 111b; e o versículo “E disse ao homem”, em Parte I, folio 79, fim do lado a.) E este é [o significado de] “Pois a porção de Havayá é Seu povo; Jacob é o cordão de Sua herança.”

Isto é, a alma é uma porção do próprio Havayá, que desce por meio de contração e expansão etc., como o Nome Havayá, até chegar a revestir-se no nível de “Jacob, o cordão de Sua herança”, que é o corpo.

(E veja sobre o tema de “Pois a porção” em [Midrash] Rabbah, Parshas Toldos, capítulo 65, sobre [o versículo] “E eu sou um homem liso (chalak)”, folio 73a; Vayetzei, capítulo 68, folio 77b, sobre o versículo

“E eis que uma escada”; e no final de Parashat Terumá, fólio 150, coluna d; Nasso, início do capítulo 9, fólio 228b; Parashat Balak, capítulo 20, fólio 279a. E veja o Zohar, Parte II, fólio 96a e fólio 86a; Parte III, fólio 94a, 107a, fólio 278b.)

Ora, não é a alma inteira que desce abaixo para se revestir no corpo, mas apenas um raio dela, por meio de tsimtsum, etc., como mencionado acima.

Mas a alma inteira e sua fonte permanecem acima, e [isso] é chamado mazal. A esse respeito, disseram: “A pessoa tem um mazal” e “Tudo depende do mazal”.

E o que disseram, “Israel não tem mazal”, refere-se aos mazalot dos [celestiais] príncipes e das estrelas, que [D'us] designou a todas as nações que adoram as estrelas;

mas há um nível de mazal que é a fonte e a raiz da alma. E é chamado mazal, da palavra nozel (“fluindo”); porém, nozel é uma forma passiva, enquanto mazal é uma forma ativa (e veja o Pardes, em Erchei HaKinuyim, verbete “Mazal”):

pois ele é a fonte da qual fluem a influência e o espírito de vida, “para reavivar o espírito dos humildes”. Também a influência divina e os pensamentos de teshuvá que chegam a uma pessoa vêm pelo poder do nível de mazal.

Pois “embora ele não veja, seu mazal vê”: ele vê e ouve as proclamações acima, “uma voz celestial sai e proclama”, etc.

E, por meio disso, ela concede influência abaixo, para que haja um despertar no coração, etc. Pois o raio que desceu e se espalhou abaixo, no corpo, não é algo inteiramente separado de sua fonte e raiz acima (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Quando saíres”),

exceto no caso daqueles sujeitos a caret (excisão), nos quais a alma é cortada; isto é, o raio que se estendeu e desceu abaixo é cortado de seu mazal e de sua raiz (e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “No oitavo dia, Atseret”).

Ora, está escrito: “E fluem (nozlim) do Líbano.” O sentido é semelhante ao de “E a sabedoria (Chochmá), de onde (me’ayin) será encontrada?” Pois “a sabedoria dá vida”: ela é o início da expansão da força vital, que é atraída de um nível acima do intelecto; este é o nível de áyin (“nada”), que não pode ser apreendido.

Este é o nível do Líbano, e dele flui a influência (veja o Zohar, Parshas Ha’azinu, folio 298a). E disso se compreenderá a essência da teshuvá: a alma retorna, em estado de autoanulação (bitul), com autossacrifício (mesirut nefesh), à sua fonte e raiz supernal, de onde foi tomada, que é o nível de áyin, o nível de mazal.

E este é o propósito de sua descida a este mundo: que ela alcance uma condição e um nível mais elevados do que aqueles que tinha no Jardim do Éden, desfrutando do esplendor da Shechiná (a Presença Divina) conforme sua compreensão,

o que ocorre por meio do nível de contração, o nível de Chochmá; ao passo que, por meio da teshuvá, ela se encontra em estado de completa autoanulação perante sua fonte e raiz, muito acima do nível de Chochmá, sendo o nível de áyin.

2E este é [o significado de] “Até que passe o Teu povo, Havayá”, escrito a respeito da abertura do Mar de Juncos. Pois, por meio da abertura do Mar de Juncos, Israel foi elevado a uma posição e a um nível muito altos e exaltados, muito acima do nível de Havayá, que é o nível de contração e expansão, etc.,

pois é isso que o Nome Havayá indica, como mencionado acima. E esse é o fundamento do processo de vir à existência; pois o Nome Havayá significa que Ele faz vir à existência (mehavê) todos os seres existentes, e a vinda à existência do nada para algo ocorre por meio de contração (tsimtsum) e expansão, etc.

Em contrapartida, no nível de mazal, que é o nível de ayin (“nada”), o conceito de vir à existência não se aplica de modo algum. E este é [o significado de] “Até que passe o Teu povo, Havayá”: isto é, eles passaram para além do nível de Havayá, chegando ao nível de mazal, ao nível de ayin, ao nível de teshuvá (retorno): “E o espírito retornará a Elokim, que o deu.”

Pois sua outorga e sua descida para baixo ocorrem segundo o modo de contração e expansão, etc.: “que Tu deste”, “Tu criaste”, “Tu formaste”, etc.; e teshuvá consiste em estar num estado de completa autoanulação (bitul), como antes de sua descida, e ainda mais do que isso, como mencionado acima.

32. (E veja Rabbeinu Bachya, Parashat Yitro, a respeito de “Não tomarás o Nome”, sobre o tema de “E o espírito retornará”, que é conforme está escrito [aqui]; e veja Raaya Mehemna, Parashat Behar) (fólio 108, fim do lado b): que o nível de “E o espírito retornará” etc. é semelhante ao tema do que está escrito: “Neste ano do Jubileu retornareis” etc.

E veja o que está escrito sobre o tema do Jubileu, no fim do discurso que começa com “E encontraram um homem apanhando lenha”, e no fim do discurso que começa com “E acontecerá naquele dia que um grande shofar será tocado”: que isso também corresponde ao nível de Yom Kipur, o dia da teshuvá (retorno).

4E quanto ao que está escrito: “ao Elokim que a concedeu”, embora essa teshuvá (retorno) seja o nível de “Até que passe o Teu povo, Havayá”, que está acima até mesmo do Nome Havayá, como mencionado acima:

Algo semelhante foi explicado acima, no discurso que começa com “Vós estais de pé”, a respeito de “para fazer-te entrar na aliança”, etc., “para ser Elokim para ti”: o significado de “para fazer-te entrar na aliança” é como o conceito de “Até que passe o Teu povo, Havayá”, etc. Veja lá.

Mas o assunto será compreendido à luz do que está escrito sobre [o versículo] “Alegro-me muito”, a respeito de “Minha alma exultará em meu Elokai”, e no discurso que começa com “No oitavo dia, uma atseret”, sobre o significado de “A rocha do meu coração e minha porção é Elokim para sempre”;

e isso será mais bem compreendido à luz do que está escrito no Zohar sobre [o versículo] “Olho algum viu, Elokim, além de Ti, o que Ele fará por aquele que espera por Ele”; isso se encontra na Parashat Pinchas (fólio 239b)

e na Parashat Vaetchanan (fólio 267b); veja também o Mikdash Melech em ambos os lugares. Veja ainda sobre isso no Zohar, Vayakhel (fólio 210b).

O assunto de “E o espírito retornará” também é mencionado em [Midrash] Rabbah, Mishpatim, capítulo 31 (fólio 149, coluna c), e em Parashat Metsorá, capítulo 18 (fólio 185a),

e em Kohelet Rabbah sobre este versículo. Com tudo isso, explica-se bem a formulação precisa de nossos Sábios, de abençoada memória, na Mishná, capítulo 4 de Avot: “Melhor é uma hora de tranquilidade de espírito (korat ruach) no Mundo Vindouro”, etc.:

especificamente “tranquilidade de espírito (ruach)”, como está escrito: “E o espírito (ruach) retornará”. Veja ainda o Zohar, Parte II, na Parashat Terumá (141b a 142a) e na Parashat Mishpatim (97b).

À primeira vista, trata-se de um sentido um tanto diferente do que foi escrito [aqui], pois lá essa questão é explicada como a ascensão da ruach do Gan Éden inferior ao Gan Éden superior, ao passo que aqui foi explicado que isso está acima do nível do Gan Éden, etc., como mencionado acima.

Mas quem estuda o Zohar, Parte II, Parashat Terumá, ali (fólio 142a), verá o que está escrito: “E enquanto essa neshamá sublime não ascender à fonte de vida do Ancião dos Anciãos, o mais oculto de todos os ocultos”, etc.,

e no Zohar, Parashat Shelach (fólio 159a), a respeito dos “três mundos”, etc., “o primeiro mundo”, etc., “dessa maneira”, etc., até “Nenhum olho viu, Elokim, além de Ti”, etc.; e, no comentário do Ramaz ali, encontrará que tudo tem um único sentido.

Além disso, no Zohar, Parashat Terumá, ali, fala-se do nível e do grau da ruach entre [os níveis de] nefesh, ruach e neshamá, que está abaixo do nível e do grau da neshamá;

ao passo que aqui falamos da questão de “E o espírito retornará” como aplicável também ao próprio nível da neshamá. E [a razão de] se dizer “E o espírito (ruach) retornará” é que essa ascensão está muito, muito acima até mesmo do Nome Havayá, isto é, acima de Chochmá (sabedoria),

onde se encontra o nível de ruach, como está escrito no Zohar, Parashat Bereshit (fólio 37b e fólio 58a), a respeito [do versículo] “Meu espírito não permanecerá no homem”:

“Quando os habitantes do mundo são merecedores”, etc., “o Santo, bendito seja Ele, desperta o espírito de vida sublime, até que essa vida alcance o lugar onde Yaakov habita”, etc.

E é explicado no Likkutei Torah do Arizal, no final de Parashat Bereshit, que a atração do “espírito de vida sublime” provém de Arich Anpin (a Face Longa), pois ali há “longura de dias”; e assim consta no Zohar, Terumá (fólio 178, final do lado b);

E na linha do que é dito no Midrash, Bereishis Rabbah, no final do capítulo 2, sobre o versículo “E o espírito de Elokim pairava sobre a face das águas”: “Este é o espírito de Mashiach, como se diz:

‘E o espírito de Havayá repousará sobre ele.’ Por qual mérito ele se aproxima cada vez mais? ‘Pairava sobre a face das águas’: pelo mérito da teshuvá, que é comparada à água, como está dito: ‘Derrama teu coração como água’.” Fim da citação.

5E a razão de ser chamado pelo nome de ruach (“espírito”) será compreendida um pouco mais, com base no que está escrito na explicação de “A mezuzá à direita”, a respeito de avir (“ar”), que está acima do nível de or (“luz”) etc.

Veja ali. E no Sefer Yetsirá está escrito: “Um: o espírito do Elokim vivo”; e, segundo a explicação do Pardes, Sha’ar 3, capítulo 5, isso corresponde ao nível de Kéter (a Coroa). Veja ali. E de tudo isso se compreenderá o que está escrito: “E o espírito retornará” etc.:

Como essa ascensão, por meio da teshuvá (retorno), é “ao Elokim que a deu”, isto é, acima das quatro contrações mencionadas anteriormente, correspondentes aos níveis de “que Tu puseste em mim”, “Tu a criaste”, “Tu a formaste”, “Tu a insuflaste em mim” etc., por isso está dito: “E o espírito (ruach) retornará”.

Isto é, [ela retorna] ao nível do ruach supremo, a respeito do qual foi dito, como punição, na geração do Dilúvio: “Meu espírito não permanecerá” etc. E este é [o sentido do] que está escrito: “Até que um espírito seja derramado sobre nós do alto” etc.

Veja também o Zohar, Parte III (fólio 130b), sobre [o versículo] “E repousará sobre ele um espírito” etc., e Parte I (fólio 77a): “Na hora em que o Espírito de todos os espíritos eleva a doçura da neshamá” etc.

E este é [o sentido de] “Se ele dirigir seu coração a Ele, Ele reunirá para Si o Seu espírito e a Sua alma” (em Jó, capítulo 34). E o Zohar, Terumá (fólio 162b), explica: “Espírito atrai espírito e traz espírito”,

isto é, por meio do espírito do homem que ascende, quando ele dirige [seu coração] a Ele, bendito seja, então “Seu espírito e Sua alma”, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “Ele reunirá para Si” etc., conforme explicado em outro lugar.

E no Midrash Rabbah, Bereshit, capítulo 14, sobre [o versículo] “E Ele soprou em suas narinas”: “Como neste mundo [a alma é dada] por meio de um sopro, por isso ele morre; mas no Futuro Vindouro, [será] por meio de uma dádiva, como está dito: ‘E porei Meu espírito dentro de vocês, e vocês viverão’.” E isto ocorre por meio da teshuvá, o nível de “E o espírito retornará a Elokim, que o deu”, especificamente.

6E quanto ao que se diz, que neste mundo [a alma é dada] por meio de um sopro: isto é, o nível da neshamá que está revestido no corpo provém do nível de “Tu a sopraste dentro de mim”, que é o nível do sopro supremo, etc.;

mas sua raiz e fonte provêm do nível de “que a deu”. Contudo, como no corpo só brilha [aquilo que provém] do nível de “Tu a sopraste dentro de mim”, por isso ele morre.

Mas, no Futuro Vindouro, brilhará no próprio corpo o nível de “E porei Meu espírito”, etc. E veja [Midrash] Rabbah, Parshas Ki Sisa, capítulo 41, sobre [o versículo] “E deu a Moshe”: “Pois Havayá concede sabedoria”, etc. Veja ali.

7Além disso, o sentido de “E darei”, no nível de um presente, é semelhante ao conceito de um despertar do alto (isarusa dileila), que está acima de um despertar de baixo (isarusa dilesata), à maneira de “Tenho um bom presente em Minha casa do tesouro, e Shabat é seu nome”, etc., conforme explicado em outro lugar. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “E do deserto, Mattaná”, no discurso que começa “Saí e vede”.

Também à maneira do dito de nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem dá, dá com generosidade”. Pois, assim como no ser humano, por meio de uma analogia, há um olhar generoso e um olhar mediano (na Mishná, capítulo 4 de Terumot), também, por meio de uma analogia — distinguindo, com as devidas ressalvas, sem

limite, há uma raiz e uma fonte para esses dois níveis, à maneira do que foi explicado no final do discurso que começa “Quando ouvires a voz”, a respeito de “fazer o que é reto aos olhos de Havayá”: que são dois níveis de providência, etc. Veja lá.

8Ora, a raiz do nível do olho generoso é o conceito do “olho aberto” (eina pekicha). A esse respeito, diz-se sobre José: “sobre o olho” (alei ayin); e este é o sentido de: “Olho algum viu, Elokim, além de Ti, o que Ele fará por aquele que espera por Ele.”

E desse nível se estende: “E darei o Meu espírito” etc. O conceito de “E o espírito retornará” será mais bem compreendido conforme o que está escrito no Zohar, Parte I, Vayechi (fólio 245a e b).

Veja-se ainda no Zohar sobre o conceito de “E o espírito retornará” (Parte I, fólio 85, final da face a; 106b; 130b; fólio 217b; Parte III, fólio 215, final da face b; fólio 224, final da face b);

e ali se explica que o nível de “Os sacrifícios de Elokim são um espírito quebrantado”, que é o conceito de teshuvá (retorno), é o nível de “E o espírito retornará a Elokim” etc. Fim da glosa.

93. E isto é [o sentido de] “todos os seus dias em teshuvá (retorno)”: pois a cada dia a alma deve retornar. Com efeito, toda noite sua alma retorna; apenas, à noite ela retorna ao nível de “E Tu a insuflaste em mim”,

que é o nível do sopro superno, de onde a alma se separa para revestir-se no corpo; e, à noite, retorna para ser incluída e unida à sua fonte, para aqueles que merecem esse grau e nível, como está escrito: “Quem subirá ao monte de Havayá? … Aquele que tem mãos limpas e coração puro”, etc.

Ao contrário, a cada dia [a alma] deve estar em estado de teshuvá em direção à Fonte de tudo e à sua raiz superna; e isso ocorre durante a oração, na leitura do Shemá.

10E este é [o significado de] “Ouve (Shema), Israel”: shema é uma expressão de reunir e congregar, como em “E Saul convocou (vayeshama)”; isto é, que as [forças] dispersas da alma, o aspecto de Israel, sejam reunidas e congregadas,

que são o nível dos três poderes intelectuais e dos sete atributos emocionais (midot) da pessoa, que foram dispersos nos prazeres deste mundo, nos pensamentos e planos de uma pessoa, cada qual segundo sua posição e seu nível; e transformar a escuridão em luz, e entregar a própria alma em [a palavra] “Um”.

11E o caminho pelo qual seu coração será transformado é tomar a peito o que está escrito: “Vê, pus hoje diante de ti a vida e o bem, e a morte e o mal”; “e escolherás a vida”, etc.

Pois em tudo há um aspecto de vida e um aspecto de morte: a espiritualidade é o aspecto de vida, e a materialidade é o aspecto de morte. E o mesmo se aplica, desta maneira, até mesmo aos céus, aos céus dos céus e às esferas: tudo tem matéria e forma.

E a matéria é o aspecto de morte em relação à forma, que é o espírito de vida que há nela. A respeito disso foi dito: “e escolherás a vida”, isto é, a Vida das vidas, bendito seja Ele, como está escrito: “para amar Havayá, teu D'us

… pois Ele é a tua vida” (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Ouve, Israel”, na Parashá Vaetchanan, e no discurso que começa com “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, na Parashá Ki Tissá).

E, por isso, ele dirá: “Quem tenho eu nos céus? E, além de Ti, nada desejo”, etc. E “se é assim para os que transgridem Sua vontade, quanto mais para os que cumprem Sua vontade”.

Isto é: quando ele vê que tanta vida é atraída para os prazeres deste mundo, que são o aspecto daqueles que “transgridem Sua vontade”, quanto mais — e a fortiori — isso se aplica ao aspecto daqueles que “cumprem Sua vontade”, que são as mitsvot, as quais emanam da dimensão interior (pnimiyut) de Sua vontade, e nas quais a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, está revestida,

e Ele é a Vida das vidas. Portanto, seu coração será transformado de um extremo ao outro, das trevas à luz, e [ele chegará] a apegar-se a D'us, [que é] Um, com autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo, pois vê em sua alma como está separado da vida verdadeira.

E, por isso, “no lugar em que se encontram os baalei teshuvá (os que retornam)”, etc., pois transformam as trevas em luz, e “clamam a Havayá em sua aflição”.

Pois, por causa da aflição e da amargura de seu coração, que chegaram até a própria alma, ele clama a D'us, para além do alcance de sua alma, a fim de apegar-se a Ele com verdadeiro autossacrifício.

E, portanto, a leitura do Shemá é o nível da teshuvá (retorno): “Ouve, Israel” — isto é, reunir e juntar as [forças] dispersas da alma, das trevas para a luz, a fim de entregar a alma em [na palavra] “Um”. E isso se aplica a toda pessoa, mesmo àquela que nunca pecou em sua vida.

Não obstante, a alma está necessariamente revestida no corpo, etc.; e, como se explica em outro lugar, esse é o propósito essencial de toda a descida da alma a este mundo físico: que ela se encontre no estado de um baal teshuvá por isso, por estar separada da vida verdadeira, a Vida das vidas, bendito seja Ele.

12E este é o significado de Shabat, [cujas] letras [formam] tashev (“retorno”). Pois, a respeito de Shabat, [está dito]: “Pois nele Ele cessou de toda a Sua obra”; porém, o labor e o esforço não se aplicam a Ele, bendito seja, então como se pode aplicar o termo “cessar” e “repouso”?

A explicação, porém, é a seguinte: “Pois durante seis dias Ele fez”, etc. Isto é, a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita seja, expandiu-se até o nível de “fazer” (Assiá), por meio das Dez Declarações pelas quais o mundo foi criado.

13E “Bereishit (‘No princípio’) também é uma fala”, como está escrito: “Fizeste todos com sabedoria”; pois até Chochmá (sabedoria) é considerada como uma ação física diante Dele, bendito seja. E no Shabat há uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele,

num nível acima do nível de Chochmá; e este é o nível do repouso e do retorno (teshuvá). A título de analogia: uma pessoa que concentra sua atenção e seu pensamento no trabalho que realizou; quando repousa do trabalho, ela faz sua atenção e seu pensamento retornarem à sua fonte,

que é o próprio ser e a essência da alma intelectiva (e veja-se o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Para explicar o assunto de Yom Kipur” e no discurso que começa com “Retorna, ó Israel, até”).

E este é [o significado de] “A teshuvá precedeu o mundo”: pois o mundo foi criado por meio das Dez Falas, e “Bereishit também é uma fala”, que corresponde ao nível de Chochmá;

mas o nível da teshuvá precedeu [o mundo] e é extremamente elevado, acima do nível de Chochmá, como mencionado acima (e veja-se o que está escrito extensamente sobre isso no discurso que começa com “Para entender o assunto do versículo: ‘Quem é um D'us como Tu’”, etc.).

Mas “aquele que se esforçou na véspera do Shabat”, como mencionado acima, etc., refere-se à oração de cada dia, a fim de alcançar o nível do Shabat; pois em cada dia há um raio semelhante ao Shabat.

E a pessoa deve fazer isso durante a oração: afastar-se de todos os seus afazeres, para que haja nela repouso e tranquilidade como no Shabat, e desviar a mente de todos os pensamentos estranhos que a perturbam, a fim de ligar sua alma a D'us e entregar sua alma em [na palavra] “Um”, no Shemá.

E isso é uma preparação para o dia de Shabat; pois no Shabat, o dia inteiro, em seu conjunto, corresponde ao nível e grau da teshuvá, enquanto nos dias da semana há apenas um raio semelhante a isso, na hora da oração.

144. Ora, Yom Kipur é chamado “Shabat Shabaton” (um Shabat de Shabatot), pois é o Shabat de todos os Shabatot do ano: todos os Shabatot do ano são considerados, em relação a ele, como dias da semana em relação ao Shabat. Pois é o dia principal de teshuvá (retorno), e em todos os Shabatot brilha apenas um raio dele.

15E a explicação desta questão: a essência da teshuvá (retorno) é a anulação de sua vontade e a transformação da escuridão em luz, para além do alcance de seu intelecto. E “há vontade e há vontade”, etc.

E em Yom Kipur revela-se a vontade suprema, proveniente de um nível mais elevado e sublime. E este é [o significado de] “Diante de Havayá sereis purificados”, isto é, acima do nível de Havayá, à semelhança do que está escrito: “Até que Teu povo atravesse, Havayá”, etc., como mencionado acima.

16E por isso, em Yom Kipur, dizemos: “Perdoa-nos” (selach lanu), pois o perdão é a revelação da vontade. É como na analogia de alguém que pede perdão a seu companheiro: mesmo sabendo que [o outro] não lhe fará mal algum, ainda assim não quer que ele esteja zangado com ele (e a questão da ira é a inversão da vontade);

mas quer que ele incline sua vontade para si. Assim também pedimos e rezamos: “Perdoa-nos”, para que se revele o nível da vontade suprema.

(E, de modo semelhante, a oração é chamada tzelotá, pois o sentido de tzelotá é como em “atsli vedoch”, expressão que significa inclinar: que Ele incline, por assim dizer, para que haja uma revelação da vontade suprema, bendito seja Ele, como é explicado a respeito de [versículo] “Que a cidade de Sichon seja construída e estabelecida”.)

E este é [o sentido de] “Perdoei conforme as tuas palavras”: isto é, conforme pedes; segundo o despertar de baixo, assim é o despertar do alto. E, assim como a pessoa anula sua vontade aqui embaixo, da escuridão para a luz,

pois tudo depende da vontade, e todos os pensamentos, o intelecto e os atributos emocionais (midot) da pessoa se conduzem segundo a vontade; assim, a vontade suprema, bendito seja Ele, revela-se a ela, pois “há vontade e há vontade”, como mencionado acima.

17E isto é [o significado de] “Aquele que perdoa abundantemente”: há muitos níveis de perdão, para cada pessoa, segundo a maneira como preparou seu coração. Ora, o nível mais elevado na autoanulação da vontade por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata) é o nível do desejo do coração (re’usa de-liba) e da dimensão interior (pnimiyut) do coração, decorrentes do conhecimento de D'us; e “todos creem”

que somente Ele é, e nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum; e “nos céus acima e na terra abaixo não há nada além d’Ele”.

18E, portanto, não tem vontade nem desejo algum além d’Ele, como disse o rei David, de abençoada memória: “Quem tenho eu nos céus?”, etc.

E está escrito: “Perdoei conforme as tuas palavras”: assim haverá um despertar do alto, para que a vontade suprema, bendito seja Ele, se revele, como está escrito: “Se os vossos pecados forem como o escarlate, tornar-se-ão brancos como a neve; se forem vermelhos como o carmesim, serão como a lã suprema”, e como está escrito: “E os cabelos de Sua cabeça eram como lã limpa”. E este é o nível da teshuvá (retorno) de Yom Kipur.

(E veja sobre este tema de “tornar-se-ão brancos” em [Midrash] Rabbah, Vayechi, capítulo 99, sobre o versículo “E os dentes brancos de leite”; e no início de Parshas Vayikra, sobre o versículo “Esta boa montanha e o Líbano”; Parshas Emor, capítulo 27;

Bamidbar, capítulo 2; Nasso, início do capítulo 8, início do capítulo 10; e em Shir HaShirim Rabbah, sobre o versículo “Como as tendas de Kedar”, e sobre o versículo “Seu paladar é muito doce”, e sobre o versículo “Teu pescoço é como uma torre de marfim”, etc., “teu nariz é como a torre do Líbano”, em Cântico dos Cânticos, capítulo 7, [versículo] 5. E veja o Zohar, Parte II)

(folio 20a; 27, fim do lado b; 135a; Parte III, 49a; 50, fim do lado b; 67a; folio 248b, e folio 255b).

E o que está escrito ali (folio 248b) sobre o tema de “tornar branca a halachá” (libun hilchasa) será compreendido à luz do que está escrito no discurso que começa “A voz do meu Amado”, em Parshas Shemos. E por isso as segundas Tábuas foram dadas nesse dia [Yom Kipur]; pois

Eis que a essência das Tábuas é “Eu sou” (Anochi) e “Não terás”, que são a expressão geral e coletiva (klalus) dos Mandamentos e de toda a Torá: “Eu sou” abrange todas as mitzvot positivas, e “Não terás” abrange todas as proibições.

E a explicação do assunto é que o significado de “Eu sou” (“Eu, que sou”) é que o nível de Sua essência e de Seu ser, bendito seja Ele, por assim dizer, revelou-Se para ser “teu D'us”, para repousar e revelar-Se em ti, por meio do nível de Havayá, que é o nível de contração (tsimtsum) e expansão, etc.

(E veja o que está escrito a respeito disso sobre a festa de Shavuot, no discurso que começa “E D'us falou”, etc., “Eu sou”, etc., e no discurso que começa “Pois este mandamento que te ordeno”, etc.)

E quantas miríades e miríades de tsimtsumim e expansões, etc., são necessárias até que haja o nível de “teu D'us”. E isso ocorre por meio [das mitsvot], pois “que nos santificou com Seus mandamentos” [significa] com o Kodesh supremo, acima do nível de Kadosh, etc.

Pois os 248 mandamentos positivos são os 248 “membros do Rei”; são 248 emanações da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, como na analogia dos membros de uma pessoa, nos quais se espalha o sangue, que é a alma e a força vital, etc.

E é por isso que, antes de cada mitsvá, recitamos a bênção: “Bendito és Tu, Havayá, nosso D'us, Rei do mundo, que nos santificou com Seus mandamentos.” Isto é, “Rei do mundo”, pois o mundo provém do nível de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele;

mas a nós Ele santificou com Seus mandamentos e nos elevou ao nível do Kodesh supremo e ao nível de “Eu, Quem Eu sou”, etc. E, de modo geral, eles se dividem em três categorias: Torá, avodá (serviço Divino) e atos de bondade (gemilut chassadim). Os atos de bondade correspondem à linha direita, de cima para baixo; e a avodá corresponde à linha esquerda, de baixo para cima: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”.

Isto é, ele eleva a cabeça acima do nível que seu intelecto pode apreender. E a Torá é a linha central, etc., como explicado em outro lugar (e veja a respeito disso no discurso que começa “Eu sou Havayá, vosso D'us”, da seção de tsitsit, e no discurso que começa “À minha égua”, e no discurso que começa “Como são belas tuas faces com colares”). E “Não terás” é a expressão geral e coletiva das proibições,

pois “vossas iniquidades separam entre vós e vosso D'us”, porque uma transgressão entorpece o coração da pessoa, e a luz de D'us não repousa nem se revela sobre sua alma. E esta é [a explicação de] “Não terás outros deuses diante da Minha face (al panai)”;

pois todas as transgressões são chamadas pelo nome de “outros deuses”, porque “quem comete uma transgressão cria um acusador”, etc., e ele provém das kelipot e da sitra achra (o outro lado). E o versículo advertiu que não se tenha o poder da sitra achra “diante da Minha face”.

Isto é, eles retêm e afastam “Minha face”, isto é, a revelação da Sua presença, como está escrito: “Que Havayá faça resplandecer Sua face sobre ti”; “Que Havayá eleve Sua face.”

(E veja o que está escrito sobre o tema de “diante da Minha face” ao final do discurso que começa com “Lembra-te do dia de Shabat para santificá-lo”, e na explicação sobre [o versículo] “Que tragam vestes reais”, a respeito de “Certamente ocultarei Minha face naquele dia”.)

Ora, as primeiras Tábuas foram dadas em Shavuot, entre trovões e relâmpagos, e por isso não perduraram. Pois o tumulto dos trovões e relâmpagos provém do nível do mundo revelado (alma de-isgalya), e de lá as forças externas recebem sustento, por meio da descida dos níveis e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e dos palácios.

Como está escrito: “Seus pés descem à morte”, e “Seu reino domina sobre tudo”. Já as segundas Tábuas foram dadas em silêncio, como está escrito: “E ninguém subirá contigo”, etc.,

pois elas são o nível da dimensão interior do coração, o nível do mundo oculto (alma de-iskasya), o nível do desejo do coração (re’usa de-liba), onde a sitra achra não tem absolutamente nenhum domínio nem recebe sustento.

(E veja o que está escrito sobre isso em Parshas [Ki] Savo, no discurso que começa com “Este dia”; e veja o Zohar, Part I) (folio 50b), e Sefer Hadras Melech (section 138), e Parshas Terumah (136a), e Parshas Shemini (folio 39a).

E veja sobre o tema da superioridade das segundas Tábuas em [Midrash] Rabbah, Parshas Ki Sisa, chapter 46, a respeito de “E Ele te revelaria os segredos da sabedoria”, etc. E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A essência do clamor está no coração”; veja o Zohar, Parshas Shemos (folio 20, beginning of side a).

195. E este é o sentido de “Ele virá a nós como a chuva”. Pois eis que a chuva desce numa nuvem, “que cobre os céus com nuvens”; e as nuvens se formam a partir de vapores que “sobem da terra”, para que haja nuvem e escuridão.

Isto é, que a pessoa leve ao coração o seu afastamento da luz do semblante de D'us e o ocultamento de Sua luz, bendito seja Ele: “Ele fez da escuridão o Seu esconderijo”, e “todas as luzes se obscurecem diante Dele”, pois nenhum pensamento pode apreendê-Lo.

E então, “De longe Havayá apareceu”, por meio de um despertar do alto (isarusa dileila), de modo que “Ele virá a nós como a chuva”: isso é bondade suprema e o grande amor (ahavah rabbah) que vem do alto, para apegar-se a D'us, [que é] Um, com a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma — o nível da vontade suprema.

(E veja o que está escrito sobre esse assunto — como a amargura pelo afastamento provoca a revelação do grande amor — no discurso que começa com “Vós estais de pé”, sobre “E pesou as montanhas numa balança”.)

E este é [o sentido de] “Minha lição (likchi) gotejará como a chuva”: likchi, aquilo que é tomado (lokchin). Pois, por meio das mitsvot, “que nos santificou com Seus mandamentos”, toma-se, por assim dizer, Ele próprio, literalmente, e atrai-se a Luz Infinita, bendito seja Ele, literalmente. Pois os 248 mandamentos positivos são 248 influxos, “os membros do Rei”;

assim como, por exemplo, quem agarra uma pessoa por um de seus membros e a puxa para si atrai a pessoa inteira para si. Do mesmo modo, por assim dizer, por meio das mitsvot, que são “os membros do Rei”, atrai-se, por assim dizer, um raio e um fluxo da própria Luz Infinita, bendito seja Ele.

E embora as mitsvot envolvam coisas físicas — o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) —, ainda assim a força vital, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está revestida nelas, é apreendida e absorvida nelas; como, por exemplo, os membros, nos quais se difunde a força vital do sangue, que é a alma.

20E este é [o significado de] “cairá (ya’arof) como a chuva”: o nível de oref (“a nuca”), o nível da dimensão exterior (chitsoniyut); e, por meio disso, “minha instrução” (likchi), toma-O, de fato, por assim dizer. E este é “como a chuva” (kamatar e kegeshem),

isto é, por meio de um despertar de baixo (isarusa dilesata), na forma de teshuvá (retorno) que vem da profundidade do coração, de modo que “uma névoa sobe da terra”, “Ele cobre os céus com nuvens”, etc., “De longe Havayá apareceu”, etc., como mencionado acima.

(E, quanto ao significado de “Dai ouvidos, ó céus”, etc., “cairá como a chuva”, pode-se acrescentar que “os céus” são os atributos emocionais (midot) superiores do Mundo de Atsilut (Emanação), chamados Zeir Anpin (os atributos emocionais) de Atsilut, como está escrito no Zohar, Parshas Ha’azinu)

(fólio 296b): “‘Os céus’: estes são os céus superiores, aqueles que se sabe serem chamados o Nome do Santo, bendito seja Ele”, etc.; “‘E que a terra ouça’: a terra superior”, etc.,

que é o atributo de Sua soberania (Malchut), bendito seja Ele. E Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele, disse a eles: “Dai ouvidos… e falarei”: isto é, que, por meio da Torá e das mitsvot, ele atrai para eles a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, de muito acima do nível dos céus,

isto é, do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que é o nível de Kéter (a Coroa) supremo e é chamado Arich Anpin. E a respeito disso foi dito: “Minha instrução cairá como a chuva”, como está escrito no Zohar, no fim de Parshas Vayikra (fólio 25, fim do lado b):

que este é o significado de “Gotejai, ó céus, do alto”: “‘Do alto’: certamente vem de Atika Kadisha (o Santo Ancião), e não daquele lugar chamado ‘céus’”, etc.

E veja ali no Mikdash Melech. Isto é, de lá é atraído para o nível dos céus, para que a chuva (geshem e matar) desça do nível dos céus ao nível da terra.

Mas a raiz desta emanação vem de cima e para além do nível dos céus. Por isso está dito: “Escutai, ó céus”, etc., referindo-se ao nível desta emanação superna: “Minha doutrina gotejará como a chuva”.

E é isto que está escrito no Midrash sobre a Parashá Ha’azinu e em Kohelet Rabbah (fólio 92, coluna d), a respeito do versículo “Sei que tudo o que Ele faz”, e estas são suas palavras: “O Santo, bendito seja Ele, decretou que os céus O louvassem, como está dito: ‘Os céus proclamam a glória de D'us’. Moshe se levantou e os fez calar, como está dito: ‘Escutai, ó céus, e eu falarei’.” Fim da citação.

Veja também sobre isso em [Midrash] Rabbah, Bereishis, capítulo 5. E isso se deve ao fato de que Moshe fez descer nos céus algo de um nível muito acima do nível dos próprios céus.

Ora, “o sábio não fala diante de quem é maior do que ele em sabedoria”, etc. E foi [por isso] que Moshe se levantou e os fez calar: para que recebessem desse nível de emanação e revelação, que é maior do que eles próprios.

21E, por linhas semelhantes, isso foi explicado em outro lugar a respeito da abertura do Mar de Reed, quando “as águas se congelaram”, pois “como está ocupado em engolir, não expele”, no discurso que começa: “Durante seis dias comerás matsot”. E veja o que está escrito sobre “Ele faz descer a chuva” na explicação sobre [o versículo] “Moshe nos ordenou a Torá, uma herança”, etc.

E veja o Zohar, Parashat Vaetchanan (fólio 263a), sobre [o versículo] “Ouve, ó Israel”, da leitura do Shemá: “Está escrito: ‘Dai ouvidos, ó céus’; assim também aqui, ‘Ouve, ó Israel’, e tudo é uma só questão.” E veja ali no Mikdash Melech.

Isto é, também no Shemá se faz descer algo desse nível; e este é o significado de “Havayá é nosso Elokim, Havayá é Um”. Por isso ele diz “Ouve, ó Israel” ao Israel do alto, para que receba essa descida superior e poderosa, etc.

Mas, eis que, para que esta descida superior provenha do nível de Kéter (a Coroa), “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, isso se dá por meio de “uma névoa subiu da terra”, que é o nível de um despertar de baixo (isarusa dilesata), como mencionado acima; e isso é a amargura diante da escuridão que oculta Sua luz, bendito seja Ele.

E, por isso, esse despertar de baixo ascende até o nível da escuridão superior, que está acima da luz da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), isto é, o nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”; e é daí que se faz descer a chuva

que desce numa nuvem, cuja raiz é atraída do nível de “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”. E veja o que está escrito a esse respeito no início de Parashat Vayikra, sobre “Pois a nuvem repousava sobre ele”, etc.

22E este é o sentido de “Pois é um povo de dura cerviz, e Tu perdoarás”. Pois consta no Midrash que “de dura cerviz” é dito como elogio: isto é, firmeza no serviço a D'us acima do intelecto; e, por meio disso, atrai-se o nível de “destilará como a chuva”, etc.

E, de modo semelhante, no Shemá: para que haja a atração, ela se dá por meio do nível de teshuvá (retorno), “e o espírito retornará”, etc., como foi explicado acima longamente. Veja também a respeito de “e uma névoa subiu”, em Raaya Mehemna, Parshas Tzav (fólio 28, fim do lado b).

Ora, o nível de “destilará como o orvalho” é uma atração ainda mais elevada, como [será explicado] adiante. Contudo, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Um am ha’aretz não pode ser chassid, nem um ignorante pode temer o pecado.”

Isto é, é impossível atrair o nível de chassid, um raio do nível de “e abundante em bondade” (Chessed), o nível do amor a D'us, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma — o nível da chuva (geshem e matar) mencionado acima — quando ele é um am ha’aretz que não tem Torá.

Pois a Luz Infinita, bendito seja Ele, que está muito acima do nível de Chochmá (sabedoria), brilha e é atraída para baixo somente pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa em causa, etc. (e veja o que está escrito a respeito de “nem um am ha’aretz pode ser chassid”, na explicação sobre [o versículo] “E os judeus aceitaram”);

e, por isso, ela primeiro se reveste em Chochmá, como está escrito no santo Zohar: “Três vínculos: o Santo, bendito seja Ele, a Torá e Israel; Israel está ligado à Torá”, etc.

E este é o sentido de [“Escutai, ó céus” (shamayim)]: é o nível da Torá Escrita; sham mayim (“ali há água”), que é o nível da Chochmá suprema, como a água, que não tem cor, etc.

23E assim é o assunto da Torá Escrita, que corresponde ao nível da Chochmá (sabedoria) superior, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Rabi Akiva expunha montes e montes [de leis] sobre cada pequena coroa.” Pois cada pequena coroa alude a muitas questões da Chochmá superior, maravilhosas e numerosas demais para serem contadas;

e, da mesma forma, cada forma e configuração das letras, seus sinais de cantilação, suas pequenas coroas e seus sinais vocálicos: tudo isso encerra uma sabedoria maravilhosa, cada vez mais elevada, sem fim nem limite.

24E “falarei” (va’adabrah) é uma expressão de conduzir e fazer descer, como em “Ele conduzirá (yadber) povos sob nosso domínio”. Isto é, para fazer descer a Israel o nível de “Meu ensinamento como a chuva”, é preciso primeiro “Dai ouvidos, ó céus” e “que a terra escute”, que corresponde ao nível da Torá Oral,

que recebe da Torá Escrita. Pois, por meio da Torá Escrita e da Torá Oral, “Meu ensinamento gotejará como a chuva”, etc., o que corresponde ao amor, quando a luz de D'us se revela sobre sua alma.

Ao passo que, quando não possui Torá, a luz do amor não repousa nem se revela em sua alma, pois “três vínculos estão ligados uns aos outros: o Santo, bendito seja Ele, a Torá e Israel”.

Israel está ligado à Torá, e a Torá, ao Santo, bendito seja Ele” (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Pois contigo está a fonte da vida”, sobre o sentido de “que Se inclina para olhar os céus e a terra”, e sobre o tema de “Olha desde Tua santa morada, desde os céus”, etc. Veja lá. E veja o que está escrito sobre [o versículo] “Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo de Meus pés”).

256. Ora, tudo o que foi dito acima sobre o nível da chuva (geshem e matar) constitui o pedido da Congregação de Israel (Knesset Yisrael): isto é, que ela seja atraída por meio de um despertar de baixo.

Mas o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “Serei como o orvalho.” O orvalho é um nível e grau muito elevado e sublime, impossível de atrair por meio de um despertar de baixo, pois os atos dos que estão abaixo não têm força para despertar esse grande amor. Ainda assim, depois do despertar provocado pelos atos dos que estão abaixo, de modo que “Ele venha como a chuva”, etc.,

então, por si só e naturalmente, o nível do orvalho é atraído. E este é o nível da festa de Sucot: “E uma sucá será sombra durante o dia”; e está escrito: “Havayá é tua sombra”, e “À sombra de Minha mão te cobri”, o nível de “Sua mão direita me abraça”. (E é possível dizer que também segundo a língua sagrada há uma relação entre sucá e tal (“orvalho”), de acordo com o que está escrito em Nehemiah

(capítulo 3, [versículo] 15), “Ele a construiu e a cobriu (vi’tal’lenu)”, o que significa como uma sucá, conforme está escrito no Shorashim; e assim também escreveu o Metzudas Tziyon: trata-se de sombra.

Pois “à sombra do meu teto” (Bereishis 19), Onkelos traduziu como “betelal”; e também na Guemará (capítulo 3 de Sukkah, fólio 31): “esta viga da cobertura (metalalta)”.

E este é o sentido de “destilar como o orvalho”; então poderão alcançar o nível de “minha fala” (imrati), isto é, que a fala seja Minha, conforme “E pus Minhas palavras em tua boca” e “Minha boca proclamará Teu louvor”: ela o proclamará por si só e naturalmente, como mencionado acima.

(E este é o sentido de “E pus Minhas palavras em tua boca, e à sombra de Minha mão te cobri”: o nível de “Minhas palavras em tua boca”, que corresponde a “minha fala como o orvalho”, corresponde a “e à sombra de Minha mão”, etc.; é o mesmo nível da festa de Sucot. Veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “No oitavo dia, uma assembleia”. E veja o Zohar, Bereishis)

(fólio 4, final do lado b), e em Parshas Tzav (fólio 35a). Ora, o final do versículo é: “para plantar os céus e estabelecer os fundamentos da terra, e dizer a Tsion: ‘Tu és Meu povo.’”

Isto é, o nível do orvalho é atraído para o nível dos céus e da terra, como está escrito: “Escutai, ó céus”, etc., “destile como o orvalho”, etc.; e, por meio disso, “para dizer a Tsion”, etc., como mencionado acima a respeito de “Olha”, etc., “e abençoa”, etc.

E, por isso, o orvalho nunca cessa, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, pois sua fonte está muito acima das ações daqueles que estão embaixo e do despertar de baixo, que só alcançam a fonte das almas de Israel e seu mazal superior.

Ao contrário, o orvalho desce e é atraído de uma luz superior chamada “orvalho cristalino” (tala de-vedolcha), como está escrito: “Pois Teu orvalho é o orvalho das luzes” (em Isaías, capítulo 26, [versículo] 19) (e veja o Zohar, Parte I).

(fólio 130, fim do lado b, e fólio 232a), que o sentido de “luzes” é literal: “daquelas luzes superiores que brilham no alto”, etc.; e Parte III (fólio 128b): “‘Luzes’: a luz da brancura de Atika”, etc.,

como está escrito: “E sua aparência era como a aparência de bedolach (cristal)”, etc.; o que está muito, muito acima do nível dos mazalot, que são “Notser Chessed” (“Ele preserva a bondade”) e “Ve-nakeh” (“e Ele purifica”), etc., como está escrito no sagrado Zohar, etc.

(E é por isso que, na bênção de Yaakov, está dito: “Que Elokim te dê do orvalho dos céus”, etc.; pois isto está muito, muito acima do nível da raiz das almas de Israel por si mesmas, que provém do nível dos mazalot. E no Zohar, Parshat Tazria) (fólio 49a), a respeito de “asperge sobre eles águas de purificação”: “os resíduos do orvalho cristalino”.

E isto é a atração proveniente do nível do mazal e de “Notser Chessed”, como está escrito em Iggeres HaKodesh, no trecho que começa “Por que a seção de Miriam foi justaposta”, etc. Veja ali. E são chamados apenas “os resíduos do orvalho”; isto é, para purificar aquele que está impuro por [contato com] os mortos.

Mas, no Futuro Vindouro, para que haja a ressurreição efetiva dos mortos, isso se dará por meio da revelação do nível da própria essência do “orvalho das luzes”.

26E veja o que está escrito na explicação sobre [o versículo] “E eu estava junto a Ele como um amon”, a respeito de “Por trás e pela frente me formaste”: que no nível da vontade suprema há dois níveis, etc. Veja ali. E da mesma forma se dá o assunto de “gotejará como a chuva” e “destilará como o orvalho”;

pois ya’arof, derivado da palavra oref (“nuca”), é chamado o nível de “por trás”, em relação ao nível de “destilará como o orvalho”, que é a dimensão interior (pnimiyut) do deleite supremo, etc. Contudo, apesar disso, também no nível de ya’arof é atraído um raio do nível da dimensão interior que está revestida no nível dos mazalot;

e, portanto, é chamado “os resíduos do orvalho”, etc. E veja também o que está escrito sobre o assunto do despertar do alto (isarusa dileila), que está acima do despertar de baixo (isarusa dilesata), na explicação sobre [o versículo] “Saí e vede”, etc.

(na Parashat Kedoshim), e na explicação sobre [o versículo] “Eu durmo”, etc., “pois minha cabeça está cheia de orvalho”. E veja também sobre o assunto de “destilará como o orvalho” no Zohar, Vayakhel, fólio 210a.

27Resumo do discurso sobre [o versículo] “Dai ouvidos”.

28A Seção 1 explicará o tema de “todos os seus dias em teshuvá (retorno)”, e abrange quatro assuntos. O primeiro é apresentar a explicação da expressão: “A alma que Tu me deste”, etc.:

isto é, a raiz da alma é extremamente elevada, e, para que ela desça de modo extraordinário [a um nível tão baixo] e se revista num corpo, precisa contrair-se e expandir-se por meio de muitos tipos de contrações (tsimtsumim) e expansões; de modo geral, são quatro tipos de descida. E isso corresponde a “Tu me deste”, “criaste”, “formaste”, “soprastes”, em paralelo às quatro letras de Havayá, etc.

Segundo: Contudo, não é a alma inteira que entra no corpo, mas somente um raio dela, por meio de uma contração, etc., como mencionado acima.

Mas a alma inteira e sua essência permanecem acima e são chamadas mazal. Terceiro: O tema do mazal é como está escrito: “E que fluem do Líbano.” Líbano é o nível de áyin (“nada”), de onde se encontra Chochmá (sabedoria).

29E este é o significado de teshuvá (retorno): “que o espírito volte a Elokim, que o concedeu”, isto é, ao nível de sua raiz suprema, o nível de ayin e do mazal mencionados acima; “até que Teu povo atravesse, Havayá”, acima do nível do Nome Havayá, [cuja] letra yud representa o tsimtsum (contração), etc. E isso se dá por meio da teshuvá, com autoanulação (bitul) e autossacrifício (mesirut nefesh).

Quarto: Agora se compreende bem o significado de “todos os seus dias em teshuvá”: pois, a cada dia, deve haver esse nível de teshuvá à Fonte de tudo, ao dizer “Ouve, Israel”, etc., pois é preciso entregar a alma em [a palavra] “Um”.

30A seção 2 é uma glosa.

31A seção 3 contém dois temas. O primeiro: explicará como seu coração será transformado, para chegar ao nível de teshuvá (retorno), autossacrifício (mesirut nefesh) e autoanulação (bitul), mencionados na seção 1; e dirá que isso ocorre quando ele leva a sério o que está escrito: “E escolherás a vida”.

Pois em tudo há vida e morte: a materialidade é chamada morte, e a espiritualidade que há nela é chamada vida; e Ele, bendito seja, é a Vida da vida.

32E, portanto, ele refletirá: se para aqueles que transgridem a Sua vontade, que se encontra no plano físico, é atraída tanta força vital e deleite, para aqueles que cumprem a Sua vontade, que são as mitsvot, quanto mais isso se aplica.

E, portanto: “E, além de Ti, nada desejo”, etc.; e ele chegará ao autossacrifício (mesirut nefesh) efetivo, pois muito o aflige estar separado, etc.

Segundo: será explicado que esta teshuvá (retorno) é o nível de Shabat, [cujas] letras [formam] tashev. E o repouso, embaixo, consiste em desviar a mente de todos os pensamentos perturbadores, para vincular a alma a D'us e entregar-se em autossacrifício na palavra “Um”;

e, em cima, trata-se da ascensão de Chochmá (sabedoria) e dos atributos emocionais (midot) que se haviam estendido ao nível da “ação” (Assiá); e, em Shabat, [há] a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) num nível acima de Chochmá.

Contudo, especificamente aquele que se esforçou na véspera de Shabat, na oração de cada um dos seis dias da semana, que é um raio semelhante ao de Shabat, entregando-se em autossacrifício na recitação do Shemá, conforme mencionado acima, “comerá no Shabat”.

33A seção 4 contém dois temas. Primeiro: explicará que Yom Kipur é chamado “Shabat Shabaton” porque é o dia principal da teshuvá (retorno), e que no Shabat brilha apenas um raio dela. Pois a essência da teshuvá é a anulação da vontade; e eis que “há vontade e há vontade”.

34E em Yom Kipur revela-se a vontade suprema, que é o nível de “antes de Havayá”; e de lá se estende “Perdoa-nos”. Mas está escrito: “Perdoei segundo a tua palavra”, isto é, conforme o despertar de baixo (isarusa dilesata), o desejo do coração; por meio disso revela-se o despertar do alto (isarusa dileila), a vontade suprema mencionada acima, “neve” e “lã” etc.

Segundo: explicará que é por isso que as segundas Tábuas foram dadas em Yom Kipur. Pois “Eu sou” e “Não terás” são a expressão geral e coletiva das mitsvot positivas e das proibições:

por meio das mitsvot positivas, a revelação de Sua essência e ser, o nível de “Eu sou”, estende-se para ser “teu D'us”, por meio do Nome Havayá; e o nível das proibições é que não haja ocultação e que “outros deuses” não separem. E elas foram dadas em silêncio: a dimensão interior (pnimiyut) do coração.

35A seção 5 passa à explicação do versículo, e nela há dois temas. O primeiro é o que foi explicado: como, por meio da teshuvá (retorno) mencionada acima,

há então o nível de “Ele virá a nós como a chuva”, o nível de “subiu uma névoa”: por meio do distanciamento, ele despertará o grande amor (ahavá rabá), a chuva; e então “Meu ensinamento (likchi), como a chuva”, isto é, Ele é tomado, por assim dizer.

Segundo: explica-se que, não obstante, os fluxos mencionados acima não podem ocorrer a menos que ele tenha Torá, pois há “três vínculos”, etc. E isto é “Dai ouvidos, ó céus” e “que a terra escute”: a Torá Escrita e a Torá Oral; e, depois, “destilará como a chuva”, etc.

36A Seção 6 explicará que a chuva é aquilo que é atraído por meio de um despertar do alto; mas “Serei como o orvalho” provém de um nível ao qual o despertar de baixo não chega, pois está acima do nível da fonte das almas de Israel e de seus mazalot: o nível do orvalho cristalino (talá de-vedolchá), que está acima dos mazalot e de “Notzer” e “Ve-nakê”.