האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ כו׳ יערוף כמטר…

1« Prêtez l’oreille, cieux, et je parlerai ; que la terre entende », etc. « Mon enseignement tombera comme la pluie ; ma parole s’écoulera comme la rosée », etc. Or, dans la paracha précédente, il est dit : « Je prends aujourd’hui à témoin contre vous les cieux et la terre. »

Or, les cieux et la terre représentent la Torah écrite et la Torah orale. La Torah écrite est appelée « cieux » (chamayim), car chamayim est un notarikon de cham mayim, « il y a de l’eau » ; et la Torah est comparée à l’eau.

2Comme il est écrit : « Ho, vous tous qui avez soif, venez vers l’eau », et il est écrit au sujet de Moché : « Car c’est de l’eau que je l’ai tiré. » C’est-à-dire, à titre d’analogie, comme l’eau, qui n’a pas de couleur particulière en elle-même ; sa couleur change et se transforme plutôt selon la couleur du récipient : s’il est rouge, etc.

De même, la Torah : sa racine relève du niveau de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa), « sage, mais non par une sagesse connue », qui est au-delà des limites de la compréhension et de la réception. C’est pourquoi toute la Torah est

seulement des récits d’événements, sans plus, dans lesquels on ne comprend nullement la profondeur des secrets qui y sont vêtus. Même les lois qui y sont énoncées

tels que « Et Moché dit », etc., « Et Havaya dit à Moché », etc., ne sont pas explicités ni expliqués dans tous leurs détails, jusqu’à ce que les Sages du Talmud vinrent et les expliquèrent.

3Et la Torah orale est appelée « terre », etc. Ce sont elles qui témoignent devant le Maître du monde, béni soit-Il, au sujet d’Israël, car c’est par elles qu’il apparaît si Israël a accompli et accepté la Torah et les mitsvot, parce que

par chaque mitsva, on fait descendre dans la Torah une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, y réside au niveau de la 'Hokhma supérieure. Car, en elle-même, elle est élevée et exaltée au-dessus de la 'Hokhma par des myriades de degrés, sans fin.

4Et comme le dit l’adage : « Aucune pensée ne peut Le saisir » ; ce n’est que par la compréhension de la Torah et l’accomplissement des mitsvot que l’on fait descendre une révélation de Sa divinité, béni soit-Il, afin qu’Il réside en elles et s’y revête.

Et comme il est écrit : « Voici les commandements que l’homme accomplira et par lesquels il vivra » : « par lesquels », précisément. Cela signifie qu’il fait descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), de la Vie des vies, afin qu’elle réside en eux, etc.

5C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Et vous les accomplirez » : le mot atem est écrit, comme s’ils M’avaient fait, etc. Voilà ce que signifie celui qui s’adonne à la Torah pour elle-même (lichma). Le sens est : pour la Torah elle-même.

Car, par cela, il appelle et fait descendre dans la Torah une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), comme mentionné plus haut. Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit : « Quiconque est appelé par Mon Nom, et que j’ai créé pour Ma gloire, que j’ai formé, et même fait », etc.

« Quiconque est appelé par Mon Nom » désigne l’ensemble des âmes d’Israël, qu’Il a créées pour Sa gloire ; or il n’est de gloire que la Torah, car la Torah est le niveau des vêtements.

6Comme il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement. » C’est ce que disent nos Sages, de mémoire bénie : Rabbi Yo’hanan appelait ses vêtements « ceux qui m’honorent ». C’est-à-dire, par analogie, qu’il en va comme pour un roi : on ne le voit pas lorsqu’il est dévêtu, mais seulement lorsqu’il est vêtu d’un habit royal.

Mais le roi lui-même, dans toute sa dignité, n’a pas coutume de s’habiller lui-même ; c’est plutôt le serviteur qui l’habille, etc. De même, le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il : tel qu’Il est dans Son essence, il est impossible qu’Il soit appréhendé et révélé aux êtres créés, car « aucune pensée ne peut Le saisir »,

mais seulement par le fait qu’Il se revêt dans la Torah, qui est Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il. Et ce vêtement se réalise par Israël précisément, etc.

7Et tel est [le sens de] « Et tu parleras d’eux » (vedibarta bam). Vedibarta exprime l’idée de diriger et de faire descendre, comme dans « Il dirige (yadber) les peuples », etc. « Bam », « en eux », désigne la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la Torah.

Et tel est [le sens de] « Et ces paroles seront, lesquelles Moi (Anochi) » : Celui qui est « Moi », Son être et Son essence, béni soit-Il, « te commande » (metzavecha), expression qui désigne le lien et l’union, etc.

8Et ce pouvoir qu’a l’âme de provoquer cette attirance par la Torah lui vient de la prière, qui précède la Torah. Car celui qui dit : « Je n’ai rien d’autre que la Torah »

ne possède même pas la Torah. Car il faut d’abord le niveau de « Tu aimeras » dans le Chéma, afin de donner son âme au mot « Un » (E’had).

9À présent, la notion de sacrifice de soi (messirout néfech) n’est pas, comme le pensent les gens, de crier avec ferveur et tumulte. Elle consiste plutôt en ce qui est écrit : « Vers Toi, Havaya, j’élève mon âme » : ne pas vouloir être une entité (yech) ni une chose séparée,

mais plutôt à se trouver au niveau de l’annulation de soi (bitoul), à élever son âme et son esprit vers Lui, béni soit-Il, qui est la Source de la vie, car « tout est considéré comme rien devant Lui ». « À Toi, Havaya, la grandeur », etc. :

c’est-à-dire que le niveau de grandeur, qui est le niveau de l’expansion de Sa bonté, béni soit-Il, pour donner vie aux mondes, « mille milliers », etc., est « à Toi, Havaya », au niveau du bitoul,

car devant Lui, béni soit-Il, tout est comme rien, etc. Et quand est-Il grand ? Lorsqu’Il est « dans la ville de notre D.ieu » : cela désigne le niveau des combinaisons de lettres des Dix Paroles, qui donnent vie aux mondes créés, où se trouvent le niveau de grandeur et l’expansion, etc.

10C’est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée ont institué pour nous, avant la prière, « deux [bénédictions] avant elle », etc., ainsi que les Pessouké deZimra (versets de louange), « pour abattre (lezamer) les tyrans », « les exaltations de D.ieu dans leur gorge », en contemplant comment les Ofanim, etc.,

et ils disent « Saint » en comprenant qu’Il, béni soit-Il, est la Source de la vie, que c’est par la révélation du souffle de Sa bouche, béni soit-Il, qu’ils vivent et subsistent, et que c’est à Lui que cela revient. De ce fait, son âme sera émue et embrasée, etc.

Et bien que les âmes soient supérieures aux anges, elles ont néanmoins besoin de contempler l’amour et la crainte des anges, car ces éléments sont ce qui conduit également l’âme intellectuelle à devenir sage ; grâce à cela, elle aussi sera émue, etc.

11Et tel est [le sens de] « Je donnerai de l’herbe dans ton champ à ton bétail » : cela désigne l’âme animale, dont la nourriture provient des anges, qui sont appelés « herbe », etc. Et tel est [le sens de] « Je l’ai créé, je l’ai formé, je l’ai même fait », etc.,

qui sont les trois vêtements que sont la pensée, la parole et l’action. La pensée et l’intellect sont appelés « création » (Béria), c’est-à-dire quelque chose issu du néant, comme il est écrit : « Et la sagesse se trouve à partir du néant (ayin) » ; et la parole est le niveau de la formation (Yetsira), comme la forme, qui n’est que le dévoilement de la matière et n’est pas quelque chose de nouveau à partir de sa racine.

12Ainsi, la parole révèle ce qui est caché dans l’intellect. « Je l’ai fait » désigne le niveau de l’action des mitsvot, comme chez un roi de chair et de sang, dont la royauté est principalement reconnue par les actes, précisément lorsque ses sujets obéissent à ses ordres et n’en modifient pas les prescriptions. De même, au sujet de la royauté de D.ieu, béni soit-Il, il est écrit : « Havaya règne ; Il est revêtu de majesté », etc.

13« Qu’une personne ne dise pas : “Je n’ai aucun désir pour la chair de porc”, mais plutôt : “J’en ai le désir, mais que puis-je faire ? Mon Père céleste l’a décrété”, etc. » C’est là le sens du joug de la royauté céleste, bien que cela soit entièrement dépourvu de raison ; et « leur fin est enchâssée », etc.

C’est ce qu’ils ont institué dans la prière de Yotser : « Et unis notre cœur (levaveinou) », etc. Car les deux cœurs sont la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur et sa dimension extérieure ('hitsoniyout).

La dimension intérieure du cœur est le niveau de la volonté du cœur (re’outa deliba), animée d’un désir et d’un élan véritables de s’attacher à Lui, béni soit-Il, car « un fils est la jambe [de son père] », etc.

« Havaya, notre D.ieu » : Il est véritablement à nous. Cela ne requiert aucune contemplation, car l’amour s’embrase de lui-même. Cependant, la dimension extérieure du cœur, qui provient de l’âme animale qui fait écran, est ce que désignent les mots : « le prépuce de votre cœur »,

c’est-à-dire le niveau de la dissimulation qui voile la lumière de la sainteté de D.ieu. À son sujet, il est écrit : « Vous circoncirez », etc. : il faut retirer ce prépuce, qui fait obstacle, en méditant sur tout ce qui est expliqué à propos des Pessouké déZimra et des Ofanim, etc.

14Et, au sujet du Temps futur, il est écrit : « Havaya circoncira ton cœur », etc., et par cela, il y aura « Unifie notre cœur », etc. Cela vaut pendant toute l’année ; mais, durant les Dix Jours de Techouva, il est écrit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya » : depuis la profondeur du cœur, depuis la dimension intérieure du cœur. « Cherchez Ma face », etc. ;

« Ta face, Havaya, je chercherai. » En haut aussi, il existe une dimension intérieure et une dimension extérieure : la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). La lumière qui remplit tous les mondes relève de la dimension extérieure, car « tout est considéré comme néant devant Lui » ; et, par l’éveil d’en bas, la dimension intérieure de Sa divinité, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), est éveillée, etc. « Ne détourne pas avec colère (be’af) ton serviteur. »

C’est-à-dire qu’il y a un serviteur en bas, car « les enfants d’Israël sont Mes serviteurs » ; tandis qu’« Avraham, qui M’aime » se situe au-dessus du niveau du serviteur, comme un fils devant le roi. Et le roi David, que sa mémoire soit bénie, dit qu’il ne s’agisse pas du niveau du serviteur d’en bas, mais du serviteur d’en haut ; de même, « Moché, Mon serviteur », « David, Mon serviteur ».

15Et telle est [la signification de] « dans la colère (be’af), Ton serviteur » : cela correspond à ce qui est écrit : « Je l’ai même (af) fait », etc. — le niveau de l’action dépourvue de raison, comme un serviteur qui sert son maître et accomplit sa volonté, bien qu’il n’ait de raison pour rien, etc.

Et, par l’union des deux cœurs dans le Chema, il y aura ensuite l’effusion par la Torah : « Je l’ai créé pour Ma gloire », etc. C’est pourquoi ils sont appelés témoins : « Je prends à témoin contre vous », etc., jusqu’à ce qu’il dise : « Prêtez l’oreille, cieux », etc., « Mon enseignement s’épanchera comme la pluie », etc.

Car il existe deux niveaux dans la Torah. Le premier est l’étude qui mène à l’action : étudier afin de connaître la loi, au cas où elle serait nécessaire dans la pratique, etc.,

et la réflexion ne suffit pas : il faut la connaître [et qu’elle] soit gravée sur la tablette de son cœur, etc. C’est à ce propos qu’il est écrit : « Mon enseignement s’épanchera comme la pluie », etc., comme il est écrit : « Car, de même que la pluie descend », etc.,

« et accomplira ce que Je désire », etc. Et de même qu’elle « ne revient pas sans avoir abreuvé la terre, l’avoir fait produire et germer », et que l’homme en mange, c’est grâce à cette force qu’il dira : « Tu aimeras », etc.

Ainsi, ce niveau de Torah est appelé « force » (oz), car il donne la force de pouvoir dire : « Tu aimeras ». Cela doit être précédé par le sacrifice de soi (messirout néfech), comme indiqué plus haut, à l’image de la pluie, qui vient avec le tonnerre et les nuages, etc.