בעז״ה

1Avec l’aide de D.ieu.

2« Prêtez l’oreille, cieux, et je parlerai ; que la terre entende les paroles de ma bouche. Mon enseignement s’écoulera comme la pluie, ma parole ruissellera comme la rosée. » Or, la Torah est comparée à la pluie et à la rosée, comme il est écrit :

« Car, de même que la pluie et la neige descendent du ciel », etc., « ainsi en sera-t-il de Ma parole qui sort de Ma bouche », etc.

De même, elle est comparée à la rosée, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « La rosée, c’est la Torah » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “De la rosée du ciel” : cela désigne l’Écriture », etc. (dans Midrach Rabba, Parachat Toldot, chapitre 66).

Or, la pluie va du bas vers le haut, comme il est écrit : « Une vapeur s’élevait de la terre et arrosait », etc. ; tandis que la rosée va du haut vers le bas. Et le sens de « Prêtez l’oreille, cieux […] et que la terre entende », c’est

qu’il existe deux sortes d’âmes. Les premières sont celles des maîtres de la Torah, pour qui l’étude de la Torah est l’occupation principale. Les secondes sont celles des hommes d’affaires, qui s’occupent des mitsvot et des actes de bonté (guémilout ‘hassadim).

Car « le monde repose sur trois choses : la Torah, le service et les actes de bonté ». Or, le service, qui désigne la mitsva des sacrifices, nous ne l’avons plus depuis la destruction du Saint Temple,

et il ne nous reste que la Torah et les actes de bonté. Les maîtres de la Torah sont appelés « cieux » en raison de la Torah, car la Torah vient du ciel ; et la terre désigne le niveau des maîtres des mitsvot, qui s’occupent d’accomplir concrètement les mitsvot pratiques.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar intitulé « Les cieux sont Mon trône et la terre est Mon marchepied » ; et ce qui est écrit au sujet des deux niveaux d’âmes sur le verset « Si seulement tu étais pour moi comme un frère », etc., « je te trouverais dehors », etc.)

Et de même que, pour les cieux et la terre matériels, il est écrit : « Au commencement, D.ieu créa les cieux et la terre » : les cieux précédèrent la terre ; et il est écrit : « Le jour où Havaya Elokim fit la terre et les cieux » : la terre précéda, etc. ;

de même, pour la Torah et les mitsvot, nous avons trouvé et constaté que, parfois, [les Sages] ont dit : « L’étude de la Torah équivaut à toutes les autres », etc. ; et ils ont également dit, à propos du verset « Toutes les choses désirables ne peuvent lui être comparées » : « Toutes les mitsvot de la Torah ne valent pas une seule loi de la Torah. »

3Et parfois, ils ont dit : « Le but de la sagesse est la techouva et les bonnes actions » ; de même, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que « l’étude est grande » précisément parce qu’« elle conduit à l’action ».

Les deux sont vrais : il existe dans la Torah une qualité et une supériorité qui ne se trouvent pas dans les mitsvot ; néanmoins, les mitsvot possèdent également une supériorité qui ne se trouve pas dans la Torah, comme on le sait et comme cela est expliqué ailleurs.

4Or, au sujet du niveau de la Torah correspondant aux deux types d’âmes mentionnés plus haut, appelés « cieux » et « terre », il est dit : « Mon enseignement tombera comme la pluie », etc.

L’explication est la suivante : de même que la nature de la pluie et son effet consistent à tomber, à humecter la terre et à la préparer à produire sa végétation, comme il est écrit : « et abreuve la terre et la fait enfanter

et germer » ; mais l’essentiel de la croissance provient de la force de croissance qui se trouve dans la terre et qui peut faire germer toute végétation ; la graine semée l’éveille à faire pousser une plante de même espèce, en lui donnant un accroissement nouveau et abondant ;

mais il est impossible de l’éveiller, de sorte qu’elle se révèle et accomplisse son œuvre, autrement qu’en labourant d’abord la terre, ce qui l’ameublit ; ensuite, il faut de la pluie pour humecter la terre, et alors elle « enfante et fait germer ».

5Et toute cette analogie se retrouve également dans l’âme de l’homme. Le niveau de l’étude de la Torah est celui de la pluie, qui doit venir après le niveau du labour ; alors elle agit

pour faire germer des délivrances au sein de l’âme. C’est le sens de ce qui est écrit : « Ainsi en sera-t-il de Ma parole qui sort de Ma bouche : elle ne Me reviendra pas à vide, mais elle accomplira ce que Je désire », etc., « et donne une semence au semeur », etc.

Explication : chacun des enfants d’Israël dit : « L’âme que Tu as placée en moi est pure ; Tu l’as créée », etc., « et Tu la préserves en moi », etc.

Or, qui est celui qui dit « en moi » et « en mon sein » ? On ne peut parler ainsi du corps, car il n’y a en lui ni parole ni mots. Il s’agit plutôt de l’âme vitale et intellectuelle, celle qui parle, etc.,

et elle dit : « L’âme que Tu as placée en moi », c’est-à-dire le niveau de l’âme divine, qui est « une parcelle de D.ieu d’en haut » et « est pure » ; ensuite, « Tu l’as créée », comme quelque chose à partir du néant, etc.,

jusqu’à ce que « Tu l’aies insufflée en moi », de sorte qu’elle soit effectivement revêtue dans l’âme intellectuelle. Cela ressemble au niveau d’une semence semée dans la terre matérielle, car c’est précisément alors qu’elle fait pousser sa croissance,

car c’est précisément dans la terre que se trouve la force de croissance qui fait germer [les choses] en leur ajoutant une qualité supérieure. De même, le niveau de la descente de l’âme divine — « une lumière semée » — consiste à être revêtue dans l’âme animale, bien que celle-ci soit matérielle ;

car c’est en elle que se trouve la force de croissance qui fait germer des délivrances, en ajoutant considérablement à la semence qui y a été semée. C’est le sens de ce qui est écrit : « Je sèmerai la maison d’Israël », etc., « Je la sèmerai pour Moi dans le pays », etc. :

précisément [dans la terre], c’est-à-dire dans l’âme animale, dont il est dit : « Et l’esprit de l’animal qui descend vers la terre » (dans Kohelet, à la fin du chapitre 3). (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Il y a soixante reines », au sujet du sens de « La lumière est semée pour le juste » et de « ma parfaite ».)

Et c’est pourquoi les mitzvos aussi ont toutes été abaissées ici-bas et données précisément pour l’âme animale, car elles consistent toutes en des actes pratiques, à l’exception de quelques-unes,

telles que la foi et la connaissance du Créateur, qui ne s’adressent qu’à l’âme divine ; et même celles-ci concernent également l’âme animale.

Car le langage du commandement et de l’interdiction ne s’applique pas à l’âme divine, puisque, lorsqu’elle se trouvait au Gan Eden, elle croyait et savait naturellement. Pourquoi donc est-elle descendue dans un corps pour connaître et croire, si ce n’est pour l’âme animale,

c’est-à-dire afin qu’elle les accomplisse en étant revêtue dans l’âme animale ? C’est alors précisément qu’elles sont appelées mitzvos (commandements), et « celui qui est commandé et accomplit est plus grand », etc. À plus forte raison, et a fortiori, en va-t-il de toutes les autres mitzvos, qui ne concernent aucunement l’âme divine tant qu’elle est en haut,

mais seulement lorsqu’elle est revêtue dans le corps et dans l’âme animale, précisément, car c’est l’âme animale qui les accomplit : par exemple, les sacrifices, les péot, les prémices, la terouma et les dîmes, etc., ainsi que le pectoral et l’éphod, et autres choses semblables.

Et aussi la mitzva de l’étude de la Torah, dont l’accomplissement essentiel réside dans la parole de la bouche, et « le mouvement des lèvres est un acte », etc. Et même l’amour et la crainte, où tout dépend de l’intention et non de l’acte :

l’amour se trouve dans le cœur, où réside l’élément du feu et la soif de l’amour ; il naît du sang qui est dans le cœur, lequel provient de la partie raffinée des aliments matériels précisément, raffinés dans l’estomac et transformés en sang dans le foie ;

et il envoie le sang vers le cœur, où se trouve la demeure principale de l’âme animale. La crainte de D.ieu aussi réside principalement dans le cœur, bien que « la crainte repose dans le cerveau » :

il y a une crainte et il y a une autre crainte, etc., et la crainte commence dans le cerveau et s’achève dans le cœur, etc. Il apparaît ainsi que presque toutes les 613 mitsvot ont été données et abaissées précisément dans l’âme animale. Et la raison en est que…

les mitsvot sont également appelées « semence », comme il est écrit : « Il sème des actes de justice », et comme il est écrit : « Heureux êtes-vous, vous qui semez auprès de toutes les eaux. » Or, on sème précisément dans la terre, car c’est là que se trouve la force de croissance ; cela correspond au niveau de l’âme animale, en laquelle réside la force de faire germer les délivrances.

[Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Dans les temps à venir, Yaakov prendra racine », où il est expliqué que l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est appelée « une terre de désir » et que les mitsvot ont été semées précisément dans cette terre ; voyez là-bas, où le sujet est exposé longuement. Cela ne contredit pas ce qui est écrit [ici], car, néanmoins, ce semis a lieu précisément lorsque l’âme divine est revêtue dans l’âme animale.

6Et voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et il arriva, lorsque Pharaon laissa partir [le peuple] », etc., voyez là-bas ; et dans le discours qui commence par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », etc., [au sujet de] « Souviens-toi » et « Garde » prononcés en une seule parole, etc. ;

voyez là-bas sur ces sujets.] La raison en est que l’âme animale, dans sa racine et sa source, est plus élevée que l’âme divine ; c’est pourquoi elle possède ce pouvoir de faire pousser [des choses], etc.

Car l’âme animale provient du niveau des scories des Ofanim — les « roues » du Char —, au sujet desquels il est également dit : « Et voici une roue sur la terre », comme cela sera expliqué plus loin.

Or, de même que parmi les Serafim se trouvent la face d’un lion et la face d’un bœuf, de même il est écrit au sujet des Ofanim : « sur leurs quatre côtés », et il est écrit : « Chacun avait quatre faces : la première face était celle du chérubin », etc. Or, celle-ci est la face du bœuf, comme l’énonce la Guemara. C’est de celle-ci que procède l’âme animale d’Israël.

72. Or, les Ofanim s’élèvent dans un grand tumulte face aux Séraphim. Car les Séraphim disent : « Saint, saint, saint est Havaya Tsévaot (des armées) », etc.

Le sens de Tsévaot est : « Il est un signe (ot) dans Son armée (tsava) » ; c’est-à-dire que toutes les armées et les multitudes d’en bas, « mille milliers pour un seul régiment, et Ses régiments sont innombrables », etc.,

tous viennent à l’existence et reçoivent leur force vitale d’une seule lettre, comme il est écrit behibaram, « lorsqu’ils furent créés » : « par le hé, Il les créa ». Et le hé est « une lettre légère, qui n’a pas de substance », comme l’explique l’Akdamout. Le sens de « lettre légère » est que le souffle du cœur qui s’y revêt est moindre que dans toutes les [autres] lettres. Car

il y a cinq points d’articulation dans la bouche : alef-‘het-hé-aïn depuis la gorge, beit-vav-mem-pé depuis les lèvres, guimel-youd-kaf-kouf depuis le palais, etc. Et les lettres alef-‘het-hé-aïn sont plus légères que toutes les autres lettres ; c’est-à-dire que le souffle qu’elles comportent est moindre que dans les autres lettres,

par exemple, les guimel-youd-kaf-kouf du palais comportent davantage de souffle, etc. Et la lettre hé est celle dont le souffle est encore moindre que dans les lettres alef-‘het-aïn ;

c’est pourquoi on l’appelle « lettre légère » : elle est légère à prononcer, car « elle n’a pas de substance », le souffle qu’elle comporte étant très ténu.

Et à partir de cette analogie, on comprendra ce qui se passe en haut : il existe un niveau de souffle qui se revêt dans les lettres, comme il est écrit dans le Zohar HaRakia, Parachat Tazria (p. 47b) ;

et la lettre hé est appelée « lettre légère » ; c’est de ce niveau que vient à l’existence l’ensemble des armées et des multitudes supérieures. Voilà ce que signifie : « Il est un signe dans Son armée. »

Mais Son essence, béni soit-Il, est sainte et séparée, etc. Les trois fois « saint, saint » correspondent aux trois premières lettres du Nom Havaya,

qui représentent le tsimtsoum (contraction) et l’expansion, jusqu’à ce qu’ensuite il y ait un flux vers le niveau du hé inférieur, afin que « par le hé, Il les créa », etc. [Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi, ô fille ».]

Et c’est ce qui est dit ensuite : « Toute la terre est remplie de Sa gloire. » Cela signifie que, puisqu’Il est saint et entièrement séparé, sans commune mesure avec quoi que ce soit, le ciel et la terre, qui relèvent respectivement du spirituel et du matériel, sont donc égaux devant Lui. Et, comme on le sait, Lui, béni soit-Il, est infini dans les trois dimensions du monde, de l’année et de l’âme. Dans la dimension du monde :

c’est-à-dire le déploiement de l’attribut de Sa Mal'hout (souveraineté), béni soit-Il, dans des myriades de myriades de mondes, vers le haut sans fin et vers le bas sans limite. Et dans la dimension de l’année, c’est-à-dire dans la dimension du temps : « Tu es Celui qui était avant que le monde soit créé, et depuis qu’il a été créé, et dans le Monde futur », etc.,

sans limite. Et dans la dimension de l’âme, c’est-à-dire dans les conceptions par lesquelles les âmes appréhendent Sa divinité, béni soit-Il : il existe de nombreux degrés de conception, chacun supérieur à l’autre, dans une ascension après l’autre, sans fin, comme on le sait. [Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le second discours commençant par « Je suis noire et belle ».]

Et c’est pourquoi Il remplit toute cette terre inférieure et matérielle, tout comme les mondes supérieurs, ainsi qu’il est écrit : « Les cieux et

la terre, Je les remplis » : « Moi », Moi-même précisément ; car devant Lui, béni soit-Il, tout est véritablement considéré comme rien, le ciel et la terre étant égaux, puisque, néanmoins, « aucun lieu n’est vide de Lui ».

8Or, les Séraphins « se tiennent au-dessus » et comprennent cela, car ils possèdent une grande compréhension et une grande connaissance, puisqu’ils se trouvent dans le Monde de Béria (Création), où sont revêtus 'Hokhma, Bina et Daat d’Atsilout.

Mais les Ofanim, lorsqu’ils entendent « Saint, saint, saint » sortir de la bouche des Séraphins, font grand vacarme, avec un grondement de tonnerre et un bruit puissant, car leur compréhension ne peut contenir cela, puisqu’ils se trouvent dans [le Monde d’]Assiya, comme il est écrit : « un ofan sur la terre ».

C’est pourquoi les attributs émotionnels sont chez eux d’une très grande intensité ; c’est ce qui est écrit dans Ye’hezkel : « un bruit tumultueux, semblable au bruit d’un camp ». C’est aussi le sens de ce qui est dit : « ils s’élèvent face aux Séraphins » : ils s’élèvent au-dessus des Séraphins,

car l’éveil des attributs émotionnels en eux est plus grand que chez les Séraphins, comme il a été dit plus haut. En vérité, cela vient du fait que leur racine se trouve en un lieu plus élevé que le niveau des Séraphins ; et, comme on le sait également, la racine des attributs émotionnels est au-dessus de l’intellect, etc. [Comme il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par

« Pour comprendre l’explication du sujet selon lequel les Patriarches sont le Char », et dans l’explication du verset « Place-moi comme un sceau ».] C’est là le niveau de « Et voici les rois qui régnèrent avant qu’un roi ne régnât sur les enfants d’Israël », qui correspond aux sept rois primordiaux,

qui sont les sept attributs émotionnels supérieurs, antérieurs au niveau de l’intellect (mo’hin), appelé Yisrael — les lettres de li roch, « une tête pour Moi » — comme le savent ceux qui connaissent la sagesse cachée. Par ce bruit, ils portent le Trône ; et la « ressemblance ayant l’apparence d’un homme » sur le Trône est également incluse dans cette idée. Car

le Monde de Béria, qui est le monde des Séraphins, est appelé le monde du Trône [voir Etz Chaim, la Porte du Trône de Gloire ; et voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Souviens-toi », au sujet d’Amalek, concernant le Trône] : cela signifie kes alef, « le voile de l’alef »,

c’est-à-dire qu’il est un voile par rapport au Maître (Alouf) du monde, qu’il dissimule et cache ; il correspond au niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a),

qui se situe au niveau du Monde de Béria (Création), où « l’armée des cieux se prosterne devant Toi ». Ainsi, bien qu’ils soient dans un état d’annulation de soi (bitoul) et de prosternation, il reste néanmoins, à tout le moins, quelqu’un qui est annulé, etc.

Car les anges et toute l’armée d’en haut sont revêtus de corps ; ainsi, le grand ange Sandalphon mesure cinq cents ans [de haut], et certains anges ont une taille égale au tiers du monde,

c’est-à-dire un tiers de cinq cents, etc. ; et, comme il est écrit à leur sujet : « Son corps était comme le tarshish. » Il y a donc ici un niveau d’essence et d’existence distinct de Sa divinité, béni soit-Il ;

et, bien qu’il soit annulé et se prosterne, son essence et son être constituent néanmoins un voile et une dissimulation pour le Maître du monde, c’est-à-dire pour Sa divinité, béni soit-Il, telle qu’elle est [en vérité] : « Il n’est rien d’autre que Lui », littéralement, au niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a).

9Et c’est pourquoi le niveau de « et que sommes-nous ? » correspond au Nom Mah (45), écrit avec des alefs. Et, grâce au grand tumulte des Ofanim, qui s’élèvent très haut, au-dessus même des Sérafim, ils portent

et élèvent également le Trône, qui se trouve au niveau de Béria, afin qu’il s’élève plus haut, jusqu’à ce que l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, brille en eux de manière révélée, comme au niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), et qu’ils ne soient plus au niveau du voilement et de la dissimulation de la Face.

10Et aussi « la ressemblance ayant l’apparence d’un homme » sur le Trône, qui est le niveau de la Torah, appelée « homme », comme il est écrit : « Et voici la Torah de l’homme », et il est écrit : « Voici la Torah : un homme. » Car les 248 commandements positifs de la Torah sont le niveau des 248 membres du Roi : de même que le membre

est un réceptacle permettant de faire descendre la force vitale de l’âme, de même les mitsvot sont le niveau de la volonté suprême, qui descend et se revêt dans chaque acte des mitsvot, etc.

Et les 365 interdictions sont les 365 tendons, comme les tendons dans lesquels le sang — principale force vitale de l’âme — est acheminé et se répand. Car les 365 interdictions sont plus élevées et plus éminentes que le niveau des commandements positifs, comme on le sait à propos de ce qui est écrit : « Voici Mon nom

et voici Mon souvenir » : les commandements d’interdiction sont au niveau de shemi (« Mon nom »), associé au niveau de youd-hé. L’expression shemi avec youd-hé signifie que shemi est le niveau dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Avant que le monde ne soit créé, Lui et Son Nom existaient », etc.,

et il descend et se révèle au niveau de youd-hé. Voir aussi, dans la paracha Terouma (165b), le commentaire du verset : « Célébrez Celui qui chevauche les cieux : D.ieu est Son nom », etc.

Mais les commandements positifs sont au niveau de zichri (« Mon souvenir »), associé à vav-hé, qui ne sont qu’un souvenir et un simple rayonnement, et non pas Son Nom même. Voir également ce qui est écrit à ce sujet à propos du verset : « Voici les comptes du Michkan. » Et afin que l’Ein Sof

béni soit-Il, qui « n’est aucun de ces attributs », soit réellement revêtu dans le niveau de la Torah, qui est le niveau de « l’homme » aux 248 membres, etc., cela aussi s’accomplit par le grand bruit des Ofanim ;

car « l’esprit suscite l’esprit et fait descendre l’esprit ». (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Yitro, dans le discours commençant par « Le sens de l’affirmation : les Patriarches sont eux-mêmes le Char », et dans le discours commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », mentionné plus haut.)

Et ce pouvoir qu’ils possèdent s’explique par ce qui a été exposé précédemment : à leur racine, ils sont au-dessus du niveau de « l’homme » ; c’est là le niveau de « Et voici les rois » qui [régnèrent] avant qu’un roi ne régnât, etc.

qui est au-dessus du niveau de « l’homme » mentionné précédemment ; seulement, en bas, ils se trouvent dans un état d’abaissement, bien plus bas que le niveau de « l’homme », comme dans l’exemple d’une pierre qui tombe du haut d’un mur et tombe plus bas encore, etc.

Mais lorsqu’ils s’élèvent et se dressent avec un grand fracas, ils éveillent [une réponse] en haut, dans leur racine très élevée ; car « l’esprit suscite l’esprit et attire un esprit semblable à lui ». C’est pourquoi ils portent et élèvent le Trône ainsi que « la ressemblance ayant l’apparence d’un homme » qui se trouve au-dessus de lui, comme mentionné précédemment.

113. Or, les Ofanim disent : « Béni soit le Kavod de Havaya depuis Son lieu. » « Béni » (baroukh) signifie un influx attiré du caché vers le révélé, etc.

« Le Kavod de Havaya » est le niveau des trente-deux sentiers de la 'Hokhma, dont la valeur numérique est égale à celle de kavod. C’est à ce sujet qu’il dit « béni » : que le niveau de kavod, les trente-deux sentiers de la 'Hokhma, soit attiré de son lieu supérieur, afin d’être révélé dans la sagesse inférieure.

Car le niveau de la sagesse inférieure est lui aussi appelé kavod, puisque kavod désigne un vêtement, comme dans l’expression : « Rabbi Yo’hanan appelait ses vêtements “ceux qui m’honorent”. » Et le niveau de la sagesse inférieure est un vêtement et une couverture qui dissimule Sa divinité, béni soit-Il.

Comme nous le constatons de manière évidente : l’animal, faute de sagesse et d’intellect, est dans un état de plus grande annulation de soi, au point qu’un jeune enfant peut le dominer ; tandis que l’homme, même jeune enfant, porte en lui une tendance naturelle à s’élever, à dominer et à gouverner, parce qu’il possède l’intellect.

Car c’est l’intellect qui fait de lui un être, une chose (yech), parce qu’il est une couverture, un vêtement, qui cache et dissimule le niveau du Néant (ayin), par lequel il y aurait annulation de soi.

Car cette sagesse relève du niveau de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, comme il est écrit : « Vos yeux s’ouvriront et vous serez », etc., « connaissant le bien et le mal » (et c’est ce que le Rambam écrit à ce sujet dans le livre Moreh Nevuchim, partie I, chapitre 2).

C’est pourquoi ils demandent que le Kavod de Havaya, les trente-deux sentiers de la 'Hokhma, soit « béni » et attiré « de son lieu supérieur », qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure (’Hokhma Ilaa), laquelle est elle aussi un niveau de sagesse et est appelée kavod, terme désignant un vêtement ;

car elle est elle aussi un vêtement pour l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui, en elle et par son intermédiaire, s’habille dans les mondes. (Voir ce que le Ramaz écrit dans la paracha Bamidbar, page 118, au sujet du « Roi de gloire », ainsi que sur le sens de « Montre-moi, je Te prie, Ta gloire », etc.)

Et voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Car sur toute gloire il y aura un dais ». Comme il est écrit : « C’est par la 'Hokhma qu’Il a fondé la terre » ; « Abba a fondé la fille ». Et il est écrit : « Que Tes œuvres sont nombreuses, Havaya », car « c’est par la 'Hokhma que Tu les as toutes faites », précisément.

Mais elle n’est pas un niveau de vêtement dissimulateur, à D.ieu ne plaise ; au contraire, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, brille réellement en elle, comme il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement » : ce vêtement brille comme la lumière. Et comme il est écrit : « Et la 'Hokhma est trouvée à partir de ayin (néant) » :

elle est constamment dans un état d’annulation de soi devant le niveau de ayin d’où elle est trouvée, et ne dissimule pas, à D.ieu ne plaise, comme le fait la sagesse inférieure. C’est à son sujet qu’il est dit : « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui naît », du néant à quelque chose, etc.

Et c’est là le sens de leur requête : que la gloire de Havaya, qui est ce niveau de la 'Hokhma supérieure et cette annulation de soi, soit « bénie » et attirée vers le bas, afin de se révéler également ici-bas, dans la sagesse inférieure, jusqu’à ce que celle-ci aussi ne dissimule plus, etc.,

et qu’il soit manifeste, même aux yeux de chair, que « tout, devant Lui, est considéré comme rien », comme cela est devant Lui, béni soit-Il, au niveau de la 'Hokhma supérieure, ko’ah mah (« la puissance du quoi »), où le voilement de la Face n’existe pas ; de même ici-bas, elle ne voilera ni ne dissimulera, etc.,

comme c’était le cas avant la faute de l’Arbre de la Connaissance. C’est pourquoi ce sont précisément les Ofanim qui disent : « Béni », etc. ; tandis que les Séraphins disent : « Toute la terre est remplie de Sa gloire », car ils se trouvent en Béria, et « Imma (Bina) niche dans le Trône ».

12Et là, la divinité se révèle, béni soit-Il, et ils comprennent bien comment « toute la terre est pleine de Sa gloire » et « Je remplis les cieux et la terre ».

Mais les Ofanim, qui se trouvent en Assiya, laquelle est ténèbres, dissimulation et occultation, etc., ont donc besoin de cette requête : que la gloire de Havaya soit « bénie » et attirée vers le bas.

Car la sagesse d’en bas dissimule, comme il a été dit plus haut ; et bien que, devant Lui, béni soit-Il, tout soit comme néant, etc., aux yeux des créatures, le monde apparaît pourtant comme une réalité (yesh), etc.

Mais telle est la requête : que soient attirées vers le bas la gloire de Havaya, le niveau de la 'Hokhma supérieure et celui de l’annulation de soi, etc. Cet influx vient de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même ; et c’est là le sens de « Bénie soit la gloire de Havaya depuis Son lieu ».

Car l’expression « Son lieu » s’entend dans le sens de « Où est le lieu de Sa gloire ? » : autrement dit, « Son lieu » est la racine du niveau de Sa gloire, qui est le niveau du « Où ? », lequel n’est nullement accessible à la compréhension.

Car « Sa gloire » désigne l’attribut de Sa Mal'hout, béni soit-Il, dans la 'Hokhma inférieure ('Hokhma Tata'a) ; sa racine se trouve dans la 'Hokhma supérieure, et aussi au-dessus de la 'Hokhma. Tel est le sens de « le Roi saint », que nous prononçons durant les Dix Jours de la Techouva : il s’agit du niveau de Kéter suprême (Kéter Elyon), qui est la couronne de Mal'hout, etc.

13Et les Ofanim, par le grand bruit qu’ils font, disent : « Béni soit le gloire de Havaya depuis Son lieu » : ils font descendre du niveau de « Où est le lieu de Sa gloire ? » ce qui n’est pas appréhendé, afin que cela soit dans un état de « béni » et puisse être attiré vers le bas, de sorte qu’il y ait une révélation de la 'Hokhma supérieure ici-bas, véritablement. Tel est le sens de « Et une source jaillira de la Maison de Havaya et l’abreuvera », etc.

[expliqué] dans le discours qui commence par « Il y a soixante reines ». Et pour faire descendre ici-bas la révélation du niveau de cette source, qui est la 'Hokhma supérieure, il faut que l’attraction provienne d’un niveau encore plus élevé que la 'Hokhma supérieure, comme il est écrit dans le discours qui commence par « Quand tu élèveras », au sujet de « Les sagesses crient au-dehors », etc. Voir là-bas.

14Et la force qu’ils ont de faire descendre cette révélation vient du grand tumulte qu’ils provoquent en s’élevant toujours plus haut, jusqu’aux sommets les plus élevés, comme indiqué plus haut. Cela tient au fait que leur racine est très élevée, mais qu’ils sont tombés, etc.

À ce sujet, il est dit : « Mais l’abondance des récoltes vient de la force du bœuf » : du niveau de la face du bœuf parmi les Ofanim du Char provient « l’abondance des récoltes », c’est-à-dire une abondance et un accroissement de lumière venant des hauteurs les plus élevées, de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même.

154. Or, dans le même ordre d’idées que cette supériorité de force du niveau des Ofanim sur celui des Séraphim, bien que les Séraphim se trouvent en Béria et les Ofanim en Assiya, nous comprendrons de même le rapport de l’âme animale à l’âme divine.

Car l’âme animale vitale de l’homme provient de la face du bœuf parmi les Ofanim, comme il a été dit plus haut. C’est pourquoi sa force est grande et puissante, et elle recèle en puissance le niveau d’un grand bruit, davantage que l’âme divine, car sa racine est plus élevée, issue du niveau de « avant qu’un roi ne régnât sur les enfants d’Israël », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Lorsque Pharaon laissa partir », au sujet de « son fils aîné » : le Monde du Tohou précéda [le Monde de la Réparation], etc. Et comme les Ofanim proviennent de ce qui a été raffiné du Monde du Tohou, [leur son] est donc appelé « un grand bruit ».)

Cependant, malgré cela, comme elle a été abaissée très bas, ce niveau qui est en elle ne peut se révéler que par son annulation totale devant l’âme divine, afin que [l’âme divine] exerce sa domination sur elle, la dirige et l’oriente.

Tel est le but de la descente de l’âme, comme il est écrit dans le Zohar : « ramener les justes à la techouva ». Car, tant qu’elles étaient en haut, les âmes étaient toutes au niveau des justes (tsadikim), dont la nature est de s’élever vers D.ieu, etc. ;

et leur descente dans des corps a pour but qu’elles deviennent des baalei techouva, « qui L’attirent avec une force plus grande », car elles sont au niveau de « leur cœur cria vers D.ieu », dans un grand bruit, à la suite du renversement, comme on le sait. Telle doit véritablement être la mesure de chaque homme, même de celui qui n’a commis aucune faute, à D.ieu ne plaise [qu’il en commette] ;

car les Sages ont dit de tous : « tous ses jours dans la techouva », comme nous l’avons expliqué plus haut à propos de « et l’esprit retournera », etc. Le bruit provient précisément de cela : « de ce qui l’a atteint, et avec cela, le frapper » ;

lorsqu’il contemple l’immensité de la descente de son âme, si profondément bas, et [combien] elle s’est éloignée de son Émanateur, qui, béni soit-Il, est saint et séparé, et devant qui tout est tenu pour absolument inexistant ; de là, il en viendra à un grand bruit.

Cela tient à la grande puissance de l’âme animale, dont la racine est très élevée et qui a été abaissée très bas ; c’est pourquoi elle possède la force d’être au niveau d’un grand tumulte, davantage que l’âme divine par elle-même, comme mentionné plus haut.

16Et par là, ensuite, il faut prononcer chaque jour cent bénédictions, afin d’opérer une émanation de divinité, selon le modèle évoqué plus haut à propos des Ofanim, qui, après s’être élevés dans le tumulte, disent : « Béni soit… », etc.

C’est pourquoi ce sont précisément cent bénédictions : afin d’attirer depuis la source de tout, c’est-à-dire depuis le niveau de « Et la 'Hokhma se trouve à partir du néant ». Le sens des bénédictions — « Béni sois-Tu, Havaya, notre D.ieu, Roi du monde, qui nous as sanctifiés par Ses commandements et nous as ordonné… » — est [le suivant] :

que le niveau de « Toi » soit « béni » et attiré, afin que Havaya soit « notre D.ieu » : une révélation de divinité dans les âmes d’Israël, qui sont le niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes, de sorte qu’il y ait « et, hormis Toi, je ne désire rien »,

car elles seront remplies de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, depuis leur intériorité même. Puis vient « Roi du monde » : c’est la révélation de la divinité également dans la dimension extérieure ('hitsoniyout) des mondes, afin qu’ils ne la dissimulent pas et ne paraissent pas être une entité et une chose (yech) ; car même la matérialité de la terre est, en vérité, un déploiement de Sa divinité, béni soit-Il, et elle est le niveau de la Mal'hout d’Assiya.

17Or, cette effusion se fait par la parole, par les cent bénédictions, etc. ; mais la révélation essentielle se fait par l’action, c’est-à-dire par l’accomplissement concret des mitsvot.

Car les 248 commandements positifs sont les 248 membres du Roi : de même que, selon l’image du membre, la force vitale est attirée depuis l’âme dans le membre et par son intermédiaire, s’y révèle et s’y revêt jusque dans son for intérieur, de même les mitsvot sont des effusions de la volonté suprême, etc., comme on le sait.

Mais les mitsvot, considérées en elles-mêmes, sont des actes matériels ; et si un homme qui n’est pas d’entre les enfants d’Israël les accomplit, ce n’est nullement une mitsva ;

mais c’est seulement lorsque ce sont les enfants d’Israël qui l’accomplissent qu’elle est alors une mitsva ; par son intermédiaire, ils font descendre la révélation de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de sorte qu’il y ait 248 membres, etc.

18Et cela s’accomplit par le niveau du désir du cœur (re’uta deliba), qui est celui du grand tumulte — « leur cœur cria vers D.ieu » — présent en eux. Par cela, ils provoquent ensuite l’influx de haut en bas, grâce à l’accomplissement des mitsvot pratiques, comme mentionné précédemment.

Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir… », etc. : du niveau du tumulte naissent et sont attirés les influx du niveau de « et les cheveux de Sa tête… », etc.

[et] « Ceci est la porte (cha’ar) vers Havaya. » Voyez aussi ce qui est écrit plus loin à propos de « comme des averses (se’irim)… comme des ondées (revivim) ». C’est pourquoi les mitsvot sont appelées semailles : « Il sème des actes de justice », comme mentionné précédemment, car elles sont

comme un grain semé, qui n’a encore ni goût ni parfum ; ce n’est que lorsqu’il est semé dans une terre possédant la force de croissance qu’un fruit en sort. Il en va de même pour les mitsvot : lorsque c’est précisément Israël qui les accomplit,

l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, est attiré par leur intermédiaire. En revanche, si elles restent telles quelles — par exemple, les tefillin et les tsitsit —, si un homme d’Israël ne les met pas et ne s’en enveloppe pas, rien du tout ne sera attiré par leur intermédiaire. C’est exactement comme dans l’analogie de la semence et de la terre, mentionnée précédemment.

Mais la force de croissance principale se trouve précisément dans le niveau de l’âme animale en Israël, car c’est elle qui provient du niveau de la face du bœuf parmi les Ofanim, comme mentionné précédemment, dont la racine est très élevée. De ce fait, elle possède en puissance la capacité de produire un tumulte véritable, à l’image de la terre qui, en elle-même, est matérielle et qui, en son sein,

possède précisément la force de croissance, comme mentionné précédemment. De même, elle provient de la face du bœuf parmi les Ofanim, comme mentionné précédemment : par leur essence et leur nature mêmes, ceux-ci sont d’un rang inférieur aux Sérafim et aux 'Hayout, et pourtant, c’est précisément en eux que se trouve la racine de la capacité à produire un grand tumulte, car leur racine est très élevée, comme mentionné précédemment.

19Ainsi en est-il exactement de l’âme animale : [la capacité] d’atteindre le niveau d’un grand tumulte et de « leur cœur criait », etc., par quoi sont suscités tous les influx, même ceux qui le sont par les mitsvot, comme dit précédemment, provient précisément de l’âme animale ; c’est en elle que réside cette faculté d’être dans un grand tumulte, etc.

Seulement, de même que la terre, bien qu’elle possède la faculté de faire croître, ne fait rien pousser par elle-même, mais seulement grâce à la semence qui y est enfouie, de même l’âme animale, par elle-même, n’aurait pas engendré le niveau du grand tumulte mentionné ci-dessus,

car « l’esprit de la bête descend vers le bas » et serait demeuré ainsi ; mais c’est par le niveau de l’âme divine qui s’y revêt, et qui médite sur la grandeur de D.ieu et Son exaltation sans fin, que naît le grand tumulte mentionné ci-dessus.

C’est là le sens de « Je la sèmerai pour Moi dans la terre », etc., et de « La lumière est semée pour le juste », etc. : en accomplissant les mitsvot, Israël fait germer des délivrances, de sorte que soient suscités et révélés l’essence même de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ;

car les 248 commandements positifs sont les 248 membres du Roi, et un membre est un influx provenant de l’essence même de l’âme ; ainsi, les Ofanim portent et élèvent le niveau de « comme l’aspect d’un homme » sur le Trône, qui est le niveau de la Torah, comme dit précédemment.

20Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur. » Car le Monde futur n’est qu’un rayonnement et un éclat, comme nos Sages, de mémoire bénie, l’ont dit : « Le Monde futur fut créé avec le youd. »

Mais le niveau de la techouva, qui est le grand tumulte de l’âme animale, ainsi que les bonnes actions, relevant de l’accomplissement des mitsvot, font descendre la révélation de Son essence et de Son être mêmes, béni soit-Il. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Mais l’abondance des récoltes vient de la force du bœuf » :

c’est-à-dire le niveau de l’âme animale, qui provient de la face du bœuf parmi les Ofanim, comme mentionné plus haut, afin de faire descendre une grande révélation de Son essence et de Son être mêmes, béni soit-Il.

C’est pourquoi il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi Havaya », etc., « dans l’abondance de tout » : au-dessus du niveau du Monde futur, appelé « tout » (kol), qui n’est qu’un éclat, etc.

21Et telle est la signification de « Mon enseignement (lik’hi) s’égouttera comme la pluie » : lik’hi signifie que vous Me prenez — Moi-même, pour ainsi dire. Car la révélation de la Divinité qu’Israël fait descendre par ses grandes clameurs et par l’accomplissement des mitsvot provient de Son essence même, béni soit-Il.

Il en va de même de la formule : « Et Toi, Havaya notre D.ieu, Tu nous as donné… » : cela signifie que, pour ainsi dire, Il S’est donné à nous, afin que nous puissions faire descendre Son essence même, béni soit-Il. Et c’est le sens de ce qui est dit : « Tu nous as choisis… et Tu as pris plaisir en nous » ; par cela, « Il a relevé la puissance de Son peuple… », comme expliqué plus haut.

225. Mais il faut d’abord que « [Mon enseignement] ruisselle comme la pluie », etc. Car il a été expliqué plus haut, dans la comparaison avec la révélation de la force de croissance de la terre, qui fait pousser la végétation, qu’il faut d’abord labourer pour assouplir la dureté du sol, puis que la pluie tombe et humidifie la terre ; alors seulement celle-ci produit sa végétation.

23Il en va exactement de même pour l’âme animale : afin que la force qui y est cachée se révèle et fasse germer la grande effervescence issue de la semence qui y a été semée, etc., il faut d’abord le niveau du labour, « qui ameublit la terre »,

c’est-à-dire le niveau d’« un cœur brisé et abattu » ; car une terre dure qui n’a pas été labourée ne donne aucun fruit, comme on le sait. Ensuite, elle a besoin de pluie pour humidifier la terre,

et cela correspond au niveau de l’étude de la Torah, qui est comparée à l’eau. De même que l’eau humidifie le sol jusqu’à ce qu’il le soit suffisamment pour pouvoir faire pousser sa végétation, la Torah fait descendre le niveau de l’annulation de soi dans l’âme après le labour, lorsque le cœur est véritablement brisé, etc.,

afin qu’elle puisse alors, par la suite, faire germer des délivrances. Et dans Béréchit Rabba, chapitre 13 : « “Il fera tomber (ya’arof) comme la pluie” : [quand] les créatures se brisent la nuque (orfan), aussitôt la pluie tombe. »

24Et c’est à cela que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion en disant : « Si cet être répugnant te rencontre, entraîne-le à la maison d’étude ; s’il est une pierre, il fond. » Car la Torah est pour l’âme comme l’eau, qui peut user même la pierre ; ainsi, même si son âme est engourdie et dure comme cette pierre,

la Torah peut la dissoudre. Car elle fait descendre le niveau des eaux supérieures et est appelée « la pluie de ta terre », etc. [Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Si vous marchez selon Mes statuts », au sujet de « Je donnerai vos pluies en leur saison. »] Car la Torah est le niveau de la 'Hokhma supérieure, le niveau de « la gloire de Havaya depuis Son lieu » même.

25Elle est à l’opposé du niveau de l’intellect humain, qui provient de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal et qui dissimule et cache ; tandis que la Torah, qui est la 'Hokhma supérieure, est lumineuse et claire, de sorte qu’on peut y voir ce qui la dépasse, à savoir le niveau de Sa divinité, béni soit-Il, appelé ayin (Néant), d’où provient la 'Hokhma.

26Et c’est pourquoi elle se trouve véritablement dans un état d’annulation de soi authentique devant sa source, qui la fait être — à l’opposé de la sagesse d’en bas, qui est le niveau du yesh (un être), comme mentionné plus haut à propos de « Béni soit l’honneur de Havaya », etc.

C’est pourquoi, pour celui qui lit la Torah, cette sagesse et cette annulation de soi illuminent l’âme, de sorte que la sagesse et l’annulation de soi pénètrent dans la dimension véritablement intérieure de l’âme. Et c’est là [le sens de] ce qui est écrit :

« Car, de même que la pluie et la neige descendent du ciel et arrosent la terre », etc. : les pluies descendent d’en haut et sont absorbées par la terre, et ainsi l’humidifient ; « ainsi en sera-t-il de Ma parole, qui sort de Ma bouche »,

qui est le niveau de « “la parole de Havaya” : c’est la halakha » ; « elle ne reviendra pas à Moi à vide, mais accomplira ce que Je désire »,

afin d’introduire l’annulation de soi dans les âmes d’Israël, comme mentionné plus haut ; alors l’âme peut faire germer des délivrances, qui sont le niveau du désir du cœur et de la révélation de la divinité dans les mitsvot, comme mentionné plus haut. Mais, en vérité, la Torah elle-même comporte également deux niveaux.

27Autrement dit, on trouve dans la Torah un autre niveau, supérieur à celui qui est appelé la pluie : celui qui est appelé la rosée. À son sujet, il est dit : « Ma parole s’écoulera comme la rosée. »

L’explication est que la pluie est attirée d’en bas, car « une vapeur montait de la terre », comme mentionné plus haut. Elle correspond au niveau de la Torah qui va d’en bas vers le haut,

c’est-à-dire lorsque l’homme étudie la Torah conformément à l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « L’homme doit toujours s’occuper de la Torah et des mitzvot, même sans le faire pour leur propre mérite », c’est-à-dire sans le faire pour la Torah elle-même, mais plutôt selon ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Au début,

quand l’homme agit, il agit en ayant à l’esprit son propre intérêt » ; c’est-à-dire dans l’esprit de la finalité de la sagesse : la comprendre. Il s’occupe de la Torah afin d’en saisir les lois et les décisions, grâce auxquelles il lie son âme à Sa sagesse et à Sa volonté, béni soit-Il. Ce niveau est comparé à la pluie,

car cette Torah a été reçue d’en bas, de l’homme, comme mentionné plus haut, à l’image de la pluie, qui provient de la vapeur montant de la terre, comme mentionné plus haut. Mais le fait que, par la suite, « de l’étude sans son propre mérite, il en vient à l’étude pour son propre mérite » correspond au niveau appelé la rosée.

Car la rosée est ce qui descend d’en haut. C’est ainsi que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quiconque s’assied et s’occupe de la Torah, le Saint béni soit-Il lit et étudie face à lui. » Cela signifie que se révèle dans son âme le niveau de la parole de D.ieu et de cette halakha telle qu’elle est véritablement en haut, exactement comme elle l’était au moment où elles furent données au Sinaï.

Car même ce qu’un disciple accompli sera appelé à innover dans l’avenir fut dit à Moché au Sinaï. Cela signifie que se révèle, dans cette nouveauté, le niveau de cette parole de Torah telle qu’elle se trouve dans la Torah d’en haut.

28Or, « Ses paroles sont vivantes et subsistent ». Car, bien que cela se soit produit il y a trois mille ans, et uniquement sur le mont Sinaï,

En haut, il n’y a absolument aucun temps, à D.ieu ne plaise. Ainsi, les paroles qu’Il a prononcées alors subsistent également à présent. De même, il n’y a absolument aucune limitation liée au lieu, à D.ieu ne plaise.

Ainsi, partout où l’on s’assied et s’adonne à la Torah, et même lorsqu’un étudiant chevronné innove, etc. — car ce sont précisément les paroles qui furent dites à Moché au Sinaï, comme mentionné plus haut —,

elles brillent alors et se révèlent à présent dans son âme ; et bien que « lui ne voie pas, son mazal voit ». C’est là le sens de s’adonner à la Torah lishmah, « pour elle-même » : pour la Torah elle-même, afin d’attirer dans la Torah une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, etc.

(Et voyez ce qui est écrit plus bas, dans le discours commençant par « Pour comprendre ce qui est écrit : “Le huitième jour, un atseret” », à propos de « Ma langue répondra à Ta parole ». On peut également expliquer ces deux niveaux dans l’esprit de ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qui siège dans les hauteurs », où il est dit qu’il existe deux niveaux : celui du serviteur qui étudie afin de savoir, etc. ; voir là-bas.) Et c’est là « Prêtez l’oreille, cieux… et que la terre entende », etc.

Le sens est que Moché adressa tout cela à l’ensemble d’Israël et dit « Prêtez l’oreille, cieux… et que la terre entende » aux deux sortes d’âmes qui se trouvent en Israël : vous pouvez tous deux faire germer des délivrances et attirer une révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, par la Torah et les mitsvot. C’est à ce sujet qu’il leur dit : « Mon enseignement tombera comme la pluie » :

Cela désigne le niveau de la Torah qui va de bas en haut, celui où « il agit en fonction de son propre avis » ; et aussi « ma parole s’écoulera comme la rosée », c’est-à-dire l’attraction de la Lumière infinie, béni soit-Il, de haut en bas, lorsque « le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui ». [Voyez aussi le Zohar, Vaet’hanan (263a), qui explique que « Prêtez l’oreille, cieux » correspond à « Écoute, Israël », etc., dans le premier verset du Chéma.

Dès lors, celui qui comprend discernera que le niveau de « tombera comme la pluie » et de « s’écoulera comme la rosée », etc., correspond lui-même aux attractions évoquées dans « Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un ». Comme cela est écrit plus haut à ce sujet.

29Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car en ce jour Il fera expiation », dans la paracha A’harei, au sujet de « Et ces paroles seront… », etc., « et tu en parleras » :

que cela est écrit au sujet des paroles de Torah ; et ce sont elles-mêmes « ces paroles » énoncées dans le premier verset du Chéma : « Havaya est notre D.ieu, Havaya est Un » ; voyez là-bas pour plus de détails.] Et tout cela est à la portée des deux sortes d’âmes mentionnées plus haut.

Car celui dont la Torah est l’occupation réalise cela : il fait en sorte que l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, se révèle par l’étude de la Torah, comme mentionné plus haut, grâce au niveau du désir du cœur (reouta deliba), au niveau de « Tu aimeras de tout ton cœur (levavkha) », avec les deux cavités du cœur.

30Et c’est à ce propos qu’il est dit : « Prêtez l’oreille, cieux » : il s’agit des âmes qui proviennent du niveau du ciel, lequel est le niveau de la Torah ; c’est pourquoi leur occupation est la Torah, etc.

Même celui qui compte parmi les hommes d’affaires peut néanmoins faire descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, en s’occupant de Torah lishmah, en réservant des moments fixes à l’étude de la Torah, etc.,

par le niveau de la tsedaka. C’est le sens de ce qui est écrit : « Je parle avec tsedaka » : afin que ce soit « moi qui parle » ; lorsque l’on récite les Tehillim et autres textes semblables, c’est le niveau du « Moi » Lui-même qui parle, selon ce qui est écrit : « Et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche »,

ce qui constitue le niveau de la diffusion et de la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se trouve dans la Torah ; cela s’accomplit par la tsedaka. [Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et le nombre des enfants d’Israël sera », au sujet de « Tu as visité la terre et l’as abreuvée », etc., « elle est pleine d’eau », etc. Voir là-bas. On comprendra ainsi le sens de « Mon enseignement s’écoulera comme la pluie », qui est attiré par les mitsvot, etc.]

Et c’est à ce propos qu’il est dit : « et que la terre entende » : il s’agit des âmes qui proviennent du niveau de la terre. Le sens de « qu’elle entende » est comparable à l’expression : « Que tes oreilles entendent ce que tu fais sortir de ta bouche » ; c’est-à-dire le niveau de « Toi » (Atah) qui sort de ta bouche, car « la parole de Havaya, c’est la halakha » ; voilà ce qui sort de ta bouche. Et cela suffit à qui comprend.

316. Or, bien que tout cela relève du service de l’homme chaque jour, considéré dans son ensemble, cela se situe au mois de Tichri, appelé la tête de l’année (Roch Hachana), car il comprend la force vitale de toute l’année.

dans son intégralité, ainsi que de toutes les fêtes, qui sont toutes attirées ensemble, dans leur inclusion mutuelle, à Roch Hachana. Et celui-ci comprend, de manière générale, toutes les rectifications mentionnées plus haut dont l’âme a besoin jusqu’à ce qu’elle fasse pousser sa croissance, comme cela a été expliqué en détail plus haut. Car

le sens du chofar à Roch Hachana, « un jour de teroua », etc., est celui des « gémissements » et des « lamentations » : il s’agit d’un cœur brisé et contrit, du niveau des chevarim (les sons brisés), jusqu’à ce que, par là, l’homme en vienne aux pleurs et aux lamentations, etc. C’est là le labour qui doit s’accomplir dans l’âme animale,

qui est le premier de tous les travaux dont elle a besoin, comme mentionné plus haut ; car même la pluie, lorsqu’elle tombe sur la terre sans labour, ne la fera pas pousser ni croître par là, etc.

32Ainsi en est-il de l’âme : elle ne fera pas croître ce qui est en elle et ne sera pas émue par la contemplation de la grandeur de D.ieu ; même s’il a étudié la Torah, qui est comparée à la pluie qui humidifie, comme mentionné plus haut, cela ne servira à rien si l’âme n’a pas d’abord été labourée,

c’est-à-dire s’il n’a pas d’abord le cœur brisé, etc. Car, malgré tout, en raison du poids de sa matérialité, tant qu’il se considère comme entier et autonome, la contemplation n’a absolument aucun effet sur lui.

Car, même s’il contemple combien D.ieu, béni soit-Il, est saint et séparé, et que seuls « Sa splendeur » et Son rayonnement sont « au-dessus de la terre et du ciel », etc., la chose ne le touche néanmoins pas ; car, bien qu’il croie et sache que telle est la vérité,

et que « les cieux sont les cieux de Havaya », etc., il demeure néanmoins une personne à part entière, comme si la chose ne le touchait absolument pas.

33C’est-à-dire, conformément à ce qui est écrit : « Car toutes les nations sont incirconcises, et toute la maison d’Israël a le cœur incirconcis » ; et comme il est dit : « Tu es devenu gras, tu t’es épaissi, tu t’es couvert. » En effet, du fait qu’il s’absorbe profondément dans les désirs et les aspirations de ce monde, il n’éprouve pas de peine qui briserait son cœur,

alors « tu t’es épaissi, tu t’es couvert » : il se forme comme un voile sur le cœur, appelé le prépuce du cœur, qui le recouvre ; dès lors, l’influence n’y pénètre plus du tout, de sorte qu’il ne soit pas ému par la contemplation intellectuelle, etc.

Cela vient du fait qu’il « est devenu gras, s’est épaissi », en s’absorbant dans les affaires de ce monde — manger, boire, etc. — ; son sang s’épaissit alors et son cœur devient incirconcis.

34Et il faut donc « circoncire le prépuce de votre cœur », etc., afin de le retrancher du cœur ; cela se fait par un cœur brisé et abattu, qui correspond au niveau des Chevarim et de la Teroua de Roch Hachana, ces « gémissements » qui le réduisent en une multitude de miettes.

Il en va de même pour les dix jours de Techouva. C’est pourquoi il est une mitsva d’y jeûner, même si l’on ne mène pas le jeûne à son terme, car l’intention principale est uniquement d’affliger l’âme afin de la réduire en miettes et de la briser, etc.

Grâce à cela, ensuite, se révèle le niveau de « Je répandrai sur vous des eaux pures », etc., par « une brume montait de la terre », etc. ; et comme il est écrit : « Car, de même que la pluie et la neige descendent », etc. — le niveau de « ils deviendront blancs comme la neige ».

35« Et il donne de la semence au semeur et du pain à celui qui mange » : c’est le niveau de Soukkot. [Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet plus loin, dans le discours qui commence par « Vous puiserez de l’eau avec joie » : le labour a lieu pendant les Dix Jours de Techouva, « sa main gauche est sous ma tête », et la germination a lieu à Soukkot, « sa main droite m’embrasse » ; voyez là-bas en détail.] Car

nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Israël entretient leur Père dans les cieux. » Cela signifie que, de même, par analogie, la nourriture d’une personne physique permet à son âme de se répandre dans son corps — car si elle ne mange pas pendant plusieurs jours, l’âme se retire et se sépare du corps —, et que le pain unit l’âme [au corps], afin qu’elle l’éclaire et s’y répande ;

de même, on comprendra la notion de nourriture en haut : elle permet à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, de se répandre dans les Séfirot, car Il est pour elles comme une âme pour un corps, ainsi qu’il est écrit dans le Tikkunei Zohar : « ’Hessed (bonté) est le bras droit, Guevoura (retenue) le bras gauche, Tiferet (beauté) le corps », etc.

Et la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui leur donne la vie, est ce qui s’habille en elles, comme une âme dans un corps. Pour que cet influx et cet habillage aient lieu — car la Lumière infinie, bénie soit-Il, en elle-même « n’est aucune de ces qualités » —, il faut un éveil d’en bas.

C’est ce que l’on appelle « nourriture » : Israël entretient leur Père dans les cieux, afin que l’Infini, béni soit-Il, s’unisse aux dix Séfirot et s’y habille ; celles-ci sont désignées comme un « corps », ainsi qu’il a été dit plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Moïse parla aux chefs des tribus », etc.,

dans l’explication de « Venez, mangez de mon pain » ; voyez là-bas. C’est là le sens de « Car j’ai dit : le monde se bâtit (yibaneh) par la bonté (’Hessed) » : par ma parole dans le monde, c’est-à-dire le niveau de la Torah qui fut donnée à Israël,

alors « la bonté se bâtit » : la qualité de ’Hessed se bâtit. Car l’influx et l’habillage de l’Infini, béni soit-Il, dans l’attribut de ’Hessed s’opèrent par un éveil d’en bas, au moyen de l’étude de la Torah, par laquelle Israël entretient, etc.,

comme il a été dit plus haut (voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans Shir HaShirim, sur le verset « À ma jument »). Voilà le niveau de Soukkot, selon le verset : « Une soukka sera un abri pour le jour (yomam). »

Car les attributs émotionnels sont appelés « jours », comme on le sait ; et yomam (« pendant le jour ») est le niveau de 'Hessed, comme il est écrit dans le Zohar, parachat Emor (page 103b), ainsi qu’il est dit : « Pendant le jour (yomam), Havaya ordonne Sa bonté. »

Et c’est le niveau du « jour qui accompagne tous les jours », car 'Hessed est le premier des attributs émotionnels ; il les englobe tous et leur donne à tous leur force, comme il est écrit

dans le commentaire du Ramaz à cet endroit. Voir aussi le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée yomam. Ailleurs, il est expliqué que yomam désigne le 'Hessed d’Abba ; cela ressort également quelque peu de ce qui est écrit dans la parachat Balak (page 191b) : « Le vieillard suprême », etc.,

« et qui est-ce ? Avraham, comme il est écrit : “Pendant le jour, Il ordonne.” » Le Ramaz, dans la parachat Tetsavé (page 189b), à propos de « C’est Avraham l’ancien », explique que cela désigne 'Hokhma, car c’est là que se trouve le lieu

de la vieillesse ; voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit plus loin au sujet de yomam dans le Siddour, Porte de Roch Hachana, dans le discours qui commence par « Ado-nai, ouvre mes lèvres ». Et l’expression « pour être une ombre pendant le jour » désigne le niveau d’une lumière environnante (makif), une ombre au-dessus du niveau de yomam, qui est 'Hessed.

Voici l’explication : pour que la lumière infinie, béni soit-Il, se prolonge et se revête dans les attributs émotionnels — et, en général, dans le niveau de 'Hessed — afin de lui donner vie, comme une âme qui se répand dans un corps,

il est impossible que cette extension se fasse de manière intérieure, si elle ne se prolonge pas d’abord de manière environnante (makif) ; ce n’est qu’ensuite qu’elle se prolonge et se revêt de manière intérieure (pnimi).

(Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., « Mon offrande, Mon pain », etc., dans la parachat Pin'has.) Tout cela relève du niveau de Soukkot, car, au début, la lumière se prolonge de manière environnante ;

Et c’est là le sens de la mitsva de la soukka, qui enveloppe d’en haut. À ce sujet, il est dit : « La soukka sera un abri ombragé pendant le jour » : la soukka est une ombre et une enveloppe au-dessus du niveau de Yomam, etc. [Voir également à ce sujet le Ra’aya Mehemna, Parachat Pin’has, pages 255b et 256a.] Ensuite, à Chemini Atséret, le rayonnement pénètre et est saisi dans leur dimension intérieure.

C’est pourquoi cette fête est appelée Atséret, terme qui désigne l’absorption, l’entrée et le rassemblement, car l’influx qui se déverse pénètre dans la dimension intérieure. (Cela permettra également de comprendre l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, au chapitre 9 de Berachos (page 55), au sujet de Betsalel : « Tu étais dans l’ombre de Kel, et tu savais. »)

En effet, le fait que Betsalel ait dit de construire d’abord le Michkan, puis l’Arche et les ustensiles, s’inscrit également dans cette idée : tout influx qui se déverse d’en haut vers le bas doit faire descendre la lumière d’abord sous forme d’enveloppe ; ce n’est qu’ensuite, précisément, qu’elle se déverse dans la dimension intérieure.

Et c’est pourquoi il faut construire en premier lieu le Michkan, qui correspond au niveau de la lumière enveloppante, puis les ustensiles, qui correspondent au niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi), etc.

C’est pourquoi Moché lui dit : « Tu étais dans l’ombre de Kel. » Car Kel correspond au niveau de 'Hessed, comme il est écrit : « La bonté de Kel dure tout le jour. »

36Et il a été expliqué plus haut que, pour que « la bonté se bâtisse », il faut d’abord que l’effusion se fasse sous la forme d’une lumière enveloppante, comme dans « pour être une ombre le jour », etc. ; c’est là le niveau de « Tu étais dans l’ombre de Kel »,

c’est-à-dire la lumière enveloppante du niveau de 'Hessed ; ensuite, elle est également effusée à l’intérieur. Voir le Zohar, Terouma (fin de 152a), et les parachiot Pekoudei (223b et 222a) et Chela'h (162b).

Autrement dit, Betsalel lui-même est celui qui relie et attire l’effusion à l’intérieur, car il est le niveau de « le juste est le fondement du monde », comme il est écrit dans le Zohar, parachat Vayakhel (fin de 214b) et parachat Pekoudei (fin de 224a) ;

mais « tu étais dans l’ombre de Kel », car sa racine relève du niveau des lumières enveloppantes : pour que l’effusion soit attirée à l’intérieur, elle doit d’abord relever d’une forme enveloppante. Voir aussi Pri Etz Chaim, Porte de la Amida, chapitre 14, à propos de « Kel suprême », etc.,

« qui possède tout », etc. Voir aussi un enseignement semblable dans le Zohar, Béréchit (fin de 6a), sur le verset « Et Benayaou fils de Yehoyada », etc. : « De quel endroit est-il sorti ? », etc. « Le verset répond et dit : de Kabtséel,

un degré suprême et caché, que « nul œil n’a vu » », etc. Dans le commentaire du Ramaz, à cet endroit, il est dit que mi-Kabtséel signifie le rassemblement et la réunion du Nom Kel, etc.

Et « fils de Yehoyada » : cela correspond à ce qu’ils ont dit : « Tu étais dans l’ombre de Kel et tu as connu » (yada’ta), car la connaissance (Daat) est un lien, afin que la lumière soit ensuite attirée à l’intérieur.

C’est également le sens de Ohel Moed, la Tente de la Rencontre : moed vient de l’expression « Je te rencontrerai » (veno’adti), dont les lettres sont les mêmes que celles de « Je me ferai connaître » (venoda’ti), terme qui désigne un lien et une union, etc.,

C’est-à-dire le prolongement de l’union de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans l’âme de l’homme ; cela se fait par le niveau de la tente, qui est le niveau de « Et à l’ombre de Ma main, Je t’ai couvert ». Et voyez ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Dans le désert du Sinaï, dans la Tente d’assignation », etc. ;

voyez là-bas. Voyez aussi le Zohar, première partie, Vayera (p. 98a–b et fin de 97b), au sujet de « Et il était assis à l’entrée de la tente », etc. ;

et dans Parshas Bo (fin de la p. 36a), ainsi que dans le commentaire du Ramaz (aux deux endroits), dans Parshas Vayikra (p. 14a) et dans Parshas Acharei (fin de la p. 71b). Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », etc., au sujet de « Et Havaya passera par-dessus l’entrée », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Pour comprendre le sens du verset “Qui est un D.ieu comme Toi” », etc. ; et voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et Moché rassembla » : « Quiconque récite le Chema sans téfilines », etc. Voyez là-bas.

Or, de même que « une soukka sera un abri contre le soleil pendant le jour » désigne un prolongement en haut, dans les dix Séfirot supérieures, d’abord sous forme environnante, puis intérieure, il en est de même dans l’âme.

Car, par la croissance de l’amour et le grand tumulte évoqués plus haut, « elle donne une semence au semeur et du pain à celui qui mange » : la divinité se prolonge et se révèle dans l’âme, d’en haut vers le bas, également selon un mode environnant et intérieur.

Car Israël nourrit, etc., et par cela, eux aussi sont nourris, etc. (Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Ma colombe », etc.) Et ce prolongement s’opère à Soukkot ;

et c’est pourquoi c’est « le temps de notre réjouissance », par la révélation de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans l’âme, etc. Mais cette joie est encore selon un mode environnant ;

Ce n’est qu’ensuite que le niveau de Chemini Atséret est celui de l’absorption, où la lumière est absorbée dans l’intériorité même de la personne. C’est le sens de ce qui est écrit : « Ce sera pour vous un rassemblement », précisément, et comme le traduit le Targoum : « rassemblement », etc. Comme il est écrit à ce sujet plus loin, à propos du verset : « Havaya est pour moi parmi ceux qui me viennent en aide », etc. ;

voir là-bas. Et c’est là le sens de : « Il a élevé la corne de Son peuple » : une révélation de l’Infini, béni soit-Il, est attirée d’en haut, au-delà du niveau du Monde à venir, qui fut créé par le seul Youd, et qui n’est que le rayonnement de la Chekhina, etc. ; comme il est écrit : « plus que l’abondance de tout ».

377. « Comme des averses (se’irim) sur l’herbe naissante (deshe), et comme des gouttes de pluie (revivim) sur la végétation (esev). » Or, la différence entre deshe et esev est que le nom deshe désigne l’herbe au début de sa croissance, lorsqu’elle commence à pousser et à paraître au-dessus du sol ;

et, après avoir grandi, elle est appelée esev. C’est ainsi que l’explique le Likkutei Torah de l’Ari zal, ainsi que le Shorashim, et comme il est écrit : « Que la terre fasse pousser du deshe. » Les se’irim sont une pluie très fine, comme des cheveux (se’arot), etc., grâce à laquelle le deshe pousse.

Mais l’esev, dont la croissance est déjà avancée, pousse grâce aux revivim, qui sont les grosses gouttes de pluie. Il existe de même ces deux niveaux dans le niveau de la Torah, qui est appelée pluie :

38C’est-à-dire la Michna et le Talmud. Les Michnayot sont appelées seïrim, du terme se’arot (cheveux), car la Torah est comparée aux cheveux, comme il est écrit : « Ses boucles sont frisées (taltalim) », etc. : « des amas sur des amas (tilei tilim) de lois ». Il est également dit : « Et les cheveux de Sa tête étaient comme une laine pure. »

Car, de même que le cheveu procède du cerveau, les détails des lois de la Torah sont de nombreux flux qui procèdent du niveau de la 'Hokhma supérieure, « sage, mais non d’une sagesse connue ».

39Cela correspond au niveau des Michnayot, qui sont des lois tranchées, seulement comparables aux cheveux, lesquels sont eux aussi des prolongements, comme on l’a dit plus haut. L’étude du Talmud est appelée revivim, qui sont également des gouttes de pluie,

mais de grande taille. Il en va de même du niveau du Talmud, qui consiste à analyser la loi par une vaste dialectique et avec une profondeur intellectuelle plus grande que dans la Michna. De même que la pluie appelée revivim fait pousser l’esev,

dont la croissance est plus grande que celle du deshe, ainsi l’étude du Talmud accomplit des délivrances dans l’âme, afin que se révèle l’amour et la crainte à un degré plus grand, etc.

Car les attributs émotionnels sont appelés le niveau du végétal, et ils connaissent des états de petitesse et de grandeur, comme on le sait. [Voir au sujet du deshe et de l’esev dans le Zohar, première partie, Berechit (18b),

qui correspondent à deux niveaux d’anges : « qui forme des serviteurs », lesquels sont « nouveaux chaque matin », et « dont les serviteurs » se tiennent « dans les hauteurs du monde » depuis les six jours de la Création, etc. ;

et c’est aussi le sens de « l’herbe pour le bétail et la verdure pour le service de l’homme » ; voir également là-bas (19a). Voir aussi au sujet de l’herbe et de la verdure dans le Zohar, parachat Pin’has (217a).

De même, on comprendra que, dans l’âme, le niveau de l’esev correspond au « service de l’homme », qui est supérieur au niveau de l’animal. Voir ce qui est écrit au sujet de l’esev sur le verset « Et voici les lois » ; voir aussi le Zohar, Terouma (fin de 171a),

et parachat Vayikra, 12a.] L’essentiel est qu’il existe deux sortes de croissance qui poussent de la terre grâce aux semailles. Dans la première, la croissance est, par sa nature et son essence, semblable au grain qui a été semé,

Tels les grains de céréales et de blé, etc. : le blé qui pousse est semblable au blé qui a été semé ; seulement, l’effet du semis dans la terre est que la croissance s’accompagne d’une multiplication très, très grande, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Un homme sème-t-il une mesure de kav

pour n’en faire sortir que plusieurs kor ? » Et le second type est semblable à la croissance des fruits d’un arbre à partir du noyau planté dans la terre : le noyau planté n’a absolument aucune commune mesure avec les fruits qui en poussent.

Il s’agit d’un véritable renouvellement. (Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du Zohar, partie I, au début de la paracha de Noa’h, à propos de « il produit des fruits et multiplie les semences » ; le Ramaz y explique qu’il s’agit des fruits de l’arbre et des fruits de la terre, des âmes et des anges.) Il en va de même là-haut. Car

par un éveil d’en bas [il y a] un éveil d’en haut, comme dans l’analogie du semis et de la croissance. Il s’y produit une croissance : un éveil d’en haut de même nature que l’éveil d’en bas, mais accompagné d’une multiplication très, très grande.

Et le second type se produit lorsque l’éveil d’en haut provient d’un niveau extrêmement élevé, auquel l’éveil d’en bas n’est absolument pas comparable par sa nature ni par sa valeur ; néanmoins, par le semis dans la terre supérieure, qui possède en elle la puissance de faire croître

cette puissance provenant d’un niveau extrêmement élevé, car « leur commencement est enfoncé dans leur fin », il en pousse ainsi une croissance suprême, très, très élevée. (On peut expliquer en cela qu’il s’agit d’un influx selon l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et d’un influx qui se situe au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout.)

Voir aussi ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, dans la section intitulée « Il sème des actes de justice », à propos de « mais, à première vue, cela n’est pas proportionné », etc., puis « cependant, l’explication est… », etc., et de « grâce à cela, la puissance de croissance fait passer sa puissance à l’acte », etc. Voir là-bas. (Voir aussi la fin de la section intitulée « Lui et Ses forces vitales ».)

Voilà le sens de « comme des averses », etc. : la croissance qui provient du niveau des seïrim, c’est-à-dire de la pluie fine, est seulement semblable à la semence qui a été semée, mais elle s’accompagne d’une multiplication considérable ;

Et cela correspond au niveau de l’étude des Michnayot, qui est « sur le deshe » ; car le deshe n’est pas comme l’esev, dont il est dit : « l’esev qui produit une semence », contrairement au deshe, comme il est écrit dans le Zohar, Bereishit (page 19a).

Cela signifie que l’étude et la récitation des Michnayot ne font naître rien de nouveau, mais seulement ce qui est expliqué dans les Michnayot. Mais « comme les pluies sur l’esev » désigne la croissance qui provient du niveau des revivim, c’est-à-dire des maîtres du Talmud,

correspond au niveau de « l’esev qui produit une semence, l’arbre fruitier », etc. : par leur dialectique, ils font émerger une nouvelle décision de loi, comme dans l’expression « une question est sortie d’entre eux » ; car, par l’analyse, ils font naître une nouvelle décision de loi, qui était auparavant cachée avant cette analyse.

(C’est comme l’image de la croissance d’une chose nouvelle, tel le fruit qui pousse à partir du noyau semé, etc., lequel contenait de manière très cachée le pouvoir de produire le fruit. Voir Iggeres HaKodesh, à la fin du passage commençant par « Et les sages brilleront » : il s’agit de la révélation des « secrets de la sagesse ». Ailleurs, il est expliqué que cela ressemble à quelqu’un qui creuse profondément dans la terre et fait ainsi jaillir une eau de source,

qui est un nouvel écoulement à partir de la source. En revanche, celui qui étudie seulement ce qui est écrit ressemble à l’eau qui ne se trouve pas dans les profondeurs de la terre, mais à sa surface. Or, il est connu que la source correspond à un niveau très élevé, car elle relève de 'Hokhma, qui est au-dessus de Bina, etc.

Voir ce qui est écrit plus loin, dans le maamar commençant par « Vous puiserez de l’eau avec joie aux sources du salut » : il s’agit précisément du niveau de la source ; voir là-bas. C’est pourquoi, par ce moyen, est également attiré d’en haut un éveil d’en haut provenant du niveau des « secrets de la sagesse ». C’est ce qui est écrit dans le Zohar, partie I, Parshas Chayei Sarah)

(page 130b), à propos du verset : « Aucun œil n’a vu, ô D.ieu, hormis Toi, ce qu’Il fera pour celui qui L’attend » : « Que signifie “pour celui qui L’attend” ? Comme il est dit : “Il attendit Iyov par des paroles.” »

« Ce sont ceux qui insistent sur un sujet de sagesse, l’examinent avec précision et l’attendent, afin de connaître la clarification du sujet et de parvenir à connaître leur Maître », etc. Voir là-bas. Ainsi, par ce moyen, est attiré un influx provenant du niveau de « Aucun œil n’a vu », etc.,

« Il fera », etc. Et voyez l’explication de cela dans le Zohar (Vaet’hanan, page 267b), à propos de « “Il fera” : il aurait fallu dire “tu feras” », etc. Voilà le sens de « comme des averses » et « comme des ondées » : car les se’irim désignent, par analogie, le niveau des cheveux eux-mêmes ;

mais, par l’étude approfondie, il est écrit : « Exalte-la (salseleha), et elle t’élèvera », vers le niveau qui est au-dessus des cheveux. C’est là le niveau des revivim, selon le sens de ce qui est écrit : « Il est venu des myriades (rivevot) de sainteté », « Combien grande (rav) est Ta bonté », etc. C’est le niveau de la dimension intérieure, qui est revêtue à l’intérieur des cheveux, lesquels constituent la dimension extérieure.

Et c’est ce qui est écrit (dans Michée, chapitre 5) : « Le reste de Yaakov sera », etc., « comme la rosée venant de D.ieu, comme des ondées sur l’herbe », etc. Ainsi, les revivim relèvent du niveau de la rosée, etc.

Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « La Torah qu’Il a ordonnée », au sujet des deux niveaux de la Torah, les fiançailles et le mariage ; dans cette même perspective, on comprendra également le sens de « comme des averses » et « comme des ondées »,

car lorsqu’une nouvelle décision de loi naît de l’étude approfondie, cela ressemble au niveau de l’enfantement, qui relève du niveau du mariage, etc.

Or, dans le Sifra deTzniusa du Zohar, à la fin de la paracha Terouma (page 177a), il est dit : « “D.ieu dit : Que la terre fasse pousser desher, de l’herbe portant une semence” : c’est ce qui est écrit : “Vous affligerez vos âmes le neuvième jour du mois, au soir.” »

« En ce temps-là : Ado-nai Havaya, Tu as commencé », etc. Il est donc clair que le niveau des « averses sur le desher » et des « ondées sur l’herbe » se rapporte également à ce niveau de semailles et de croissance des Dix Jours de Techouva et de Yom Kippour.

L’explication est celle qui a été donnée plus haut à propos du verset : « Car, comme la terre fait pousser son produit », etc. Il s’agit de la croissance et de l’éveil d’en haut qui se déploient tout au long de l’année grâce aux semailles des mitsvot : « Il sème des actes de justice », etc. ;

« Ainsi Ado-naï Havaya fera germer la justice et la louange », à Roch Hachana et à Yom Kippour ; cela se fait par la techouva, comme il a été expliqué plus haut : le niveau des chevarim est celui du labour, etc. Cette croissance provient d’un niveau supérieur. C’est ce qui est écrit : « En ce temps-là : “Ado-naï Havaya, Tu as commencé” », etc.

40Or, cette croissance aussi s’opère par « Je répandrai sur vous une eau pure », qui désigne les Treize Attributs de miséricorde. Il est connu qu’il existe plusieurs niveaux, les uns au-dessus des autres, dans la révélation des Treize Attributs de miséricorde : celle-ci commence à Roch Hachana, par le chofar, et sa révélation essentielle a lieu à Yom Kippour, particulièrement à la Neïla de Yom Kippour.

C’est là le sens de « comme des averses », etc., « et comme des gouttes de pluie », etc. Voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Et il adviendra en ce jour qu’un grand chofar retentira », etc. Voir également ce qui est écrit au sujet de « Exalte-la, et elle t’élèvera », dans l’explication du verset « Car en ce jour, il fera expiation », dans la paracha d’A’haré.

418. Or, « un Ofan sur la terre » : le Targoum Yonatan traduit par milra, « en bas », [s’élevant] jusqu’à la hauteur des cieux. De même, « sous le firmament » est traduit par milra. L’explication est celle qui est rapportée au nom du Maguid : dans la paracha Berechit, il est écrit : « tout ce qu’Il avait fait,

et voici, cela était très bon. » Si tel est le cas, d’où le mal est-il venu à l’existence ? Car il est dit : « Vois, j’ai placé devant toi aujourd’hui la vie et le bien, la mort et le mal. »

Mais l’explication est que le mal, à sa racine, n’est nullement mauvais ; au contraire, sa racine et sa source, qui lui donne vie, est bonne. C’est dans ce sens que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Satan et Penina agissaient pour la gloire du Ciel. »

C’est comme dans la parabole de la prostituée et du fils du roi, expliquée dans le Zohar, deuxième partie (paracha Terouma, page 163a) : tout son désir et toute sa volonté sont que le fils ne l’écoute pas, etc. C’est ce qu’enseignent nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « “Bon” : c’est le penchant au bien ; “très” : c’est le penchant au mal. »

Mais, lorsqu’il descend plus bas par l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), il devient, en bas, un mal absolu. Cela ressemble à l’exemple du balai avec lequel on balaie la maison :

il est bon, car il permet d’enlever de la maison les copeaux et les déchets ; mais, lorsqu’on en prend une baguette pour frapper un enfant, il devient mauvais, etc. Telle est [la signification] des termes mil’eil et milra,

qui sont les traductions araméennes de « en haut » et « en bas » : ce qui se trouve au niveau de « en bas » est appelé milra ; cela ne signifie pas qu’il soit mauvais (ra), à D.ieu ne plaise, mais qu’il est la racine et la source d’où, à travers de nombreuses étapes de descente, le niveau du mal viendra à l’existence, etc. ;

tandis qu’au niveau de mil’eil, « en haut », il n’y a là aucune racine d’où le mal puisse venir à l’existence. De même, les Serafim « se tiennent au-dessus de Lui » dans le Monde de Béria, où « Bina fait son nid » ; il n’y existe aucune racine du mal.

Mais les Ofanim se trouvent dans Assiya, à propos duquel il est dit : « Même (af), Moi, Je l’ai fait » ; cela signifie que, dans Assiya, il existe une prise pour le niveau de af (la colère), à la manière de « trois commencèrent par af », etc.

Par conséquent, bien que les Ofanim relèvent d’une sainteté complète, et que « l’un des Ofanim sur la terre », qui est Sandalphon, le Kéter d’Assiya, soit appelé milra, c’est-à-dire qu’ils se tiennent dans un monde qui est la source et la racine d’où le mal proprement dit se ramifie ici-bas.

Au contraire, cela rend leur tumulte plus grand encore que celui des Séraphins, car ils font grand bruit du fait qu’il existe une racine à partir de laquelle le mal et la dissimulation viennent à l’existence, etc. ;

comme dans le cas du niveau de la techouva, qui est supérieur à celui des justes ; car la techouva, elle aussi, ne porte pas nécessairement sur des fautes proprement dites, puisque nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Tous ses jours, il est dans la techouva » ;

mais la techouva porte sur l’étincelle de divinité dans son âme, qui est descendue à une profondeur étonnante, loin de la lumière de Son visage, béni soit-Il, Lui que « nulle pensée ne peut saisir », etc. Et comme il est écrit à la fin du discours commençant par

« Car les montagnes s’éloigneront. » C’est pourquoi ils sont appelés « les Ofanim saints » (ofanei hakodech), car, par leur tumulte, ils atteignent le niveau du kodesh supérieur, qui est au-dessus du niveau de kadosh avec un vav, que prononcent les Séraphins ; ainsi font-ils descendre « la gloire de Havaya depuis Son lieu », une effusion provenant du niveau de la 'Hokhma supérieure elle-même.

Ainsi s’éclaire le passage du Talmud dans Chullin (chapitre Gid HaNasheh, fin de la page 91b), dont il semble ressortir que les Ofanim occupent un rang supérieur à celui des Séraphins ; or cela est difficile à concilier avec ce qui est écrit : « l’un des Ofanim sur la terre », etc.,

et comme l’a écrit l’Ari zal, les Ofanim se trouvent dans Assiya, etc. Mais les deux affirmations sont vraies : bien qu’ils se trouvent dans Assiya, ils atteignent néanmoins, par leur grand tumulte, un niveau supérieur à celui des Séraphins ;

C’est-à-dire que les Séraphins saisissent le niveau de kadosh, avec un vav, tandis que les Ofanim sont appelés ofanei hakodesh, etc. Cela tient au fait que « Mal’hout réside en Assiya »,

et, par cette descente, elle devient « la couronne de son époux » et s’élève toujours plus haut, comme il est écrit ailleurs, à la fin du discours commençant par « Chante et réjouis-toi, ô fille », etc. : « et Je résiderai au milieu de toi », précisément. Voir aussi le Zohar, Part I, Vayetzei (page 158b).

Car « la supériorité de la lumière » provient précisément des ténèbres. C’est le sens de : « Et il arrivera, en ce jour-là, que des eaux vives sortiront de Jérusalem »,

qui est le niveau de Mal’hout, résidant en Assiya ; « la moitié d’entre elles vers la mer orientale », le niveau de Bina, résidant en Béria, comme il est écrit dans le Zohar, Part III (Parshas Shelach, page 171).

Et comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Qui peut compter », etc., au sujet de « la quatrième part d’Israël », sur le sens de « même (af), Je l’ai faite » : af est un terme d’inclusion (ribboui), qui inclut un quatrième niveau, supérieur aux trois niveaux « Je l’ai créée, Je l’ai formée, Je l’ai faite », etc. Voir là-bas.