האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי יערוף…

1“Escuchen, cielos, y hablaré; y que la tierra oiga las palabras de mi boca. Mi enseñanza goteará como la lluvia”, etc. Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “La Congregación de Israel (Kneset Israel) pidió de manera impropia: ‘Y Él vendrá a nosotros como la lluvia’” (en Hoshea, capítulo 6), y el Santo, bendito sea, le respondió debidamente: “Seré como el rocío para Israel”.

Para comprender “un proverbio y una alegoría, las palabras de los sabios”: que compararon la morada del Santo, bendito sea, sobre la Congregación de Israel con la lluvia o el rocío, y la diferencia entre la lluvia y el rocío. La explicación es la siguiente: he aquí que la teshuvá (retorno) precedió al mundo.

Y para explicar el concepto de teshuvá, así como lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Resulta que todos sus días los pasa en teshuvá”; ¿cómo puede ser que sean todos sus días? Ahora bien, la esencia de la teshuvá es como está escrito: “Y el espíritu retornará (tashuv) a Elokim, quien lo dio” (en Kohelet, capítulo 12).

Y para explicar el asunto: decimos: “El alma que Tú pusiste dentro de mí es pura; Tú la creaste, Tú la formaste y Tú la insuflaste en mí”.

El significado de “Tú la insuflaste” es el nivel del aliento supremo, que permite que algo se separe y exista por sí mismo; es como una persona que exhala el aliento de su boca, de modo que el aliento se separa y queda por sí solo.

Y lo mismo ocurre con respecto al alma, sobre la cual está escrito: “E insufló en sus narices un alma viviente”; este es el nivel del “aliento de Su boca” y de “lo que sale de la boca de Havaiá”, como está escrito:

“Pues el hombre vive de todo lo que sale de la boca de Havaiá”. Y motza (“lo que sale”) significa su salida de lo oculto a lo revelado. Véase el Zohar, parashá Tazria (folio 47b).

Pero el nivel de “Tú la creaste” es, a modo de analogía, como el nivel del pensamiento, que todavía está oculto y unido al alma. Ahora bien, [la bendición] especificó cuatro aspectos del alma cuando sale de lo oculto a lo revelado para revestirse en el cuerpo:

“Tú diste”, “Tú la creaste”, “Tú la formaste”, “Tú la insuflaste”. Pues la fuente de la que fue tallada está sumamente elevada, y para que descienda de manera prodigiosa [hasta aquí abajo] y se revista en un cuerpo, debe contraerse y expandirse mediante muchas clases de contracciones (tzimtzumim) y expansiones.

Y, en términos generales, se dividen en cuatro niveles, como está escrito (en Job, capítulo 28): “Entonces la vio y la declaró; la preparó y también la investigó. Y dijo al hombre”.

Pues, antes de que llegue al estado de “Y dijo al hombre”, es decir, de revestirse en un cuerpo, primero debe estar en el nivel de “La vio y la declaró”, etc.,

que son cuatro niveles: contracción y expansión, descenso y expansión, correspondientes a las cuatro letras de Havaiá. Y esto es también lo que indica el Nombre Havaiá: la yud es el nivel de contracción; la hei es el nivel de expansión en longitud y anchura; y la vav es el descenso, etc.,

como es sabido. (Y véase sobre el tema de “Entonces la vio”, etc., en Midrash Rabbah, al comienzo de Parshas Ki Sisa, capítulo 40, y en Likkutei Torah del Arizal, al comienzo de Parshas Bereishis. Y en el Zohar se menciona este versículo: Parte I, folio 5, final de la cara a, y folio 199a;

Parte II, folio 206b; Parte III, 111b; y el versículo “Y dijo al hombre”, en Parte I, folio 79, final de la cara a.) Y este es [el significado de] “Pues la porción de Havaiá es Su pueblo; Jacob es la cuerda de Su heredad”.

Es decir, que el alma es una porción del propio Havaiá, que desciende mediante contracción y expansión, etc., como el Nombre Havaiá, hasta que llega a revestirse en el nivel de “Jacob, la cuerda de Su heredad”, que es el cuerpo.

(Y véase sobre el tema de “Pues la porción” en [Midrash] Rabbah, Parshas Toldos, capítulo 65, sobre [el versículo] “Y yo soy un hombre liso (chalak)”, folio 73a; Vayetzei, capítulo 68, folio 77b, sobre el versículo

«Y he aquí una escalera»; y al final de Parashat Terumá, folio 150, columna d; Naso, comienzo del capítulo 9, folio 228b; Parashat Balak, capítulo 20, folio 279a. Y véase el Zohar, parte II, folio 96a y folio 86a; parte III, folio 94a, 107a, folio 278b.)

Ahora bien, no toda el alma desciende abajo para investirse en el cuerpo, sino solo un rayo de ella, mediante una contracción, etc., como se mencionó anteriormente.

Pero toda el alma y su fuente permanecen arriba, y [esto] se llama mazal. Y acerca de esto dijeron: «La persona tiene un mazal» y «Todo depende del mazal».

Y lo que dijeron: «Israel no tiene mazal», se refiere a los mazalot de los [celestiales] príncipes y de las estrellas, que [D'os] asignó a todas las naciones que adoran a las estrellas;

pero existe un nivel de mazal que es la fuente y la raíz del alma. Se llama mazal porque deriva de la palabra nozel («fluir»); sin embargo, nozel es una forma pasiva, mientras que mazal es una forma activa (véase también el Pardes, en Erchei HaKinuyim, la entrada «Mazal»):

pues es la fuente de la que fluyen la influencia y el espíritu de vida, «para reanimar el espíritu de los humildes». También la influencia divina y los pensamientos de teshuvá que le llegan a la persona provienen del poder de este nivel de mazal.

Pues «aunque él no ve, su mazal sí ve»: ve y oye las proclamaciones de arriba; «una voz celestial sale y proclama», etc.

Y por medio de esto hace llegar influencia abajo, para que haya un despertar en el corazón, etc. Pues el rayo que descendió y se extendió abajo, dentro del cuerpo, no es algo completamente separado de su fuente y raíz de arriba (véase también lo escrito en el discurso que comienza «Cuando salgas»),

excepto en el caso de quienes son pasibles de karet (escisión), en quienes el alma es cortada; es decir, el rayo que se extendió y descendió abajo es separado de su mazal y de su raíz (véase también lo escrito al respecto en el discurso que comienza «En el octavo día, una atzeret»).

Ahora bien, está escrito: «Y fluyen (nozlim) desde el Líbano». El sentido es semejante al de «¿Y la sabiduría (Jojmá), de dónde (me’ayin) se encontrará?». Pues «la sabiduría da vida»: es el comienzo de la expansión de la fuerza vital, que se extiende desde un nivel que está por encima del intelecto; este es el nivel de ayin («nada»), que no puede ser aprehendido.

Este es el nivel del Líbano, y de él fluye la influencia (véase el Zohar, Parshas Ha’Azinu, folio 298a). A partir de esto se comprenderá la esencia de la teshuvá: que el alma retorne, en un estado de autoanulación (bitul) y con autosacrificio (mesirut néfesh), a su fuente y raíz suprema, de la cual fue tomada, que es el nivel de ayin, el nivel de mazal.

Y este es el propósito de su descenso a este mundo: que alcance un rango y un nivel más elevados que los que tenía en el Jardín del Edén, donde disfrutaba del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina) de acuerdo con su comprensión,

lo cual se logra mediante el nivel de contracción, el nivel de Jojmá; en cambio, mediante la teshuvá, el alma se encuentra en un estado de completa autoanulación ante su fuente y raíz, que está muy por encima del nivel de Jojmá: es el nivel de ayin.

2Y esto es [el sentido de] lo que está escrito con respecto a la partición del Mar de Juncos: «Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá». Pues, mediante la partición del Mar de Juncos, Israel se elevó a un rango y nivel muy alto y excelso, muy por encima del nivel de Havaiá, que es el nivel de contracción y expansión, etc.

pues esto es lo que indica el Nombre Havaiá, como se mencionó anteriormente. Y es la raíz del proceso de llegar a existir; pues el Nombre Havaiá significa que Él hace existir (mehavé) a todos los seres, y el llegar a existir de la nada a algo se produce mediante la contracción (tzimtzum) y la expansión, etc.

En cambio, en el nivel de mazal, que es el nivel de ayin («nada»), no se aplica en absoluto el concepto de llegar a existir. Y esto es [el sentido de] «Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá»: es decir, pasaron más allá del nivel de Havaiá, al nivel de mazal, al nivel de ayin, al nivel de teshuvá (retorno): «Y el espíritu volverá a Elokim, que lo dio».

Pues su entrega y su descenso aquí abajo se producen en el modo de contracción y expansión, etc.: «que Tú diste», «Tú creaste», «Tú formaste», etc.; y la teshuvá consiste en estar en un estado de completa autoanulación (bitul), como antes de su descenso, e incluso más aún, como se mencionó anteriormente.

32. (Y véase Rabbeinu Bajya, Parashat Yitró, acerca de “No tomarás el Nombre”, sobre el tema de “Y el espíritu retornará”, que es como está escrito [aquí]; y véase el Raaya Mehemna, Parashat Behar) (folio 108, final del lado b): que el nivel de “Y el espíritu retornará”, etc., es como el tema de lo que está escrito: “En este año de Jubileo retornarán”, etc.

Y véase lo que está escrito acerca del tema del Jubileo al final del discurso que comienza “Y encontraron a un hombre que recogía leña”, y al final del discurso que comienza “Y sucederá en aquel día que se hará sonar un gran shofar”: que esto también corresponde al nivel de Yom Kipur, el día de teshuvá (retorno).

4Y en cuanto a lo que está escrito: “a Elokim, que la había dado”, aunque esta teshuvá (retorno) es el nivel de “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”, que está incluso por encima del Nombre Havaiá, como se mencionó antes:

algo similar se explicó antes, en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, respecto de “para hacerte entrar en el pacto”, etc., “para ser Elokim para ti”: el sentido de “para hacerte entrar en el pacto” es como el concepto de “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”, etc. Véase allí.

Pero el asunto se entenderá a partir de lo escrito sobre [el versículo] “Me alegraré mucho”, respecto de “Mi alma exultará en mi D'os (Elokai)”, y en el discurso que comienza “En el octavo día, una atzeret”, acerca del significado de “La roca de mi corazón y mi porción es Elokim para siempre”;

y esto se entenderá más aún a partir de lo escrito en el Zohar sobre [el versículo] “Ningún ojo ha visto, Elokim, fuera de Ti, lo que Él hará por quien espera en Él”; esto se encuentra en Parshas Pinchas (folio 239b)

y en Parshas Va’eschanan (folio 267b); véase el Mikdash Melech en ambos lugares. Véase también más sobre este tema en el Zohar, Vayakhel (folio 210b).

El tema de “Y el espíritu retornará” también se menciona en [Midrash] Rabbah, Mishpatim, capítulo 31 (folio 149, columna c), y en Parshas Metzora, capítulo 18 (folio 185a),

y en Koheles Rabbah sobre este versículo. Con todo esto se explica bien la precisión de las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, en la Mishná, capítulo 4 de Avos: “Mejor es una hora de tranquilidad del espíritu (koras ruach) en el Mundo Venidero”, etc.:

específicamente, “tranquilidad del espíritu (ruach)”, como está escrito: “Y el espíritu (ruach) retornará”. Véase también el Zohar, Parte II, en Parshas Terumah (141b a 142a), y en Parshas Mishpatim (97b).

A primera vista, esto tiene un sentido algo distinto de lo escrito [aquí], pues allí explica este asunto como el ascenso del ruaj del Jardín del Edén inferior al Jardín del Edén superior, mientras que aquí se explicó que esto está por encima del nivel del Jardín del Edén, etc., como se mencionó arriba.

Pero quien estudie el Zóhar, parte II, parashá Terumá, allí (folio 142a), en lo que dice: «Y mientras esta neshamá suprema no ascienda a la fuente de vida del Anciano de los Ancianos, el más oculto de todos los ocultos», etc.,

y en el Zóhar, Shelaj (folio 159a), acerca de «tres mundos», etc., «el primer mundo», etc., «de esta manera», etc., hasta «Ningún ojo ha visto, Elokim, excepto Tú», etc.; y en el comentario del Ramaz allí encontrará que todo tiene un mismo propósito.

Además, allí, en el Zóhar sobre Terumá, se habla del nivel y el rango del ruaj entre [los niveles de] néfesh, ruaj y neshamá, que está por debajo del nivel y el rango de la neshamá;

mientras que aquí hablamos del asunto de «Y el espíritu retornará» como aplicable también al nivel de la neshamá misma. Y [la razón por la que] dice «Y el espíritu (ruaj) retornará» es que este ascenso está muy por encima incluso del Nombre Havaiá, es decir, por encima de Jojmá (sabiduría),

donde se encuentra el nivel de ruaj, como está escrito en el Zóhar, en la parashá Bereshit (folio 37b y folio 58a), acerca de [el versículo] «Mi espíritu no permanecerá en el hombre»:

«Cuando los habitantes del mundo son meritorios», etc., «el Santo, bendito sea, despierta el espíritu de vida supremo, hasta que esa vida llega al lugar donde reside Jacob», etc.

Y se explica en el Likkutei Torah del Arizal, al final de la parashá Bereshit, que la transmisión del «espíritu de vida supremo» proviene de Arij Anpín (el Rostro Extendido), pues allí hay «extensión de vida»; y así también en el Zóhar, Terumá (folio 178, final del lado b);

y en consonancia con lo que se dice en el Midrash, Bereshit Rabá, al final del capítulo 2, sobre el versículo “Y el espíritu de Elokim se cernía sobre la superficie de las aguas”: “Este es el espíritu del Mashíaj, como está dicho:

‘Y el espíritu de Havaiá reposará sobre él’. ¿Por qué mérito se acerca cada vez más? ‘Cerniéndose sobre la superficie de las aguas’: por el mérito de la teshuvá, que es comparada con el agua, como está dicho: ‘Derrama tu corazón como agua’”. Fin de la cita.

5Y la razón por la que se la llama ruaj («espíritu») se comprenderá un poco más, a partir de lo escrito en la explicación de «La mezuzá a la derecha», acerca del avir («aire»), que está por encima del nivel de or («luz»), etc.

Véase allí. Y en Sefer Yetzirah se afirma: «Uno: el espíritu del Elokim viviente»; y, según la explicación del Pardes, Shaar 3, capítulo 5, esto corresponde al nivel de Kéter (la Corona). Véase allí. Y de todo esto se comprenderá lo escrito: «Y el espíritu retornará», etc.:

pues este ascenso mediante la teshuvá (retorno) es «hacia Elokim, que la dio», es decir, por encima de las cuatro contracciones mencionadas antes, correspondientes a los niveles de «que pusiste dentro de mí», «la creaste», «la formaste» y «la insuflaste en mí», etc.; por eso está dicho: «Y el espíritu (ruaj) retornará».

Es decir, [retorna] al nivel del ruaj supremo, del cual se dijo como castigo, en la generación del Diluvio: «Mi espíritu no permanecerá», etc. Y esto es [lo que significa] lo escrito: «Hasta que se derrame sobre nosotros un espíritu desde lo alto», etc.

Y véase el Zohar, parte III (folio 130b), sobre [el versículo] «Y reposará sobre él el espíritu», etc., y parte I (folio 77a): «Cuando el Espíritu de todos los espíritus eleva la dulzura del alma», etc.

Y esto es [lo que significa]: «Si dirige su corazón hacia Él, reunirá hacia Sí su espíritu y su alma» (en Job, capítulo 34). Y el Zohar, Terumah (folio 162b), explica: «El espíritu atrae espíritu y trae espíritu»,

es decir, mediante el espíritu del hombre que asciende hacia lo alto, cuando dirige [su corazón] hacia Él, bendito sea, entonces «su espíritu y su alma», del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), «reunirá hacia Sí», etc., como se explica en otro lugar.

Y en Bereshit Rabbah, capítulo 14, sobre [el versículo] «Y sopló en sus narices»: «Como en este mundo [es] por medio de un soplo, por eso muere; pero en el Futuro por Venir [será] por medio de dar, como está dicho: “Y pondré Mi espíritu dentro de ustedes, y vivirán”». Y esto ocurre mediante la teshuvá, el nivel de «Y el espíritu retornará a Elokim, que la dio», específicamente.

6Y en cuanto a lo que dice que en este mundo [es] mediante la respiración: esto significa que el nivel del alma que está investido en el cuerpo proviene del nivel de «y Tú la insuflaste en mí», que es el nivel del aliento supremo, etc.;

pero su raíz y su fuente provienen del nivel de «que la dio». Sin embargo, puesto que en el cuerpo solo resplandece lo que proviene del nivel de «Tú la insuflaste en mí», por eso él muere.

Pero en el Futuro Venidero resplandecerá en el cuerpo mismo el nivel de «Y pondré Mi espíritu», etc. Véase también Midrash Rabbá, Parshat Ki Tisá, capítulo 41, sobre el versículo «Y dio a Moshé»: «Pues Havaiá da sabiduría», etc. Véase allí.

7Además, el sentido de «Y daré» —el nivel de un regalo— es como el de un despertar desde arriba (itorerut de-le’eila) que está por encima de un despertar desde abajo (itorerut de-letata), en la línea de «Tengo un buen regalo en Mi tesoro, y Shabat es su nombre», etc., como se explica en otro lugar. Y véase lo escrito sobre [el versículo] «Y desde el desierto, Matana», en el discurso que comienza «Salgan y vean».

También en la línea de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: «Quien da, da con generosidad». Pues así como en una persona, a modo de analogía, hay una mirada generosa y una mirada mediana (en la Mishná, capítulo 4 de Terumot), así también, a modo de analogía —salvando las diferencias—, sin límite…

…hay una raíz y una fuente para estos dos niveles, en la línea de lo explicado al final del discurso que comienza «Cuando escuches la voz», acerca de «hacer lo recto a los ojos de Havaiá»: que son dos niveles de providencia, etc. Véase allí.

8Ahora bien, la raíz del nivel del ojo generoso es el concepto del “ojo abierto” (eina pekija). Y acerca de esto se dijo respecto de Yosef: “sobre el ojo” (alei ayin); y esto es: “Ningún ojo ha visto, Elokim, fuera de Ti, lo que Él hará por quien espera en Él”.

Y de este nivel se extrae: “Y daré Mi espíritu”, etc. El concepto de “Y el espíritu volverá” se comprenderá además a la luz de lo escrito en el Zóhar, Parte I, Vayejí (folio 245a y b).

Véase también en el Zóhar, acerca del concepto de “Y el espíritu volverá” (Parte I, folio 85, final del lado a; 106b; 130b; folio 217b; Parte III, folio 215, final del lado b; folio 224, final del lado b);

y allí se explica que el nivel de “Los sacrificios de Elokim son un espíritu quebrantado”, que es el concepto de teshuvá (retorno), es el nivel de “Y el espíritu volverá a Elokim”, etc. Fin de la glosa.

93. Y esto es [lo que significa] “todos sus días en teshuvá (retorno)”: pues cada día el alma retorna. En efecto, cada noche su alma retorna; solo que por la noche retorna al nivel de “Y Tú la insuflaste en mí”,

que es el nivel del aliento supremo, de donde el alma se separa para revestirse en el cuerpo; y por la noche retorna para quedar incluida y unida a su fuente, para quienes merecen este rango y nivel, como está escrito: “¿Quién ascenderá al monte de Havaiá? … El de manos limpias y corazón puro”, etc.

En cambio, cada día [el alma] debe estar en un estado de teshuvá hacia la Fuente de todo y hacia su raíz suprema; esto ocurre durante la plegaria, en el Shemá.

10Y esto es [el significado de] «Escucha (Shema), Israel»: shema es una expresión de reunir y congregar, como en «Y Saúl convocó (vayeshama)»; es decir, que se reúnan y congreguen las [facultades] dispersas del alma, el aspecto de Israel,

que son el nivel de las tres facultades intelectuales y los siete atributos emocionales (midot) que hay en la persona, que se han dispersado en los placeres de este mundo, en los pensamientos y planes de la persona, cada uno según su posición y nivel; y transformar la oscuridad en luz, y entregar el alma en [la palabra] «Uno».

11Y el modo en que su corazón se transformará es tomando a pecho lo que está escrito: “Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, y la muerte y el mal”; “y elegirás la vida”, etc.

Pues en todo hay un aspecto de vida y un aspecto de muerte: la espiritualidad es el aspecto de vida, y la materialidad es el aspecto de muerte. Del mismo modo, incluso en los cielos, en los cielos de los cielos y en las esferas, todo tiene materia y forma.

Y la materia es el aspecto de muerte en relación con la forma, que es el espíritu de vida que hay en ella. A esto se refiere lo dicho: “y elegirás la vida”; es decir, la Vida de toda vida, bendito sea, como está escrito: “amar a Havaiá, tu D'os

… pues Él es tu vida” (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Escucha, Israel”, en la parashá de Vaetjanán, y en el discurso que comienza “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”, en la parashá de Ki Tisá).

Por eso dirá: “¿A quién tengo en los cielos? Y fuera de Ti nada deseo”, etc. Y si para quienes transgreden Su voluntad es así, cuánto más para quienes cumplen Su voluntad.

Es decir: una vez que ve que tanta vida se extiende en los placeres de este mundo, que son el aspecto de “quienes transgreden Su voluntad”, con mayor razón, y a fortiori, se extiende en el aspecto de “quienes cumplen Su voluntad”, es decir, las mitzvot, que proceden de la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad y en las que está investida la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea,

y Él es la Vida de toda vida. Por eso, su corazón se transformará de un extremo al otro, de la oscuridad a la luz, y [llegará] a apegarse a D'os, [que es] Uno, con verdadero autosacrificio (mesirut néfesh), pues ve en su alma cómo está separada de la vida verdadera.

Por eso, “en el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá”, etc., pues transforman la oscuridad en luz, y “claman a Havaiá en su angustia”.

Pues, debido a la angustia y la amargura de su corazón, que han llegado hasta lo más profundo del alma, clama a D'os, más allá de lo que su alma puede comprender, para apegarse a Él con verdadero autosacrificio (mesirut néfesh).

Por eso, la lectura del Shemá es el nivel de teshuvá (retorno): “Oye (Shemá), Israel”; es decir, reunir y congregar las [facultades] dispersas del alma, de la oscuridad a la luz, para entregar su alma en [la palabra] “Uno”. Y esto se aplica a toda persona, incluso a quien nunca pecó en su vida.

Sin embargo, inevitablemente el alma está revestida en el cuerpo, etc.; y como se explica en otro lugar, este es el propósito esencial de la bajada del alma a este mundo físico: que alcance el estado de baal teshuvá por esto, por [el hecho] de estar separada de la vida verdadera, la Vida de la vida, bendito sea.

12Y este es el significado de Shabat, [cuyas] letras [son las de] tashev («retorno»). Pues bien, acerca de Shabat [se dice]: «Porque en él descansó de toda Su obra»; pero el esfuerzo y la fatiga no se aplican a Él, bendito sea, así que ¿cómo puede aplicarse el término «descanso» y «reposo»?

Más bien, el asunto es: «Porque durante seis días hizo», etc. Es decir, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se extendió hasta el nivel de «hacer» (Asiá), mediante las Diez Expresiones con las que fue creado el mundo.

13Y “Bereishit (En el comienzo) también es una expresión”, como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; pues incluso Jojmá (sabiduría) es considerada como una acción física ante Él, bendito sea. Y en Shabat se revela la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendita sea,

en un nivel superior al nivel de Jojmá; y este es el nivel del descanso y del retorno (teshuvá). A modo de analogía: una persona concentra su atención y su pensamiento en el trabajo que hizo; y cuando descansa de su trabajo, devuelve su atención y su pensamiento a su fuente,

que es el ser mismo y la esencia del alma intelectiva (y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Para explicar el significado de Yom Kipur”, y en el discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta”).

Y este es [el significado de] “la teshuvá precedió al mundo”: pues el mundo fue creado mediante Diez Expresiones, y “Bereishit también es una expresión”, que corresponde al nivel de Jojmá;

pero el nivel de teshuvá precedió [al mundo] y es sumamente superior al nivel de Jojmá, como se mencionó antes (y véase lo escrito extensamente sobre esto en el discurso que comienza “Para comprender el significado del versículo: ‘¿Quién es un D’os como Tú?’”, etc.).

Pero “quien se esforzó en la víspera de Shabat”, como se mencionó antes, etc., alude a la oración de cada día, a fin de alcanzar el nivel de Shabat; pues cada día hay un destello semejante al de Shabat.

Y la persona debe hacer esto al orar: apartarse de todos sus asuntos, de modo que experimente descanso y reposo como en Shabat, y apartar su mente de todos los pensamientos extraños que la perturban, para vincular su alma a D’os y entregar su alma en [la palabra] “Uno” del Shemá.

Y esto constituye una preparación para el día de Shabat; pues en Shabat, todo el día en su conjunto corresponde al nivel y grado de teshuvá, mientras que en los días de semana solo hay un destello semejante a este durante la oración.

144. Ahora bien, Yom Kipur es llamado “Shabat Shabatón” (un Shabat de Shabatot), pues es el Shabat de todos los Shabatot del año: todos los Shabatot del año se consideran, en relación con él, como los días de semana en relación con Shabat. Pues es el día principal de teshuvá (retorno), y en todos los Shabatot solo brilla un destello de él.

15Y la explicación de este asunto es que la esencia de la teshuvá (retorno) consiste en anular su voluntad y transformar la oscuridad en luz, más allá del alcance de su intelecto. Y “hay voluntad y hay voluntad”, etc.

Y en Yom Kipur se revela la voluntad suprema desde un nivel más alto y exaltado. Y esto es [lo que significa] “Ante Havaiá serán purificados”; es decir, por encima del nivel de Havaiá, en consonancia con lo escrito: “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”, etc., como se mencionó antes.

16Y por eso decimos en Yom Kipur: “Perdónanos” (selaj lanu), pues el perdón es la revelación de la voluntad. Es como en la analogía de una persona que le pide perdón a su compañero: aunque sabe que [el otro] no le hará nada, aun así no quiere que esté enojado con él (y el enojo consiste en que la voluntad se aparta);

sino que quiere que incline su voluntad hacia él. Así también nosotros pedimos y rezamos: “Perdónanos”, para que se revele el nivel de la voluntad suprema.

(Y en este sentido la plegaria se llama tzelota, pues el significado de tzelota es como en “atzli vedoj”, una expresión de inclinar: que Él incline, por así decirlo, para que haya una revelación de la voluntad suprema, bendito sea, como se explica acerca de esto en [el versículo] “Que sea edificada y establecida la ciudad de Sijón”.)

Y esto es lo que significa “He perdonado conforme a tus palabras”: es decir, tal como tú pides; según el despertar desde abajo, así es el despertar desde arriba. Y tal como una persona anula su voluntad aquí abajo, pasando de la oscuridad a la luz,

pues todo depende de la voluntad, y todos los pensamientos, el intelecto y los atributos emocionales (midot) de la persona se rigen según la voluntad; así, la voluntad suprema, bendito sea, se revela a ella, pues “hay voluntad y hay voluntad”, como se mencionó antes.

17Y esto es [lo que significa] «Quien perdona abundantemente»: hay muchos niveles de perdón, para cada persona según cómo haya preparado su corazón. Ahora bien, el nivel más elevado de autoanulación de la voluntad mediante un despertar desde abajo es el nivel del deseo del corazón (re’usa de-liba) y de la dimensión interior (pnimiut) del corazón, que provienen del conocimiento de D'os; y «todos creen»

que solo Él es, y ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto, y «en los cielos arriba y en la tierra abajo no hay nada más».

18Y por eso no tiene ninguna voluntad ni deseo fuera de Él, como dijo el rey David, de bendita memoria: “¿A quién tengo en los cielos?”, etc.

Y está escrito: “He perdonado conforme a tus palabras”: así se despertará desde arriba, de modo que se revele la voluntad suprema, bendita sea, como está escrito: “Si sus pecados fueran como la escarlata, se volverán blancos como la nieve; si fueran rojos como el carmesí, serán como la lana suprema”, y como está escrito: “Y el cabello de Su cabeza era como lana limpia”. Este es el nivel de la teshuvá (retorno) de Yom Kipur.

(Y véase sobre este asunto de “se volverán blancos” en [el Midrash] Rabá, Vaiejí, capítulo 99, sobre el versículo “y los dientes blancos por la leche”; y al comienzo de la parashá Vaikrá, sobre el versículo “esta buena montaña y el Líbano”; parashá Emor, capítulo 27;

Bamidbar, capítulo 2; Nasó, comienzo del capítulo 8, comienzo del capítulo 10; y en Shir HaShirim Rabá, sobre el versículo “como las tiendas de Kedar”, y sobre el versículo “su paladar es sumamente dulce”, y sobre el versículo “tu cuello es como una torre de marfil”, etc., “tu nariz es como la torre del Líbano”, en Shir HaShirim, capítulo 7, [versículo] 5. Y véase el Zóhar, parte II)

(folio 20a; 27, final del lado b; 135a; parte III, 49a; 50, final del lado b; 67a; folio 248b y folio 255b).

Y lo que allí está escrito (folio 248b) acerca del “blanqueamiento de la halajá” (libún hiljatá) se entenderá conforme a lo escrito en el discurso que comienza “La voz de mi Amado”, en la parashá Shemot. Y por eso se entregaron las segundas Tablas en ese día [Yom Kipur]; pues

He aquí que la esencia de las Tablas es “Yo soy” (Anoji) y “No tendrás”, que son la expresión general y colectiva de los Mandamientos y de toda la Torá en su totalidad: “Yo soy” abarca todas las mitzvot positivas, y “No tendrás” abarca todas las prohibiciones.

Y la explicación del asunto es que el significado de “Yo soy” (“Yo, Quien soy”) es que el nivel de Su esencia y Su ser, bendito sea, por así decirlo, se reveló para ser “tu D’os”, para reposar y revelarse en ti, mediante el nivel de Havaiá, que es el nivel de tzimtzum (contracción) y expansión, etc.

(Y véase lo escrito sobre esto con respecto a la festividad de Shavuot, en el discurso que comienza «Y habló D'os», etc., «Yo soy», etc., y en el discurso que comienza «Porque este mandamiento que Yo te ordeno», etc.)

Y cuántas miríadas y miríadas de contracciones y expansiones, etc., se requieren hasta que se alcance el nivel de «tu D'os». Y esto se logra mediante [las mitzvot], pues «Quien nos ha santificado con Sus mitzvot» [es] con la santidad suprema (Kodesh), por encima del nivel de Kadosh (santo), etc.

Pues los 248 mandamientos positivos son los 248 «miembros del Rey»; son 248 emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como en la analogía de los miembros de una persona, por los que se extiende la sangre, que es el alma y la fuerza vital, etc.

Y por eso, antes de cada mitzvá, bendecimos: «Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo, que nos ha santificado con Sus mitzvot». El sentido de «Rey del mundo» es que el mundo proviene del nivel de Su soberanía (Maljut), bendito sea;

pero a nosotros nos ha santificado con Sus mitzvot y nos ha elevado al nivel del Kodesh supremo y al nivel de «Yo, Quien soy», etc. Y, en términos generales, se dividen en tres categorías: Torá, avodá (servicio Divino) y actos de bondad (guemilut jasadim). Los actos de bondad corresponden a la línea derecha, de arriba hacia abajo; y la avodá, a la línea izquierda, de abajo hacia arriba: «Su izquierda está bajo mi cabeza».

Es decir, eleva su cabeza por encima del nivel que alcanza su intelecto. Y la Torá es la línea media, etc., como se explica en otro lugar (y véase sobre esto en el discurso que comienza «Yo soy Havaiá, su D'os», de la sección de tzitzit, y en el discurso que comienza «A mi yegua», y en el discurso que comienza «Tus mejillas son hermosas con sartas»). Y «No tendrás» es la expresión general y colectiva de las prohibiciones,

pues «sus iniquidades separan entre ustedes y su D'os», porque una transgresión embota el corazón de la persona, y la luz de D'os no reposa ni se revela sobre su alma. Y este es [el sentido de] «No tendrás otros dioses delante de Mi rostro (al panai)»;

pues todas las transgresiones son llamadas «otros dioses», porque «quien comete una transgresión crea un acusador», etc., y este proviene de las kelipot (cáscaras) y de la sitra ajra (el otro lado). Y el versículo advirtió que no se tenga el poder de la sitra ajra «delante de Mi rostro».

Es decir, que son aquello que retiene y separa «Mi rostro», esto es, la revelación de Su presencia, como está escrito: «Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti»; «Que Havaiá alce Su rostro».

(Y véase lo escrito acerca del tema de «delante de Mi rostro», al final del discurso que comienza «Recuerda el día de Shabat para santificarlo», y en la explicación sobre [el versículo] «Que traigan vestiduras reales», respecto de «Ocultaré ciertamente Mi rostro en aquel día».)

Ahora bien, las primeras Tablas fueron entregadas en Shavuot, entre truenos y relámpagos, y por eso no perduraron. Pues el tumulto de los truenos y relámpagos pertenece al nivel del mundo revelado (alma de-itgalya), y de allí las fuerzas externas reciben sustento, a través del descenso de los niveles y de la cadena descendente de los mundos y los palacios (hishtalshelut).

Como está escrito: «Sus pies descienden a la muerte», y «Su reino domina sobre todo». En cambio, las segundas Tablas fueron entregadas en silencio, como está escrito: «Y ningún hombre subirá contigo», etc.,

porque son el nivel de la dimensión interior del corazón, el nivel del mundo oculto (alma de-itkasya), el nivel del deseo del corazón (re'uta de-liba), donde la sitra ajra no tiene absolutamente ningún dominio ni sustento.

(Y véase lo escrito sobre esto en la parashá Ki Tavó, en el discurso que comienza «Este día»; véase también el Zohar, Parte I) (folio 50b), y Sefer Hadras Melech (sección 138), y la parashá Terumá (136a), y la parashá Sheminí (folio 39a).

Y véase acerca de la superioridad de las segundas Tablas en Midrash Rabbá, parashá Ki Tisá, capítulo 46, respecto de «Y Él te revelaría los secretos de la sabiduría», etc. Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «La esencia del clamor está en el corazón»; véase el Zohar, parashá Shemot (folio 20, comienzo de la cara a).

195. Y este es el sentido de “Él vendrá a nosotros como la lluvia”. Pues he aquí que la lluvia desciende en una nube, “que cubre los cielos con nubes”; y las nubes se forman a partir de vapores que “suben de la tierra”, para que haya nube y oscuridad.

Es decir, que tome a pecho cuán lejos está de la luz del semblante de D'os y cuán oculta está Su luz, bendito sea: “Puso la oscuridad como Su escondite”, y “todas las luces se oscurecen ante Él”, pues ningún pensamiento puede aprehenderlo.

Y entonces, “Desde lejos Havaiá se le apareció”, mediante un despertar desde arriba (isarusa dile’eila), para que “Él venga a nosotros como la lluvia”: esto es la bondad suprema y el gran amor (ahavá rabá) que viene de arriba, para adherirse a D'os, [que es] Uno, con la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, sobre su alma, el nivel de la voluntad suprema.

(Y véase lo escrito sobre este tema, acerca de cómo la amargura por la distancia provoca la revelación del gran amor, en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, respecto de “Y pesó las montañas en una balanza”.)

Y este es el sentido de “Mi enseñanza (likjí) goteará como la lluvia”: likjí, aquello que se toma (lokjín). Pues por medio de las mitzvot, “que nos santificó con Sus mandamientos”, se lo toma a Él mismo, por así decirlo, literalmente, y se hace descender la Luz Infinita, bendito sea, literalmente. Pues los 248 mandamientos positivos son 248 descensos, “los miembros del Rey”;

así como, por ejemplo, quien toma a una persona por uno de sus miembros y la atrae hacia sí, atrae hacia sí a la persona entera. Del mismo modo, por medio de las mitzvot, que son “los miembros del Rey”, se hace descender, por así decirlo, un rayo y una efusión de la Luz Infinita, bendito sea, misma.

Y aunque las mitzvot consisten en asuntos físicos, que pertenecen al nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), sin embargo, la fuerza vital —la Luz Infinita, bendito sea— que está investida en ellas queda contenida y absorbida en ellas; como, por ejemplo, los miembros, en los cuales se difunde la fuerza vital de la sangre, que es el alma.

20Y esto es [lo que significa] “goteará (yaarof) como la lluvia”: el nivel de oref (“la nuca”), el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut); y por medio de esto, likji, se lo toma a Él mismo, por así decirlo. Y esto es “como la lluvia” (kamatar y kegueshem),

es decir, mediante un despertar desde abajo (isaruta dil tataá) en forma de teshuvá (retorno) desde lo profundo del corazón, de modo que “un vapor suba de la tierra”, “que cubre los cielos con nubes”, etc., “Desde lejos apareció Havaiá”, etc., como se mencionó arriba.

(Y acerca del significado de “Presten oído, cielos”, etc., “goteará como la lluvia”, puede decirse además que “los cielos” son los atributos emocionales (midot) superiores del Mundo de Atzilut (Emanación), llamados Zeir Anpín de Atzilut, como está escrito en el Zohar, Parshat Ha’azinu)

(folio 296b): “‘Los cielos’: estos son los cielos superiores, que se sabe que son llamados el Nombre del Santo, bendito sea”, etc.; “‘Y que la tierra escuche’: la tierra superior”, etc.,

que es el atributo de Su soberanía (Maljut), bendito sea. Y Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, les dijo: “Presten oído… y hablaré”; es decir, que por medio de la Torá y las mitzvot él atrae hacia ellos la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, desde muy por encima del nivel de los cielos,

es decir, desde el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, que es el nivel de Kéter (la Corona) supremo y se llama Arij Anpín. Y acerca de esto se dice: “Mi enseñanza goteará como la lluvia”, como está escrito en el Zohar al final de Parshat Vayikrá (folio 25, final del lado b):

que este es el significado de “Destilen, cielos, desde lo alto”: “‘Desde lo alto’: ciertamente proviene de Atika Kadisha (el Anciano Sagrado), y no de aquel lugar llamado ‘cielos’”, etc.

Y véase allí en el Mikdash Melej. Es decir, desde allí se atrae hacia el nivel de los cielos, para que la lluvia (gueshem y matar) descienda del nivel de los cielos al nivel de la tierra.

Pero la raíz de esta emanación proviene de arriba y más allá del nivel de los cielos. Por eso está dicho: “Escuchen, cielos”, etc., refiriéndose a este nivel de emanación suprema: “Mi enseñanza caerá como la lluvia”.

Y esto es lo que está escrito en el Midrash sobre la parashá Haazinu y en Kohelet Rabá (folio 92, columna d), acerca del versículo “Sé que todo cuanto Él hace”; estas son sus palabras: “El Santo, bendito sea, decretó que los cielos lo alabaran, como está dicho: ‘Los cielos proclaman la gloria de D'os’. Moshé se puso de pie y los hizo callar, como está dicho: ‘Escuchen, cielos, y hablaré’”. Fin de la cita.

Véase también sobre esto en [Midrash] Rabá, Bereshit, capítulo 5. Esto se debe a que Moshé hizo descender en los cielos desde un nivel muy por encima del nivel de los propios cielos.

Ahora bien, “el sabio no habla ante quien es mayor que él en sabiduría”, etc. Y por eso Moshé se puso de pie y los hizo callar: para que recibieran de este nivel de emanación y revelación, que es superior a ellos mismos.

21Y en esta misma línea se explicó en otro lugar, respecto de la partición del Mar de Juncos, que “las aguas se congelaron”, pues “como está ocupado en tragar, no expulsa”, en el maamar que comienza “Durante seis días comerán matzot”. Y véase lo escrito acerca de “Él hace descender la lluvia” en la explicación sobre [el versículo] “Moshé nos ordenó la Torá, herencia”, etc.

Y véase el Zohar, Parshat Vaetjanán (folio 263a), sobre [el versículo] “Escucha, Israel”, del Shemá: “Está escrito: ‘Presten oído, cielos’; también aquí: ‘Escucha, Israel’, y todo es un mismo asunto”. Y véase allí en el Mikdash Mélej.

Es decir, en el Shemá también se atrae de este nivel; y este es el sentido de “Havaiá es nuestro D'os, Havaiá es Uno”. Por eso dice “Escucha, Israel”, dirigiéndose al Israel de lo alto, para que reciba este flujo superior e inmenso, etc.

Pero, he aquí que, para que este flujo superior provenga del nivel de Kéter (la Corona), “Él hizo de la oscuridad Su escondite”, se requiere “una neblina subió de la tierra”, que es el nivel de un despertar desde abajo, como se mencionó antes; y este es el amargor ante la oscuridad que oculta Su luz, bendito sea.

Por eso, este despertar desde abajo asciende hasta el nivel de la oscuridad superior, que está por encima de la luz de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), el nivel de “Él hizo de la oscuridad Su escondite”; de allí se atrae la lluvia,

para que descienda en una nube, cuyo origen se atrae del nivel de “Él hizo de la oscuridad Su escondite”. Y véase lo escrito acerca de esto al comienzo de Parshat Vayikrá, respecto de “porque la nube descansó sobre él”, etc.

22Y este es el sentido de “Pues es un pueblo de dura cerviz (kesheh oref), y Tú perdonarás”. Porque se afirma en el Midrash que “de dura cerviz” se dice como elogio: es decir, firmeza en el servicio a D'os por encima del intelecto; y mediante esto se atrae el nivel de “destilará (ya’arof) como la lluvia”, etc.

Y de modo similar en el Shemá: para que haya una atracción hacia abajo, esta se produce mediante el nivel de teshuvá (retorno), “y el espíritu volverá”, etc., como se explicó extensamente más arriba. Véase también acerca del tema de “Y subió una neblina” en la Raaya Mehemna, Parshas Tzav (folio 28, final del lado b).

Ahora bien, el nivel de “destilará como el rocío” es una atracción hacia abajo aún más elevada, como [se explicará] más adelante. Sin embargo, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Un ignorante (am ha’aretz) no puede ser piadoso (jasid), ni un zafio puede ser temeroso del pecado”.

Es decir, es imposible atraer el nivel de jasid —un rayo del nivel de “y abundante en bondad (Jésed)”, el nivel del amor a D'os, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea— sobre su alma, el nivel de la lluvia (geshem y matar) mencionado más arriba, cuando es un am ha’aretz que no tiene Torá.

Pues la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, que está muy por encima del nivel de Jojmá (sabiduría), ilumina y se atrae hacia abajo únicamente mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa, etc. (Véase también lo escrito acerca del tema de “ni un am ha’aretz puede ser piadoso” en la explicación sobre [el versículo] “Y los judíos aceptaron”.)

Y por eso primero se inviste en Jojmá, como está escrito en el santo Zohar: “Tres vínculos: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel; Israel está ligado a la Torá”, etc.

Y este es el sentido de “Presten oído, cielos (shamayim)”: es el nivel de la Torá Escrita; sham mayim (“allí hay agua”), que es el nivel de la Jojmá suprema, como el agua, que no tiene color, etc.

23Y así también es el asunto de la Torá Escrita, que corresponde al nivel de la Jojmá superior, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Rabí Akiva exponía montones y montones [de leyes] a partir de cada coronita”. Pues cada coronita alude a muchos asuntos de la Jojmá superior, maravillosos e incontables;

y asimismo cada forma y configuración de las letras, sus signos de cantilación, sus coronitas y sus signos vocálicos: todo ello pertenece a una sabiduría maravillosa, cada vez más elevada, sin fin ni límite.

24Y “hablaré” (va’adabrah) es una expresión de conducir y atraer, como en “Conducirá (yadber) a los pueblos bajo nuestro dominio”. Es decir, para atraer a Israel el nivel de “Mi enseñanza como la lluvia”, primero debe haber “Presten oído, cielos” y “que la tierra escuche”, que es el nivel de la Torá Oral,

que recibe de la Torá Escrita. Pues por medio de la Torá Escrita y la Torá Oral, “Mi enseñanza caerá como la lluvia”, etc., que es el amor, cuando la luz de D'os se revela sobre su alma.

En cambio, cuando no tiene Torá, la luz del amor no reposa ni se revela en su alma, pues “tres vínculos están enlazados uno con otro: el Santo, bendito sea, la Torá e Israel”.

Israel está enlazado con la Torá, y la Torá con el Santo, bendito sea” (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Pues contigo está la fuente de la vida”, acerca del significado de “Quien se humilla para mirar los cielos y la tierra”, y acerca del tema de “Mira desde Tu santa morada, desde los cielos”, etc. Véase allí. Y véase lo escrito sobre [el versículo] “Los cielos son Mi trono y la tierra es el escabel de Mis pies”).

256. Ahora bien, todo lo dicho antes sobre el aspecto de la lluvia (geshem y matar) es la petición de la Congregación de Israel (Knesset Israel): es decir, que sea atraída por medio de un despertar desde abajo.

Pero el Santo, bendito sea, le respondió: «Seré como el rocío». El rocío es un nivel y un grado muy elevados, que es imposible atraer por medio de un despertar desde abajo, pues las acciones de los seres inferiores no tienen poder para despertar este gran amor. Sin embargo, después del despertar provocado por las acciones de los seres inferiores, de modo que «Él vendrá como la lluvia», etc.,

entonces, por sí solo y como consecuencia natural, se atrae el nivel del rocío. Este es el nivel de la festividad de Sucot: «Y una sucá será para sombra durante el día». Y está escrito: «Havaiá es tu sombra» y «A la sombra de Mi mano te cubrí», el nivel de «Y Su diestra me abraza». (Y es posible decir que también en la Lengua Sagrada hay una conexión entre sucá y tal («rocío»), conforme a lo escrito en Nejemías

(capítulo 3, [versículo] 15): «La construyó y la cubrió (vi’tal’lenu)», que significa como una sucá, según está escrito en el Shorashim; y así escribió también el Metzudat Tzión: que se refiere a la sombra.

Pues «a la sombra de mi techo» (Bereshit 19), Onkelos lo traduce como betelal; y así también en la Guemará (capítulo 3 de Sucá, folio 31): «esta viga de la cubierta (metalalta)».

Y esto es [lo que significa] «destilará como el rocío»; entonces podrán alcanzar el nivel de «mi palabra» (imrati), de modo que la palabra sea Mía, en el sentido de «Y puse Mis palabras en tu boca» y «Mi boca proclamará Tu alabanza»: proclamará por sí sola y como consecuencia natural, como se mencionó antes.

(Y esto es [lo que significa] «Y puse Mis palabras en tu boca, y a la sombra de Mi mano te cubrí»: el nivel de «Mis palabras en tu boca», que es el sentido de «mi palabra como el rocío», corresponde a «y a la sombra de Mi mano», etc.; es un mismo nivel que la festividad de Sucot. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «En el octavo día, una atzeret». Véase asimismo el Zóhar, Bereshit)

(folio 4, final del lado b), y en la parashá Tzav (folio 35a). Ahora bien, el final del versículo dice: «para plantar los cielos, establecer los cimientos de la tierra y decir a Tzión: “Tú eres Mi pueblo”».

Es decir, el nivel del rocío es atraído al nivel de los cielos y la tierra, como está escrito: “Escuchen, cielos…”, etc., “destilará como el rocío…”, etc.; y mediante esto, “para decir a Tzión…”, etc., como se mencionó antes a propósito de “Mira desde…”, etc., “y bendice…”, etc.

Por eso el rocío nunca cesa, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria; pues su fuente está muy por encima de los actos de los seres inferiores y del despertar desde abajo, que solo llegan hasta la fuente de las almas de Israel y de sus mazalot superiores.

Sin embargo, el rocío desciende y es atraído de una luz suprema llamada “el rocío cristalino” (tala de-vedolcha), como está escrito: “Pues Tu rocío es rocío de luces” (en Isaías, capítulo 26, [versículo] 19) (y véase el Zohar, Parte I)

(folio 130, final del lado b, y folio 232a), donde se explica que “luces” significa luces en sentido literal: “de aquellas luces supremas que brillan arriba”, etc.; y Parte III (folio 128b): “‘Luces’: la luz de la blancura de Atika”, etc.,

como está escrito: “Y su apariencia era como la apariencia del bedolaj (cristal)”, etc.; esto está muy por encima del nivel de los mazalot, que son “Notzer Jésed” (“Él preserva la bondad”) y “Ve-naké” (“y Él purifica”), etc., como está escrito en el santo Zohar, etc.

(Y por eso, en la bendición de Yaakov se dice: “Que Elokim te dé del rocío de los cielos”, etc.; pues esto está muy por encima del nivel de la raíz de las almas de Israel por sí mismas, que proviene del nivel de los mazalot. Y en el Zohar, parashá Tazria) (folio 49a), a propósito de “Rocía sobre ellos aguas de purificación”: “los restos del rocío cristalino”.

Y esta es la atracción desde el nivel del mazal y de Notzer Jésed, como está escrito en Iggeres HaKodesh, en el pasaje que comienza: “¿Por qué se yuxtapuso la sección de Miriam…?”, etc. Véase allí. Y solo se los llama “los restos del rocío”; esto es para purificar a quien está impuro por [haber estado en contacto con] un muerto.

Sin embargo, en el Futuro Venidero, para que tenga lugar la resurrección efectiva de los muertos, esto será mediante una revelación del nivel de la esencia misma del “rocío de luces”.

26Y véase lo escrito en la explicación sobre [el versículo] “Y yo estaba junto a Él como un niño criado (amon)”, acerca de “Por detrás y por delante me formaste”: que en el nivel de la voluntad suprema hay dos niveles, etc. Véase allí. Y de modo similar es el tema de “hará caer como la lluvia” y “destilará como el rocío”;

pues ya’arof, derivado de la palabra oref (“la nuca”), se denomina el nivel de “detrás” en relación con el nivel de “destilará como el rocío”, que es la dimensión interior (pnimiut) del deleite supremo, etc. Sin embargo, aun así, también en el nivel de ya’arof se extiende un rayo del nivel de la dimensión interior, que está investido en el nivel de los mazalot;

y por eso se la denomina “los residuos del rocío”, etc. Y véase también lo escrito acerca del despertar desde arriba (itorerut dil’eila), que está por encima del despertar desde abajo (itorerut dil’tata), en la explicación sobre [el versículo] “Salgan y vean”, etc.

(en Parshat Kedoshim), y en la explicación sobre [el versículo] “Yo duermo”, etc., “pues mi cabeza está llena de rocío”. Y véase también acerca del tema de “destilará como el rocío” en el Zohar, Vayakhel, folio 210a.

27Resumen del discurso sobre [el versículo] «Presten oído».

28La sección 1 explicará el tema de “todos sus días en teshuvá (retorno)”, y comprende cuatro temas. El primero presenta la explicación de la frase: “El alma que Tú pusiste dentro de mí”, etc.:

es decir, la raíz del alma se encuentra sumamente arriba y, para descender de manera prodigiosa [hasta aquí] y revestirse en un cuerpo, debe contraerse y expandirse mediante muchas clases de contracciones (tzimtzumim) y expansiones; en términos generales, estas son cuatro clases de descenso. Esto es lo que expresan “Tú pusiste dentro de mí”, “creaste”, “formaste” y “soplaste”, correspondientes a las cuatro letras de Havaiá, etc.

Segundo: Sin embargo, no toda el alma entra en el cuerpo, sino solamente un rayo de ella, mediante una contracción, etc., como se mencionó antes.

Pero toda el alma y su esencia permanecen arriba, y se las llama mazal. Tercero: El tema del mazal es como está escrito: “Y fluyen desde el Líbano”. El Líbano es el nivel de ayin (“nada”), de donde se encuentra Jojmá (sabiduría).

29Y este es el sentido de la teshuvá (retorno): que “el espíritu vuelva a Elokim, que lo dio”; es decir, al nivel de su raíz suprema, el nivel de ayin y mazal mencionados antes: “Hasta que pase Tu pueblo, Havaiá”, por encima del nivel del Nombre Havaiá, cuya yud representa el tzimtzum (contracción), etc. Esto se logra mediante la teshuvá, con bitul (autoanulación) y mesirut néfesh (autosacrificio).

Cuarto: Ahora se entiende bien el sentido de “todos sus días en teshuvá”: cada día debe haber este nivel de teshuvá hacia la Fuente de todo, al decir “Escucha, Israel”, etc., pues debe entregar su alma en [la palabra] “Uno”.

30La sección 2 es una glosa.

31La sección 3 tiene dos temas. Primero: explicará cómo ha de transformarse su corazón para alcanzar el nivel de teshuvá (retorno), autosacrificio (mesirut néfesh) y autoanulación (bitul) mencionados en la sección 1; y dirá que esto se logra tomando a pecho lo escrito: “Y elegirás la vida”.

Pues en todo hay vida y muerte: lo físico se llama muerte, y la espiritualidad que hay en ello se llama vida; y Él, bendito sea, es la Vida de la vida.

32Y, por tanto, contemplará: si para quienes transgreden Su voluntad —en el ámbito físico— se hace descender tanta fuerza vital y deleite, para quienes cumplen Su voluntad, que son las mitzvot, ¡cuánto más!

Y, por tanto: «Y fuera de Ti no deseo nada», etc.; y llegará al autosacrificio real (mesirut néfesh), porque le causa un profundo dolor estar separado, etc.

Segundo: explicará que esta teshuvá (retorno) es el nivel de Shabat, [cuyas] letras [son las de] tashev. Y el descanso, abajo, consiste en apartar la mente de todos los pensamientos perturbadores, para unir el alma a D'os y llegar al autosacrificio en [la palabra] «Uno»;

y arriba, se trata del ascenso de Jojmá (sabiduría) y de los atributos emocionales (midot) que se habían extendido hasta el nivel de la «acción» (Asiá); y en Shabat [se produce] la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en un nivel que está por encima de Jojmá.

Sin embargo, específicamente quien «se esforzó en la víspera de Shabat», en la plegaria de cada uno de los seis días de la semana, que es un destello semejante a Shabat, para llegar al autosacrificio en la lectura del Shemá, como se mencionó arriba, «comerá en Shabat».

33La sección 4 contiene dos asuntos. El primero explicará que Yom Kipur es llamado «Shabat Shabatón» porque es el día principal de la teshuvá (retorno), y que en Shabat solo resplandece un destello de él. Pues la esencia de la teshuvá es la anulación de la voluntad; y he aquí que «hay voluntad y hay voluntad».

34Y en Yom Kipur se revela la voluntad suprema, que es el nivel de «antes de Havaiá», y de allí se extrae «Perdónanos». Pero está escrito: «He perdonado conforme a tu palabra»; es decir, conforme al despertar desde abajo (isarusa dilesata), al deseo del corazón; por medio de esto se revela el despertar desde arriba (isarusa dile’eila), la voluntad suprema mencionada antes, «nieve» y «lana», etc.

Segundo: explicará que por eso las segundas Tablas fueron entregadas en Yom Kipur. Pues «Yo soy» y «No tendrás» son la expresión general y colectiva de los mandamientos positivos y las prohibiciones:

por medio de los mandamientos positivos, la revelación de Su ser y esencia, el nivel de «Yo soy», se extiende para que Él sea «tu D'os», mediante el Nombre Havaiá; y el nivel de las prohibiciones consiste en que no haya ocultamiento ni los «otros dioses» separen. Y fueron entregadas en silencio: la dimensión interior (pnimiut) del corazón.

35La sección 5 pasa a explicar el versículo, y contiene dos temas. El primero es lo que se explicó: cómo, mediante la teshuvá (retorno) mencionada anteriormente,

se alcanza entonces el nivel de “Y Él vendrá a nosotros como la lluvia”, el nivel de “subió una bruma”: por medio del distanciamiento, él despertará el gran amor (ahavá rabá), la lluvia; y entonces, “Mi enseñanza (likjí), como la lluvia”, de modo que Él es tomado, por así decirlo.

Segundo: se explicará que, sin embargo, las emanaciones mencionadas anteriormente no pueden producirse a menos que uno tenga Torá, pues “tres vínculos”, etc. Y esto es “Presten oído, cielos” y “que la tierra escuche”: la Torá Escrita y la Torá Oral; y después, “destilará como la lluvia”, etc.

36La sección 6 explicará que la lluvia es lo que se atrae mediante un despertar desde arriba; pero “seré como el rocío” proviene de un nivel al que no llega el despertar desde abajo, pues está por encima del nivel que constituye la fuente de las almas de Israel y de sus mazalot: el nivel del rocío cristalino (talá de-vedoljá), que está por encima de los mazalot y de “Nótzer” y “Venaké”.