וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר…

Le maamar s’ouvre sur le verset qui ordonne le compte du Omer : à partir du lendemain du premier jour de Pessa’h, où l’offrande d’orge du Omer était balancée dans le Temple, on compte sept semaines jusqu’à Chavouot. L’Admour Hazaken entend dans ousefartem, « vous compterez », le mot sapir, saphir : compter exprime aussi la brillance, tout comme le mot Séfirot, qui désigne les attributs divins.

Le commandement signifie donc : faire descendre les dix Séfirot afin qu’elles brillent pour vous ici-bas. Dans la parenthèse, l’Admour Hazaken indique ses sources : le Pardes, citant le Bahir, dérive le nom Séfirot de « Les cieux racontent (mesaprim) », et le Zohar explique qu’ici, mesaprim ne signifie pas raconter, mais briller.

Pour expliquer la nécessité de ce compte, l’Admour Hazaken expose les deux fêtes qu’il relie. Pessa’h est la sortie d’Égypte et Chavouot le don de la Torah ; la Torah ne pouvait être reçue qu’après avoir compté sept semaines complètes.

Le Zohar sur Emor, cité ici, décrit les sept semaines comme une purification dont Israël avait besoin avant de recevoir la Torah. Le principe sous-jacent vient de la vision de Ye’hezkel : les ’hayot, les créatures saintes du Char divin, « couraient et revenaient », et toute vie là-haut se déploie selon ce double mouvement de ratso, l’élévation vers le haut, et de shov, le retour vers le bas.

Pessa’h est ratso et Chavouot est shov. Ratso est un élan précipité, et la sortie d’Égypte eut lieu dans la hâte : même l’offrande de Pessa’h devait être mangée à la hâte.

La hâte s’explique par le fait qu’à la sortie d’Égypte, la divinité se révéla d’en haut, comme le dit la Haggada : le Roi des rois se révéla et les délivra avant que leur pâte ait eu le temps de lever. À l’inverse, au sujet de la rédemption finale, Yechayahou promet qu’elle ne se fera ni dans la hâte ni dans la fuite.

La parenthèse rassemble les sources concernant ce contraste : le Midrach Rabba, la Me’hilta et le Yalkout sur la parachat Bo, qui opposent la hâte de la sortie d’Égypte au temps futur ; et le Tanya, chapitre 31, qui explique que le peuple s’enfuit parce que le mal dans son âme était encore à toute sa puissance. L’Admour Hazaken renvoie ensuite à un discours du Torah Ohr sur le verset « Je te donnerai des chemins où marcher ».

Ce discours explique que le service divin se déploie aujourd’hui dans le mouvement de ratso et de shov, mais que, dans le temps futur, lorsque sera révélée la lumière qui entoure tous les mondes, même le shov sera une « marche » continue, comme le ratso. Un second discours, dans le Likkutei Torah, ajoute que, dans l’avenir, l’éveil d’en bas sera élevé à l’infini ; ensemble, ils expliquent pourquoi la rédemption finale ne se fera pas « à la hâte ».

Ratso est un mouvement qui va du bas vers le haut : l’élan de l’âme pour sortir de ses limites, comme lors de la sortie d’Égypte. Chavouot est le chov, un mouvement qui va du haut vers le bas : la volonté de D.ieu révélée dans le monde, comme au Sinaï, où « Havaya descendit sur le mont Sinaï ».

La Torah ordonne de se souvenir de la sortie d’Égypte tous les jours de sa vie, et les Sages disent qu’à chaque génération, chacun doit se considérer comme étant sorti d’Égypte. La sortie d’Égypte n’appartient donc pas seulement à l’histoire : chaque jour, chacun doit vivre sa propre sortie d’Égypte, que le paragraphe suivant situe dans le Chéma.

La sortie d’Égypte quotidienne a lieu dans le Chema : son amour, « Et tu aimeras », est le ratsou, et le Chema se conclut par : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte. » Les prières qui le précèdent, depuis Baroukh chéamar, qui ouvre les Versets de louange, jusqu’au Chema, préparent l’homme à atteindre cet amour.

La préparation consiste en la méditation. Les prières décrivent toute l’armée des cieux se prosternant devant D.ieu, les ofanim et les saintes ‘Hayot (des ordres d’anges) s’élevant dans un grand fracas, les ‘Hayot tremblant devant le Trône divin qu’elles portent et qui les porte, et les anges Le servant par myriades ; tous sont constamment annulés devant Lui.

Le verset du Psaume 145, dans Achré, parle de « la splendeur de Sa royauté » : l’annulation totale des armées célestes devant Lui. Cette annulation découle de la compréhension du verset suivant : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes ».

« Ta royauté » signifie que les mondes ne tirent leur vie que de Mal'hout, la royauté de D.ieu, qui n’est rien de plus que le rayonnement de Son Nom. Un nom exprime une personne extérieurement sans la contenir ; les mondes ne reçoivent donc qu’un rayonnement, contrairement au corps, dans lequel l’essence même de l’âme pénètre, tandis que l’être propre de D.ieu demeure élevé au-dessus d’eux.

Puisque les mondes ne reçoivent qu’un rayonnement, D.ieu Lui-même n’est pas enveloppé en eux, et leur création n’a rien changé en Lui. Malachie dit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et les prières du matin disent : « Tu es Lui avant que le monde ait été créé, et Tu es Lui après qu’il a été créé ».

Rien dans la création ne peut Le couvrir ni Le cacher. La vie et l’existence de tous les mondes proviennent uniquement du rayonnement du « Nom de la gloire de Sa royauté », les mots prononcés après le premier verset du Chéma.

Les mondes sont d’une immensité incalculable : Iyov demande si l’on peut compter les légions de D.ieu, et le Talmud enseigne que la distance entre la terre et le premier ciel correspond à un trajet de cinq cents ans.

Pourtant, tous ces mondes n’ont aucun rapport avec Sa lumière infinie. Même le nombre un a un certain rapport avec cent millions (dix mille fois dix mille), puisqu’il en constitue une infime partie.

Mais aucun nombre fini, aussi grand soit-il, n’a le moindre rapport avec l’infini ; les mondes innombrables ne sont donc rien devant la lumière de D.ieu. Tel est le sens de « Ton règne est le règne de tous les mondes » : tous ensemble sont soutenus par un simple rayonnement.

Les anges sont constamment annulés devant D.ieu parce qu’ils saisissent Sa grandeur. L’homme y parvient lui aussi par une méditation approfondie avec Daat, la faculté qui attache l’esprit à une idée jusqu’à ce qu’elle soit ressentie.

Une telle méditation suscite d’elle-même le ratso du Chema : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur. » Cet amour est un élan qui aspire à sortir de toutes les étroitesses et limites — un jeu de mots sur Mitsrayim, l’Égypte.

Toute chose créée, matérielle ou spirituelle — même les immenses distances des cieux — est une limite qui dissimule D.ieu et fait paraître le monde comme une entité indépendante. L’amour du Chema aspire à sortir de toutes ces limites et à s’attacher uniquement à Lui, l’Infini.

C’est pourquoi on l’appelle la sortie d’Égypte : Mitsrayim, Égypte, se lit meitzarim, les limites, et en sortir constitue l’Exode. Pharaon, le souverain de cet exil, dit : « Je ne connais pas Havaya. »

Le Nom Havaya contient les lettres de hayah, hové, yihyé : « était, est, sera » ; il désigne D.ieu au-delà du temps et du changement. Pharaon ne connaissait que le Nom Elokim, par lequel D.ieu se dissimule dans la nature et laisse les choses sembler exister par elles-mêmes.

Ainsi, l’exil d’Égypte était un exil de la Daat, de la connaissance : la connaissance de Havaya était cachée. C’est pourquoi le Chema s’achève par : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir » ; sortir d’Égypte, c’est la révélation de Havaya.

Le Talmud enseigne que les Patriarches instituèrent les trois prières quotidiennes. L’Admour Hazaken interprète « les Patriarches » comme désignant 'Hessed, Guevoura et Tiferet, sources de l’amour, de la crainte et de la compassion, que chacun d’Avraham, Yits’hak et Yaakov incarnait.

La prière est donc constituée de trois sortes de versets. La première sorte, les versets de 'Hessed (bonté), conduit à l’amour exprimé dans le Chema : « Et tu aimeras. »

La contemplation révèle l’amour dans l’âme, la qualité d’Avraham, que D.ieu appelle « qui M’aime », et cet amour est le ratso. Viennent ensuite les versets du Chema : « ces paroles » doivent être sur le cœur, et « tu en parleras », c’est-à-dire étudier la Torah.

Le deuxième paragraphe du Chéma parle de recueillir son grain, c’est-à-dire de travailler pour gagner sa vie. Malgré cela, l’amour suscité par le premier paragraphe permet à une personne de faire de la Torah son occupation principale et de son travail une activité secondaire, comme le Talmud loue les générations anciennes. Le verset « Car l’homme est un arbre des champs » en montre le sens.

La raison d’être d’un arbre est son fruit. Il a aussi des épines, des feuilles et un tronc, mais ceux-ci n’existent qu’en vue du fruit.

Le fruit de l’homme, ce sont la Torah et les mitsvot, comme le Talmud interprète le « fruit » comme désignant les mitsvot. Le reste de ses besoins corporels est comme des feuilles à côté du fruit ; les considérer ainsi, c’est faire de l’étude de la Torah son occupation principale.

Tout cela vient de l’amour d’Avraham, de « Tu aimeras ». Yitzchak est Guevoura, d’où procède la crainte dans l’âme, « la Crainte de Yitzchak », comme Yaakov désigna le D.ieu de son père.

Yaakov représente la compassion, et c’est là la voie pour celui dont le cœur est comme de la pierre : même après avoir médité sur tout ce qui a été dit, il ne parvient pas à l’amour.

Son cœur demeure dur parce qu’il est profondément attaché aux vanités du monde, au point de se sentir comme une entité autonome. Le conseil est d’éveiller une grande compassion pour sa propre âme ; le paragraphe suivant explique comment.

Yechayahou parle de « Yaakov, qui a racheté Avraham » ; l’Alter Rebbe y voit la compassion, l’attribut de Yaakov, qui rachète l’amour, l’attribut d’Avraham. Cela se produit par les prières de compassion des bénédictions qui précèdent le Chema : « Le Roi qui seul est exalté… » et « Dans Ta grande compassion, prends pitié de nous. »

La bénédiction Ahava Rabba demande : « Notre Père, Père compatissant… mets en notre cœur la compréhension… et que nous ne soyons pas couverts de honte à jamais. » Pour expliquer cette honte, l’Alter Rebbe cite le verset « Car l’homme ne Me verra pas et vivra » et l’interprétation des Sages : de leur vivant, les hommes ne voient pas D.ieu, mais ils Le voient à leur mort.

De son vivant, l’âme est revêtue d’un corps qui voile la vérité, si bien que ce monde semble exister par lui-même.

Lorsque l’âme quitte le corps, elle voit que l’être de D.ieu n’a jamais changé et que rien n’a pu Le dissimuler. Toute son impression d’un monde indépendant était une « transaction faite par erreur », terme juridique désignant une vente conclue par méprise.

Alors la honte est accablante : toutes ses pensées et ses aspirations étaient tournées vers les vanités du monde et ses propres affaires, comme si le monde était véritablement indépendant. Une telle conception, devant D.ieu, est une grande impudence.

D’où la prière pour obtenir la Bina, que les Sages définissent comme la capacité de comprendre une chose à partir d’une autre : déduire ce qui n’est pas vu à partir de ce qui l’est.

La demande consiste à saisir, alors que l’âme est encore dans le corps, qu’en vérité tout est absolument annulé et demeure inchangé depuis avant la création. Voilà ce que demande « que nous ne soyons pas honteux à jamais » : connaître dès maintenant ce que l’âme ne verrait autrement qu’après la mort.

Ainsi, il n’y aura ensuite aucune honte, à jamais. Cette compassion, qui libère l’amour, est « Yaakov, qui a racheté Avraham » ; l’Alter Rebbe renvoie, pour plus de détails, au discours « Que tes pas sont beaux », dans le Likkutei Torah sur le Shir HaShirim.

3. Le ratso décrit jusqu’ici, la sortie d’Égypte, ne concerne que l’âme divine. C’est elle qui se trouve en exil, enfermée dans les limites qui dissimulent la divinité.

Le « Je ne connais pas Havaya » de Pharaon décrit cet exil. La promesse de D.ieu : « Je descendrai avec toi en Égypte, et Je t’en ferai aussi remonter » fut adressée à Yaakov, qui représente l’âme divine.

Yaakov se lit youd-akev, « youd » et « talon » : dans la Kabbale, dix étincelles de lumière (youd vaut dix) placées dans le talon, la partie la plus basse. « Yaakov est le lien de Son héritage, car la part de Havaya, c’est Son peuple » désigne cette part propre à D.ieu, qui Lui est liée comme un lien ; et, à la mer, c’est « Israël » qui vit la grande main : Israël seul, l’âme divine.

Israël, l’âme divine, « s’éleva dans [la pensée de D.ieu] » avant la création, et les lettres du nom Yisrael forment li roch, « une tête pour Moi ». Elle seule vit donc ce que Havaya avait accompli ; l’âme animale ne le vit pas.

Même l’amour du Chema ne concerne que l’âme divine. L’âme animale, force vitale du corps et de ses instincts, veut toujours manger comme le fait un animal.

Pour recevoir la Torah, révélation de la volonté de D.ieu ici-bas, l’âme animale aussi devait d’abord être annulée. À ce sujet, l’Alter Rebbe renvoie à son explication de « Lorsqu’un homme parmi vous présentera une offrande… parmi les animaux… vous présenterez ».

Cette annulation s’accomplit par la gestuelle de l’Omer et le compte de l’Omer. Le verset dit que le kohen agite l’Omer « devant Havaya », « pour votre faveur », le « lendemain du Chabbat » ; les paragraphes suivants expliquent chacune de ces expressions.

L’Omer était constitué d’orge, qui est une nourriture pour les animaux. En haut aussi, il y a un « animal » : le Char céleste (Merkavah) qu’a vu Ye’hezkel, avec la face d’un lion à droite et la face d’un bœuf à gauche.

Le lion est une bête sauvage, et non un animal domestique ; pourtant, le Talmud enseigne qu’une chayah est incluse dans le terme behemah. Ainsi, tout le Char peut être appelé behemah. La Mer de Chlomo, le grand bassin de cuivre du Temple, reposait sur douze bœufs, trois tournés vers chaque direction.

Les bœufs représentent le Char céleste, et la Mer au-dessus d’eux est la mer supérieure, appelée « le grand animal » (behemah rabbah). Elle correspond au Nom Ban, le Nom Havaya dont les lettres développées totalisent 52, valeur numérique de behemah (ב=2, ה=5, מ=40, ה=5).

Ban est la racine du Char à la face de lion, et ce Char est la source de tous les animaux et de l’âme animale ici-bas. Ainsi, l’affinement de l’âme animale est lié à cet « animal » céleste.

Le Zohar interprète seora, l’orge, comme chiour hé, « la mesure de hé ». L’orge représente les raffinements, les étincelles de sainteté affinées à partir du monde d’en bas puis absorbées dans la grande bête ; de même, le présent de « Celui qui forme les anges de service », dans la bénédiction du matin, enseigne que des anges s’annulent chaque jour et sont absorbés dans la grande bête.

Ils sont absorbés comme l’orge consommée par un animal d’en bas, puis formés à nouveau chaque jour.

« Le kohen le balancera » : le kohen représente le 'Hessed supérieur et, au moyen de l’Omer d’orge, il élève la grande bête. Le texte renvoie au Zohar sur Balak, qui traite du balancement de l’Omer et de son orge.

« Devant Havaya » signifie ici au-dessus de Havaya : l’Omer l’élève à un niveau supérieur même au Nom Havaya. C’est pourquoi le verset compte à partir du « lendemain du Chabbat », le jour suivant le premier jour de Pessa'h, et non du « lendemain du Yom Tov » : cela fait allusion à un niveau qui dépasse le Chabbat.

Après l’ondulation, le compte attira des makifim, des lumières englobantes : une lumière trop élevée pour être assimilée intérieurement, qui enveloppe et agit de l’extérieur. Les mots du compte, « Aujourd’hui, c’est le premier jour du Omer », y font allusion, car le « jour » désigne le ‘Hessed, comme dans « Le jour, Havaya ordonne Sa bonté ».

Il s’agit du ‘Hessed supérieur, attiré des niveaux les plus élevés vers le Omer, afin que la volonté de l’âme animale aussi soit annulée.

Lirtzonchem, « pour votre faveur », se comprend comme venant de ratzon, « volonté » : le but est l’annulation de votre volonté, provoquée par les lumières enveloppantes attirées par le compte du Omer.

Ainsi, « vous compterez pour vous » signifie : attirer la lumière de ces makifim, qui provient du « lendemain du Chabbat », un niveau supérieur à celui du Chabbat, « pour vous », ici-bas, afin de transformer aussi l’âme animale, jusqu’à ce que votre propre volonté soit annulée.

« À partir du jour où vous apporterez l’Omer » signifie à partir du jour où l’on agitait l’Omer « devant Havaya », au-dessus de Havaya. À partir de là, « vous compterez » signifie que vous attirerez vers vous, par le compte, sept semaines : les quarante-neuf attributs, chacune des sept midot incluant les sept.

Le Don de la Torah pouvait alors suivre à Chavouot : la volonté même de D.ieu révélée d’en haut vers le bas. Cela est supérieur à la prière, qui est la sortie d’Égypte, le ratso allant d’en bas vers le haut.

Même aimer « de tout son cœur » ne constitue pas une annulation de soi complète, car il y a encore quelqu’un qui aime : le moi demeure. L’étude de la Torah est différente, car alors la parole de D.ieu elle-même est dans la bouche de la personne.

D.ieu dit : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » : Ses paroles mêmes. Une formule fait parler la Michna en son propre nom : « C’est Moi, la Michna, qui parle dans ta bouche » ; et les Sages disent des deux opinions d’une controverse : « Les unes comme les autres sont les paroles du D.ieu vivant » : toutes deux révèlent Sa volonté ici-bas.

Ainsi, « tu en parleras » signifie : dans les paroles de D.ieu elles-mêmes. C’est « de toute ton âme » : lier sa propre pensée à la pensée de D.ieu, qui est celle de la Torah. Pour plus de détails, l’Admour Hazaken renvoie au discours « Et Je suis apparu à Avraham ».

Pourtant, les Sages disent que celui qui affirme n’avoir rien d’autre que la Torah ne possède même pas la Torah. La raison en est qu’il se considère encore comme une entité indépendante.

Pour une telle personne, même ses paroles de Torah ne sont pas la parole de D.ieu et ne révèlent pas Sa volonté. Il faut d’abord le ratso, l’Exode intérieur qui mène du bas vers le haut, décrit plus haut.

Par ce ratso, selon les mots de l’expression araméenne, « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit » : un éveil d’en bas éveille un éveil d’en haut, qui attire la volonté de D.ieu dans le monde.

Mais la volonté de D.ieu est revêtue de réalités matérielles, telles que les prélèvements agricoles, les dîmes et les sacrifices, des mitsvot qui concernent les produits de la terre et les animaux. Et « ce n’est pas la manière du Roi de parler de sujets qui concernent les gens du commun » : comment Sa volonté pourrait-elle être investie dans des choses si basses ?

Pour cela, le Cohen devait d’abord agiter l’Omer, l’orge qui est « la nourriture du grand animal », « devant Havaya », en l’élevant au-dessus de Havaya. Cela répond à la question : la racine du niveau animal fut d’abord élevée au-dessus de Havaya, afin que la volonté de D.ieu puisse ensuite descendre jusque dans les choses matérielles.

Alors, par le compte, les lumières enveloppantes furent attirées jusqu’à l’Omer : « Vous compterez pour vous… sept semaines. »

Le don de la Torah pouvait alors suivre à Chavouot : la volonté de D.ieu descendait, pour ainsi dire, dans les lettres de la Torah. Le texte renvoie au Zohar sur Tetsavé, qui décrit le compte de l’Omer comme une sanctification et le cinquantième jour comme faisant surgir la Torah par un éveil d’en bas.