וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר…

Маамар начинается со стиха, повелевающего отсчитывать дни омера: со дня после первого дня Песаха, когда в Храме возносили приношение омера из ячменя, отсчитывают семь недель до Шавуота. В слове «у-сфарте́м» — «отсчитывайте» — Альтер Ребе слышит слово «сапир», сапфир: отсчёт тоже означает сияние, как и слово «Сфирот» — название Б-жественных качеств.

Итак, заповедь означает: привлечь Десять Сфирот вниз, чтобы они сияли для вас здесь, внизу. В скобках Альтер Ребе указывает источники: «Пардес», цитируя «Бахир», выводит название «Сфирот» из слов «Небеса повествуют (месаприм)», а Зоар объясняет, что здесь «месаприм» означает не «повествуют», а «сияют».

Объясняя, зачем нужен этот отсчёт, Альтер Ребе рассматривает два праздника, соединённые им. Песах — это исход из Египта, а Шавуот — Дарование Торы; получить Тору можно было лишь после того, как отсчитали семь полных недель.

В приведённом здесь Зоаре к главе Эмор семь недель описаны как очищение, необходимое Израилю перед получением Торы. В основе этого лежит принцип, открытый в видении Йехезкеля: хают, святые существа Б-жественной колесницы, «бежали и возвращались», и вся жизнь наверху движется двойным движением ратцо — устремлением вверх — и шов — возвращением вниз.

Песах соответствует ратцо, а Шавуот — шов. Ратцо означает порыв, устремление, а исход из Египта происходил поспешно: даже пасхальную жертву следовало есть поспешно.

Поспешность была вызвана тем, что при исходе свыше раскрылась Б-жественность, как сказано в Агаде: Царь царей явил Себя и избавил их прежде, чем успело подняться их тесто. В противоположность этому, о будущем избавлении Йешаягу обещает: оно наступит не в поспешности и не бегством.

В скобках собраны источники, посвящённые этому различию: «Мидраш Раба», Мехильта и «Ялкут» к главе Бо противопоставляют поспешность исхода будущему времени; а в главе 31 «Тании» объясняется, что народ бежал, потому что зло в их душах ещё оставалось во всей своей силе. Затем Альтер Ребе отсылает к маамару из «Тора Ор» на стих «И дам тебе места для хождения».

В том маамаре объясняется: сейчас служение Б-гу движется в ратцо и шов, но в будущем, когда раскроется свет, окружающий все миры, даже шов станет непрерывным «хождением», подобным ратцо. Другой маамар, в «Ликутей Тора», добавляет, что в будущем пробуждение снизу поднимется на бесконечно высокий уровень; вместе эти объяснения проясняют, почему окончательное избавление наступит не «в поспешности».

Рацо — это движение снизу вверх: стремительный порыв души выйти за свои пределы, как при Исходе из Египта. Шавуот — это шов, движение свыше вниз: воля Б‑га раскрывается в мире, как на Синае, где «спустился Б‑г на гору Синай».

Тора повелевает помнить исход из Египта во все дни своей жизни, а мудрецы говорят, что в каждом поколении человек должен видеть себя выходящим из Египта. Значит, исход — не только событие прошлого: каждый день человек должен переживать собственный выход из Египта, который следующий абзац связывает с «Шма».

Ежедневный Исход происходит в «Шма»: любовь, выраженная словами «И возлюби», — это рацо, а завершает «Шма» стих: «Я — Авая, Б‑г ваш, Который вывел вас из земли Египетской». Молитвы перед ней — от «Барух шеамар», открывающего Псалмы восхваления, до «Шма» — подготавливают человека к достижению этой любви.

Подготовка состоит в размышлении. В молитвах говорится о том, как всё небесное воинство поклоняется Б‑гу, как офаним и святые хайот — ангельские сонмы — поднимаются с великим шумом, как хайот трепещут перед Б‑жественным Престолом, который они одновременно несут и которым сами несомы, и как ангелы служат Ему мириадами; все они постоянно пребывают в состоянии самоустранения перед Ним.

Стих из 145-го псалма, «Ашрей», говорит о «великолепии Его царства»: о полном самоустранении небесных воинств перед Ним. Оно возникает благодаря постижению следующего стиха: «Твое царство — царство всех миров».

«Твое царство» означает, что миры получают жизненную силу лишь от Малхут — царства Б‑га, которое есть не более чем сияние Его имени. Имя выражает человека внешним образом, не заключая в себе его самого; поэтому миры получают лишь сияние. Это не подобно телу, в которое входит сама сущностная жизненная сила души, тогда как Сам Б‑г остается превыше них.

Поскольку миры получают лишь свечение, Сам Б‑г не облечён в них, и их сотворение ничего в Нём не изменило. Малихи говорит: «Я, Авая, не изменился», а в утренней молитве сказано: «Ты — Тот же до сотворения мира и Ты — Тот же после его сотворения».

Ничто в творении не может заслонить или скрыть Его. Жизнь и существование всех миров происходят лишь от сияния «Имени славы царства Его» — слов, произносимых после первого стиха Шма.

Миры необъятны и неисчислимы: Ийов спрашивает, можно ли исчислить воинства Б‑га, а в Талмуде сказано, что путь от земли до первого небосвода занимает пятьсот лет.

И всё же все миры совершенно несоизмеримы с Его бесконечным светом. Даже число один соизмеримо со ста миллионами (десять тысяч раз по десять тысяч), поскольку составляет их малую часть.

Однако никакое конечное число, сколь бы велико оно ни было, совершенно несоизмеримо с бесконечным; поэтому неисчислимые миры — ничто перед светом Б‑га. В этом смысл слов «Царство Твое — царство всех миров»: все они вместе поддерживаются лишь слабым отсветом.

Ангелы постоянно пребывают в самоустранении, потому что постигают величие Б‑га. Человек достигает того же благодаря созерцанию с глубоким участием Даат — способности связывать разум с идеей, пока она не становится пережитой.

Такое созерцание само собой приводит к рацо во время чтения «Шма»: «И возлюби Аваю, Б‑га твоего, всем сердцем твоим». Эта любовь — стремление выйти из всех мейцарим, стеснений и ограничений; здесь обыгрывается слово Мицраим — Египет.

Каждая сотворенная вещь — материальная или духовная, даже огромные расстояния небес — представляет собой ограничение, скрывающее Б‑га и заставляющее мир казаться самостоятельной сущностью. Любовь, выраженная в «Шма», стремится выйти из всех таких ограничений и прилепиться только к Нему, Бесконечному.

Вот почему это называется Исходом из Египта: Мицраим, Египет, прочитывается как мейцарим — пределы, и выход из них есть Исход. Фараон, правитель того изгнания, сказал: «Я не знал Аваю».

Имя Авая заключает в себе буквы слов ая, ове, йийе — «был, есть, будет»: Б‑г, пребывающий вне времени и изменений. Фараон знал только имя Элоким — имя, посредством которого Б‑г скрывает Себя в природе, и вещи кажутся существующими сами по себе.

Таким образом, египетское изгнание было изгнанием Даат — знания: знание об Авае было сокрыто. Поэтому Шма завершается словами: «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас»: выход из Египта означает раскрытие Аваи.

В Талмуде сказано, что праотцы установили три ежедневные молитвы. Альтер Ребе понимает под «праотцами» Хесед, Гвуру и Тиферет — источники любви, трепета и милосердия, которые олицетворяли Авраам, Ицхак и Яаков.

Соответственно, молитва строится из трех видов стихов. Первый вид — стихи Хеседа (доброты), ведущие к любви, о которой говорится в Шма: «И возлюби».

Размышление раскрывает в душе любовь — качество Авраама, которого Б‑г называет «любящим Меня»; эта любовь есть рацо. Из нее следуют дальнейшие стихи Шма: «эти слова» должны быть в сердце, а «говори о них» означает изучение Торы.

Во втором абзаце «Шма» говорится о сборе урожая, то есть о работе ради пропитания. И всё же любовь, о которой говорится в первом абзаце, позволяет человеку сделать Тору своим постоянным занятием, а работу — временным, как хвалят ранние поколения в Талмуде. Стих «Ибо человек — дерево полевое» показывает, как это возможно.

Назначение дерева — приносить плоды. У него есть также колючки, листья и ствол, но всё это существует лишь ради плодов.

Плоды человека — это Тора и мицвот, как Талмуд истолковывает слово «плоды» как мицвот. Прочие телесные потребности подобны листьям рядом с плодами; относиться к ним именно так и означает сделать Тору своим постоянным занятием.

Всё это проистекает из любви Авраама — «И возлюби». Ицхак — это Гвура, из которой возникает трепет в душе, «Страх Ицхака», как Яаков назвал Б-га своего отца.

Яаков — это милосердие; оно служит путём для того, чьё сердце подобно камню: даже после размышления обо всём сказанном выше он не приходит к любви.

Его сердце остаётся чёрствым, потому что он глубоко привязан к суетам этого мира и ощущает себя самостоятельным существом. Совет — пробудить великое милосердие к собственной душе; в следующем абзаце объясняется, как это сделать.

Йешаягу говорит о «Яакове, который искупил Авраама», и Альтер Ребе понимает это так: милосердие — качество Яакова — искупает любовь, качество Авраама. Это происходит благодаря молитвам о милосердии в благословениях перед Шма: «Царь, превознесённый в одиночестве…» и «По Твоему великому милосердию сжалься над нами».

В благословении «Ахава Раба» мы просим: «Отец наш, милосердный Отец… вложи в сердце наше понимание… и да не будем мы посрамлены навеки». Объясняя, в чём состоит этот стыд, Альтер Ребе приводит стих: «Ибо человек не может увидеть Меня и остаться в живых», и толкование мудрецов: при жизни люди не видят Б‑га, но видят Его после смерти.

При жизни душа облачена в тело, которое скрывает истину, поэтому кажется, будто этот мир существует сам по себе.

Когда душа покидает тело, она видит, что бытие Б‑га никогда не менялось и что ничто не могло скрыть Его. Всё её представление о мире, существующем независимо, было «сделкой, заключённой по ошибке» — юридическим термином, обозначающим сделку, совершённую в результате заблуждения.

Тогда стыд будет невыносимым: все мысли и устремления человека были обращены к суете мира и его собственным делам, словно мир действительно независим. Такое воззрение перед Б‑гом — великое бесстыдство.

Отсюда и молитва о Бине, которую мудрецы определяют как способность понять одно из другого: вывести невидимое из видимого.

Просьба состоит в том, чтобы человек, пока душа ещё находится в теле, постиг, что в действительности всё совершенно ничтожно и осталось неизменным с тех пор, как мира ещё не было. Именно об этом просьба «чтобы мы не стыдились во веки»: узнать уже сейчас то, что иначе душа увидит лишь после смерти.

Тогда впоследствии не будет стыда во веки веков. Это милосердие, освобождающее любовь человека, и есть «Яаков, который выкупил Авраама»; для дальнейшего изучения Алтер Ребе отсылает к маамару «Как прекрасны стопы твои» в «Ликутей Тора» на «Шир а-Ширим».

Описанное выше рацо — Исход — относится только к Б‑жественной душе. Именно Б‑жественная душа находится в изгнании среди ограничений, скрывающих Б‑жественность.

Слова фараона «Я не знаю Авая» описывают это изгнание. Обещание Б‑га «Я сойду с тобой в Египет и Я выведу тебя оттуда» было дано Яакову, который олицетворяет Б‑жественную душу.

Имя Яаков истолковывается как йуд-акев — «йуд» и «пятка»: в Каббале это десять искр света (йуд означает десять), помещённых в пятку, самую нижнюю часть. Слова «Яаков — нить Его удела, ибо доля Авая — Его народ» называют её собственным уделом Б‑га, связанным с Ним, словно нитью. А у моря именно «Израиль» увидел великую руку: Израиль — то есть только Б‑жественная душа.

Израиль, то есть Б‑жественная душа, «возник в [мысли Б‑га]» ещё до творения, а буквы имени Исраэль складываются в слова «ли рош» — «глава для Меня». Поэтому только она увидела содеянное Авая; животная душа этого не видела.

Даже любовь, выраженная в «Шма», принадлежит только Б‑жественной душе. Животная душа, жизненная сила тела и его влечений, по-прежнему хочет есть, как животное.

Чтобы получить Тору — раскрытие воли Б‑га внизу, — должна была прежде самоустраниться и животная душа. В связи с этим Алтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «Когда кто-либо из вас принесёт приношение… из скота… приносите…».

Это самоустранение происходило благодаря вознесению Омера и отсчёту Омера. В стихе сказано, что коэн возносит Омер «пред Авая», «чтобы обрести ваше благоволение», «на следующий день после Шабата»; в следующих абзацах объясняется каждое из этих выражений.

Омер состоял из ячменя, который служит кормом для животных. Наверху тоже есть «животное» — Высшая колесница (меркава), которую видел Йехезкель: с ликом льва справа и ликом быка слева.

Лев — дикое животное, а не домашнее, однако Талмуд постановляет, что хая входит в понятие беэма, поэтому всю колесницу можно назвать беэмой. Море Шломо — большой медный бассейн в Храме — стояло на двенадцати быках, по три, обращённых к каждой стороне света.

Быки — это Высшая колесница, а море над ними — Высшее море, называемое «великим животным» (беэма раба). Это имя Бан — имя Авая, написанное так, что сумма числовых значений его букв равна 52; таково же числовое значение слова беэма (ב=2, ה=5, מ=40, ה=5).

Бан — корень колесницы с ликом льва, а эта колесница — источник всех животных и животной души внизу. Поэтому очищение животной души связано с этим Высшим «животным».

Зоар толкует слово сеора, «ячмень», как шиур хей — «мера хей». Ячмень символизирует бирурим — искры святости, очищаемые в нижнем мире и поглощаемые великим животным. Так и настоящее время в словах утреннего благословения «Созидающий служебных ангелов» учит, что каждый день ангелы самоустраняются и поглощаются великим животным.

Они поглощаются, подобно ячменю, который съедает животное внизу, а затем каждый день создаются заново.

«Коэн вознесёт его»: коэн соответствует высшему Хеседу, и посредством ячменного омера он поднимает великое животное вверх. Текст ссылается на Зоар к главе Балак, где говорится о вознесении омера и ячмене.

«Пред Авая» здесь означает «выше Авая»: омер поднимает его на уровень, который выше даже имени Авая. Поэтому в стихе отсчёт ведётся от «следующего дня после Шабата» — дня после первого дня Песаха, — а не от «следующего дня после праздника»: это указывает на уровень выше Шабата.

После взмахивания снопом отсчет привлекал вниз макифим — окружающие света: они слишком высоки, чтобы быть воспринятыми внутри, и окружают человека, воздействуя извне. На это указывают слова отсчета: «Сегодня — первый день Омера», ведь «день» означает Хесед, как сказано: «Днем Б‑г повелевает Своей добротой».

Это высший Хесед, привлекаемый с самых высоких уровней к Омеру, чтобы также и воля животной души была устранена.

Лирцонхем, «к вашему благоволению», читается как производное от рацон — «воля»: цель состоит в самоустранении вашей воли, которое происходит благодаря окружающим светам, нисходящим через счёт Омера.

Следовательно, слова «отсчитайте себе» означают: ниспустить свет этих макифим, исходящий от «дня после Шабата», — уровня, стоящего выше Шабата, — «себе», сюда, вниз, чтобы преобразить и животную душу, пока не самоустранится и ваша собственная воля.

«Со дня, когда принесёте омер» означает: со дня, когда омер возносили «перед Авая», то есть выше Авая. С этого момента слова «отсчитайте» означают, что вы привлечёте для себя посредством отсчёта семь недель — сорок девять качеств: каждое из семи мидот включает в себя все семь.

Тогда вслед за этим могло состояться дарование Торы в праздник Шавуот: раскрытие подлинной воли Б‑га свыше вниз. Это выше молитвы, которая представляет собой исход из Египта — рацо, устремление снизу вверх.

Даже любовь «всем сердцем» ещё не означает полного самоустранения, потому что остаётся тот, кто любит: сохраняется собственное «я». Изучение Торы — иное: тогда во рту человека звучит само слово Б‑га.

Б‑г говорит: «И вложу слова Мои в уста твои» — именно Его слова. В одном из изречений Мишна говорит от собственного лица: «Я — Мишна, говорящая твоими устами», а мудрецы говорят о обеих сторонах спора: «И те, и другие — слова живого Б‑га». И те и другие раскрывают Его волю внизу.

Итак, «говори о них» означает: говори в самих словах Б‑га. Это и есть «всей душой твоей»: соединение собственной мысли человека с мыслью Б‑га, которой является Тора. Подробнее об этом Альтер Ребе пишет в маамаре «И Я являлся Аврааму».

Однако мудрецы говорят, что тот, кто утверждает, будто у него есть только Тора, не имеет даже Торы. Причина в том, что он по-прежнему ощущает себя самостоятельным существом.

Для такого человека даже слова Торы не являются словом Б‑га и не раскрывают Его волю. Сначала необходим рацо — внутренний исход из Египта, движение снизу вверх, о котором говорилось выше.

Благодаря этому рацо, словами арамейского изречения, «дух вызывает дух и ниспосылает дух»: пробуждение снизу пробуждает пробуждение свыше, которое ниспосылает волю Б‑га в мир.

Однако воля Б‑га облачена в материальные предметы, например в трумот, десятины и жертвоприношения, — в мицвот, связанные с плодами и животными. И «не подобает Царю говорить о делах простолюдина»: как может Его воля быть облачена в столь низменные вещи?

Для этого коэну прежде следовало вознести Омер — ячмень, который является «пищей великого животного», — «пред Авая», подняв его выше Авая. Это отвечает на вопрос: корень животного уровня сначала вознесли выше Авая, чтобы затем воля Б‑га могла нисходить даже в материальные вещи.

Затем, посредством отсчёта, окружающие света нисходили к Омеру: «И отсчитайте себе… семь недель».

После этого могло последовать дарование Торы в Шавуот: воля Б‑га нисходила, так сказать, в буквы Торы. Здесь имеется в виду Зоар к разделу Тецаве, где отсчёт Омера описан как освящение, а пятидесятый день — как день, когда Тора выводится посредством пробуждения снизу.