וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר…

O maamar começa com o versículo que ordena a contagem do ômer: a partir do dia seguinte ao primeiro dia de Pessach, quando a oferta de cevada do ômer era movida no Templo, contam-se sete semanas até Shavuot. O Alter Rebe ouve em usefartem, “contareis”, a palavra sapir, safira: contar também é uma expressão de brilho, assim como a palavra Sefirot, o nome dos atributos divinos.

Assim, o mandamento significa atrair para baixo as Dez Sefirot, para que brilhem para vós aqui embaixo. Entre parênteses, o Alter Rebe apresenta suas fontes: o Pardes, citando o Bahir, deriva o nome Sefirot de “Os céus narram (mesaprim)”, e o Zohar explica que, nesse versículo, mesaprim não significa narrar, mas brilhar.

Para explicar por que essa contagem é necessária, o Alter Rebe apresenta as duas festas que ela une. Pessach é o Êxodo, e Shavuot é a Entrega da Torá; a Torá só poderia ser recebida depois que se contassem sete semanas completas.

O Zohar sobre Emor, citado aqui, descreve as sete semanas como uma purificação de que Israel precisava antes de receber a Torá. O princípio por trás disso vem da visão de Yechezkel: as chayot, as criaturas sagradas da Carruagem Divina, “corriam e retornavam”, e toda a vida acima se move nesse duplo movimento de ratzo, elevando-se para cima, e shov, retornando para baixo.

Pessach é ratzo, e Shavuot é shov. Ratzo é um ímpeto, e o Êxodo ocorreu às pressas: até mesmo a oferta de Pessach devia ser comida às pressas.

A pressa se deveu ao fato de que, no Êxodo, a Divindade foi revelada do alto, como diz a Hagadá: o Rei dos reis revelou-Se e os redimiu antes que a massa fermentasse. Em contraste, sobre a redenção final, Yeshayahu promete que ela não virá nem às pressas nem em fuga.

Os parênteses reúnem as fontes sobre esse contraste: Midrash Rabbah, Mechilta e Yalkut sobre Parshas Bo, que contrapõem a pressa do Êxodo ao Tempo Vindouro; e Tanya, capítulo 31, que explica que o povo fugiu porque o mal em suas almas ainda estava em plena força. Em seguida, o Alter Rebe remete a um discurso em Torah Ohr sobre o versículo “E te darei lugares para andares”.

Esse discurso explica que, atualmente, o serviço divino se move em ratzo e shov; mas, no Tempo Vindouro, quando for revelada a luz que circunda todos os mundos, até mesmo o shov será um “caminhar” constante, como o ratzo. Um segundo discurso, em Likkutei Torah, acrescenta que, no Futuro, o despertar de baixo será elevado infinitamente; juntos, eles explicam por que a redenção final não será “às pressas”.

Ratzó é um movimento de baixo para cima: o ímpeto da alma de sair de seus limites, como no Êxodo. Shavuot é shov, um movimento de cima para baixo: a vontade de D'us revelada no mundo, como no Sinai, onde “Havayá desceu sobre o Monte Sinai”.

A Torá ordena que se recorde o Êxodo todos os dias da vida, e os Sábios dizem que, em cada geração, a pessoa deve ver a si mesma como se estivesse saindo do Egito. Portanto, o Êxodo não é apenas história: todos os dias, a pessoa deve ter sua própria saída do Egito, que o próximo parágrafo situa no Shemá.

O Êxodo diário ocorre no Shemá: o amor expresso em “E amarás” é o ratzó, e o Shemá termina com “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei da terra do Egito”. As orações que o precedem, desde Baruch She’amar, que abre os Versículos de Louvor, até o Shemá, preparam a pessoa para alcançar esse amor.

A preparação é a contemplação. As orações descrevem todo o exército dos céus prostrando-se diante de D'us, os ofanim e as chayot sagradas — ordens de anjos — elevando-se com grande estrondo, as chayot tremendo diante do Trono divino, que elas tanto carregam quanto são carregadas por ele, e os anjos servindo-O às dezenas de milhares; todos estão constantemente anulados diante Dele.

O versículo de Salmos 145, Ashrei, fala do “esplendor de Seu reinado”: a completa anulação das hostes celestiais diante Dele. Essa anulação decorre da compreensão do versículo seguinte: “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”.

“Teu reinado” significa que os mundos recebem sua força vital somente de Malchut, o reinado de D'us, que não é mais do que o resplendor de Seu Nome. Um nome expressa a pessoa exteriormente, sem contê-la; assim, os mundos recebem apenas um brilho, diferentemente do corpo, no qual entra a própria essência da alma, enquanto o próprio ser de D'us permanece exaltado acima deles.

Como os mundos recebem apenas um brilho, o próprio D'us não está revestido neles, e sua criação não provocou nele mudança alguma. Malachi diz: “Eu, Havayá, não mudei”, e as orações da manhã dizem: “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado, e Tu és Ele depois de ter sido criado”.

Nada na criação pode encobri-Lo ou ocultá-Lo. A vida e a existência de todos os mundos provêm apenas do brilho do “Nome da glória de Seu reinado”, palavras ditas após o primeiro versículo do Shemá.

Os mundos são vastos além de qualquer contagem: Iyov pergunta se é possível contar as legiões de D'us, e o Talmud diz que a distância da terra ao primeiro céu é, por si só, uma jornada de quinhentos anos.

Ainda assim, todos eles não têm relação alguma com Sua luz infinita. Até mesmo o número um tem alguma relação com cem milhões (miríades de miríades), pois é uma pequena parte desse número.

Mas nenhum número finito, por maior que seja, tem relação alguma com o infinito; portanto, os incontáveis mundos são como nada diante da luz de D'us. Este é o significado de “Teu reinado é o reinado de todos os mundos”: todos eles, em conjunto, são sustentados por um mero brilho.

Os anjos estão constantemente anulados porque apreendem a grandeza de D'us. A pessoa alcança o mesmo por meio da contemplação com a profundidade de Daat, a faculdade que vincula a mente a uma ideia até que ela seja sentida.

Essa contemplação traz, por si só, o ratzo da leitura do Shemá: “E amarás Havayá, teu D'us, com todo o teu coração.” Esse amor é um anseio de sair de todas as meitzarim, estreitezas e limites, num jogo de palavras com Mitsráyim, o Egito.

Toda coisa criada, física ou espiritual — até mesmo as vastas distâncias dos céus — é um limite que oculta D'us e faz o mundo parecer uma entidade por si mesma. O amor do Shemá anseia por sair de todos esses limites e apegar-se somente a Ele, o Infinito.

É por isso que se chama Êxodo do Egito: Mitzrayim, Egito, é lido como meitzarim, limites, e sair deles é o Êxodo. O Faraó, governante daquele exílio, disse: “Não conheço Havayá”.

O Nome Havayá contém as letras de hayá, hovê, yihyê — “era, é, será”: D'us além do tempo e da mudança. O Faraó conhecia somente Elokim, o Nome por meio do qual D'us Se oculta na natureza e permite que as coisas pareçam existir por si mesmas.

Assim, o exílio do Egito era um exílio de Daat, o conhecimento: o conhecimento de Havayá estava oculto. É por isso que o Shemá termina com “Eu sou Havayá, vosso D'us, que vos tirei”: sair do Egito é a revelação de Havayá.

O Talmud afirma que os Patriarcas instituíram as três orações diárias. O Alter Rebe interpreta “os Patriarcas” como Chessed, Guevurá e Tiféret, fontes do amor, do temor e da compaixão, que Avraham, Yitschac e Yaakov personificaram, cada um a seu modo.

Assim, a oração é constituída por três tipos de versículos. O primeiro tipo, os versículos de Chessed (bondade), conduz ao amor expresso no Shemá: “E amarás”.

A contemplação revela amor na alma, a qualidade de Avraham, a quem D'us chama de “que Me ama”; esse amor é ratzo. Dela decorrem os versículos seguintes do Shemá: “estas palavras” devem estar no coração, e “falarás delas” significa estudar Torá.

O segundo parágrafo do Shemá fala de recolher o próprio cereal, isto é, trabalhar para ganhar o sustento. Mesmo assim, o amor do primeiro parágrafo permite que a pessoa faça da Torá sua ocupação fixa e do trabalho algo passageiro, como o Talmud elogia a respeito das gerações antigas; o versículo “Pois o homem é a árvore do campo” mostra como.

O propósito de uma árvore são seus frutos. Ela também tem espinhos, folhas e um tronco, mas estes existem somente em função dos frutos.

Os frutos da pessoa são a Torá e as mitsvot, como o Talmud interpreta “frutos” como mitsvot. As demais necessidades do corpo são como folhas ao lado dos frutos, e tratá-las dessa maneira é fazer da Torá algo fixo.

Tudo isso decorre do amor de Avraham, “E amarás”. Yitzchak é Guevurá, da qual decorre o temor na alma, “o Temor de Yitzchak”, como Yaakov chamou o D'us de seu pai.

Yaakov representa a compaixão, e este é o caminho para quem tem o coração como pedra: mesmo depois de contemplar tudo o que foi dito, não chega ao amor.

Seu coração permanece endurecido porque está profundamente ligado às vaidades do mundo, de modo que se sente uma entidade própria. O conselho é despertar grande compaixão por sua própria alma, e o parágrafo seguinte explica como.

Yeshayahu fala de “Yaakov, que redimiu Avraham”, e o Alter Rebe interpreta isso como compaixão, o atributo de Yaakov, redimindo o amor, atributo de Avraham. Isso ocorre por meio das orações de compaixão nas bênçãos que precedem o Shemá: “O Rei que somente é exaltado…” e “Em Tua grande compaixão, tem compaixão de nós.”

A bênção Ahavá Rabá pede: “Nosso Pai, Pai compassivo… põe entendimento em nosso coração… e que não sejamos envergonhados para todo o sempre.” Para explicar a vergonha, o Alter Rebe cita o versículo “Porque o homem não Me verá e viverá” e a interpretação dos Sábios: durante a vida, as pessoas não veem D'us, mas o veem após a morte.

Em vida, a alma está revestida pelo corpo, que oculta a verdade, de modo que este mundo parece existir por si mesmo.

Quando a alma deixa o corpo, vê que o ser de D'us nunca mudou e que nada poderia ocultá-Lo. Toda a sua impressão de que o mundo existia por si mesmo foi um “negócio equivocado”, termo jurídico para uma venda feita por engano.

Então a vergonha é avassaladora: todos os pensamentos e objetivos da pessoa se voltavam para as vaidades do mundo e para seus próprios assuntos, como se o mundo fosse realmente independente. Tal perspectiva, diante de D'us, é grande impudência.

Daí a prece por Biná, que os Sábios definem como compreender uma coisa a partir de outra: deduzir o que não se vê a partir do que se vê.

O pedido é compreender, enquanto a alma ainda está no corpo, que, na verdade, tudo está totalmente anulado, sem mudança desde antes da Criação. É isso que pede a expressão “e não sejamos envergonhados para todo o sempre”: conhecer agora aquilo que, de outro modo, a alma só veria após a morte.

Assim não haverá vergonha depois, para todo o sempre. Essa compaixão, que liberta o amor da pessoa, é “Yaakov, que redimiu Avraham”; para mais detalhes, o Alter Rebbe remete ao discurso “Quão belos são teus passos”, em Likkutei Torah sobre Shir HaShirim.

3. O ratzo descrito até aqui, o Êxodo, pertence somente à alma divina. É a alma divina que está em exílio dentro dos limites que ocultam a divindade.

A declaração do Faraó, “Não conheço Havayá”, descreve esse exílio. A promessa de D'us, “Descerei contigo ao Egito e também te farei subir”, foi dirigida a Yaakov, que representa a alma divina.

Yaakov é interpretado como yud akev, “yud” e “calcanhar”: na Cabalá, dez centelhas de luz (yud representa dez) situadas no calcanhar, a parte mais baixa. “Yaakov é o cordão de Sua herança, pois a porção de Havayá é Seu povo” chama essa alma de porção própria de D'us, ligada a Ele como um cordão; e, junto ao mar, foi “Israel” quem viu a grande mão: somente Israel, a alma divina.

Israel, a alma divina, “ascendeu no pensamento [de D'us]” antes da criação, e as letras do nome Yisrael formam li rosh, “uma cabeça para Mim”. Por isso, somente ela viu o que Havayá havia feito; a alma animal não viu.

Até mesmo o amor do Shemá pertence somente à alma divina. A alma animal, força vital do corpo e de seus impulsos, ainda quer comer como um animal.

Para receber a Torá, a revelação da vontade de D'us aqui embaixo, também a alma animal precisava primeiro ser anulada. Para isso, o Alter Rebe remete à sua explicação sobre “Quando um homem dentre vós trouxer uma oferenda… dentre os animais… trareis”.

Essa autoanulação ocorreu por meio da ondulação do Omer e da contagem do Omer. O versículo diz que o cohen faz oscilar o Omer “diante de Havayá”, “para vosso favor”, no “dia seguinte ao Shabat”; os parágrafos seguintes explicam cada expressão.

O Omer era de cevada, que serve de alimento para animais. Também acima há um “animal”: a Carruagem superna (Merkavá) que Yechezkel viu, com o rosto de um leão à direita e o rosto de um boi à esquerda.

O leão é um animal selvagem, não doméstico, mas o Talmud determina que uma chayá está incluída no termo behemah; assim, a Carruagem inteira pode ser chamada de behemah. O Mar de Shlomo, a grande bacia de cobre do Templo, apoiava-se sobre doze bois, três voltados para cada direção.

Os bois são a Carruagem superna, e o Mar acima deles é o mar superno, chamado de “o grande animal” (behemah rabbá). Ele é o Nome Ban, o Nome Havayá soletrado de modo que suas letras totalizam 52, o valor numérico de behemah (ב=2, ה=5, מ=40, ה=5).

Ban é a raiz da Carruagem com o rosto de um leão, e essa Carruagem é a fonte de todos os animais e da alma animal abaixo. Portanto, o refinamento da alma animal está ligado a esse “animal” superno.

O Zohar interpreta se’orah, cevada, como shi’ur hei, “a medida de hei”. A cevada representa os birurim, as centelhas de santidade refinadas do mundo inferior e absorvidas pelo grande animal; da mesma forma, o presente do verbo “Aquele que forma os anjos servidores” na bênção matinal ensina que há anjos anulados a cada dia e absorvidos pelo grande animal.

Eles são absorvidos como a cevada consumida por um animal aqui embaixo e são formados novamente a cada dia.

“O cohen o fará oscilar”: o cohen representa o Chessed supremo e, por meio do Omer de cevada, eleva o grande animal. O texto se refere ao Zohar sobre Balak, que trata da oscilação do Omer e de sua cevada.

“Diante de Havayá” significa aqui acima de Havayá: o Omer o eleva a um nível ainda mais alto que o Nome Havayá. É por isso que o versículo conta a partir do “dia seguinte ao Shabat”, o dia depois do primeiro dia de Pessach, e não do “dia seguinte ao Yom Tov”: isso alude a um nível acima do Shabat.

Depois da elevação, a contagem fez descer makifim, luzes circundantes: uma luz elevada demais para ser absorvida interiormente, que envolve e atua de fora. As palavras da contagem, “Hoje é o primeiro dia do Ômer”, aludem a isso, pois “dia” significa Chessed, como em “De dia, Havayá ordena Sua bondade”.

Trata-se de Chessed supremo, feito descer dos níveis mais elevados até o Ômer, para que também a vontade da alma animal seja anulada.

Lirtzonchem, “para vosso favor”, é entendido como derivado de ratzon, vontade: o propósito é a anulação de vossa vontade, provocada pelas luzes circundantes atraídas para baixo através da contagem.

Assim, “contareis para vós” significa: atrair para baixo a luz desses makifim, que provém de “o dia seguinte ao Shabat”, um nível acima do Shabat; “para vós”, aqui embaixo, a fim de transformar também a alma animal, até que a própria vontade seja anulada.

“Desde o dia em que trouxerdes o Omer” significa desde o dia em que o Omer foi elevado “diante de Havayá”, acima de Havayá. A partir de então, “contareis” significa que fareis descer para vós, por meio da contagem, sete semanas: os quarenta e nove atributos, cada uma das sete midot incluindo todas as sete.

Então, a Outorga da Torá poderia ocorrer em seguida, em Shavuot: a própria vontade de D'us revelada de cima para baixo. Isso é superior à oração, que é o Êxodo, o ratzo de baixo para cima.

Mesmo o amor “com todo o teu coração” não é autoanulação completa, pois ainda há alguém que ama: o eu permanece. O estudo da Torá é diferente, pois então a própria palavra de D'us está na boca da pessoa.

D'us diz: “Pus Minhas palavras em tua boca”: Suas próprias palavras. Uma afirmação põe isso na voz da própria Mishná: “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”, e os Sábios dizem sobre ambos os lados de uma discussão: “Estas e aquelas são as palavras do D'us vivo”: ambos revelam Sua vontade embaixo.

Assim, “falarás nelas” significa falar nas próprias palavras de D'us. Isto é “com toda a tua alma”: ligar o próprio pensamento ao pensamento de D'us, que é a Torá; o Alter Rebe remete ao discurso “E apareci a Avraham” para mais explicações.

Ainda assim, os Sábios dizem que quem afirma não ter nada além da Torá não tem sequer a Torá. A razão é que ainda se sente uma entidade independente.

Para uma pessoa assim, até suas palavras de Torá não são a palavra de D'us e não revelam Sua vontade. Primeiro deve haver o ratzó, o Êxodo interior de baixo para cima descrito acima.

Por meio desse ratzo, nas palavras do dito aramaico, “espírito traz espírito e atrai espírito”: um despertar de baixo desperta um despertar do alto, que faz descer a vontade de D'us ao mundo.

Mas a vontade de D'us se reveste de assuntos físicos, como terumot, dízimos e oferendas, mitsvot relativas a produtos agrícolas e animais. E “não é próprio do caminho do Rei falar de assuntos de pessoas comuns”: como pode Sua vontade estar investida em coisas tão baixas?

Para isso, primeiro o kohen tinha de erguer o Omer, a cevada que é “o alimento do grande animal”, “diante de Havayá”, elevando-o acima de Havayá. Isso responde à pergunta: a raiz do nível animal foi primeiro elevada acima de Havayá, para que então a vontade de D'us pudesse descer até mesmo às coisas físicas.

Então, por meio da contagem, as luzes circundantes foram atraídas para baixo, até o Omer: “E contareis para vós [...] sete semanas”.

Depois disso, a Outorga da Torá pôde ocorrer em Shavuot: a vontade de D'us foi atraída para baixo, por assim dizer, às letras da Torá. O texto remete ao Zohar sobre Tetzaveh, que descreve a contagem do Omer como uma santificação e o quinquagésimo dia como aquele que faz surgir a Torá por meio de um despertar de baixo.